林語堂《生活的藝術》的美學理性和感性特征

何 蘭

一、研究背景

20世紀初，在中西文化交流的大潮中，林語堂帶著滿滿的民族文化自信，深入挖掘出古老東方傳統(tǒng)文化中的神秘和詩意元素，把日常生活審美化，用藝術的手法展示中國傳統(tǒng)文化，推銷給了西方現(xiàn)代讀者，滿足了他們因受工業(yè)化大生產(chǎn)壓迫而渴求自在生活的內(nèi)心需求，獲得了前所未有的巨大成功。

本文采取西方美學的視角，分析林語堂《生活的藝術》這一作品的理性和感性特征，為解讀林語堂作品提供新的路徑，為講好中國故事、傳播中國傳統(tǒng)文化提供美學上的借鑒。

二、西方美學的理性和感性特征

根據(jù)“美學之父”鮑姆加登的定義，美學(aesthetics)是“感性認識的科學”[1]。西方美學經(jīng)歷了從古典美學到現(xiàn)代美學的演變，在此過程中，美學研究的特點從科學理性走向自然感性[2]。

在古希臘時期，人體雕塑模仿精密的人體比例，反映出科學和自由的精神，符合畢達哥拉斯提出的美在和諧的思想。柏拉圖認為美的外在形式是對自然萬物的模仿，美具有客觀性。中世紀推崇上帝從虛無中創(chuàng)造了世界，數(shù)從始于一，美是秩序的組合。黑格爾把美看作理念的感性顯現(xiàn)，他從普遍的范疇推演出了整個宇宙的萬事萬物。由此可見，西方古典美學具有強烈的理性主義以及一種科學的理性精神和個體的自由精神。

西方美學從古典到現(xiàn)代的轉折發(fā)生在工業(yè)革命后，工業(yè)化的大生產(chǎn)為英國經(jīng)驗主義美學奠定了基礎。依賴于感官經(jīng)驗的方法變革是撬動西方美學現(xiàn)代轉型的杠桿[3]。從此，古典美學科學理性的思辨方法走向末路，取而代之的是現(xiàn)代美學的經(jīng)驗主義。這種現(xiàn)代美學方法擯棄了超感性經(jīng)驗的理性推演，強調(diào)視覺、聽覺、味覺、觸覺等身體感覺在審美活動中的意義，甚至把人類的五官感覺看作人類所有思維活動包括想象力和判斷的基礎。人們判斷一個事物美的時候，一定會產(chǎn)生一種愉悅的情感。

從此過程中，美學研究的關注點從客觀的物，即外在世界，轉向人的內(nèi)在世界，美學開始探索內(nèi)在于人的審美感受。擺脫了理性一元主導后，審美回到了對普通或平常的東西的經(jīng)驗，尋求這些經(jīng)驗中的審美性質(zhì)。實用主義代表杜威認為：“美感它本身就來自于人的生理和人周圍的環(huán)境的不斷沖突和平衡?！盵4]

三、《生活的藝術》的美學理性和感性特征

生活無疑會充斥著枯燥世俗的內(nèi)容，特別是在資本主義快速發(fā)展的時期，社會商業(yè)化地復制藝術，使得藝術迅速世俗化，在這樣不堪的社會狀況下，如何把普通的生活藝術化，這是一個美學問題。

在美學領域中，藝術(art)的原始含義就是技術，生活的藝術就是生活的態(tài)度和技巧。一方面，林語堂從中國古代哲學的理性視角來超越日常生活中的煩瑣表象，把讀者帶入古老中國道家“逍遙”的思想境界，展示出人與自然世界的自由和諧；另一方面，林語堂為日常生活瑣碎添加上感性的絢麗光環(huán)，使之非日常性，從而消解了日常生活中的世俗無趣，為西方讀者呈現(xiàn)了一幅幅融入中國傳統(tǒng)文化元素的美景，幫助他們在物化的生活現(xiàn)實中追尋精神上的平衡。

(一)超越日常生活煩瑣表象的古典美學的理性

生活在現(xiàn)代社會的人，時時刻刻被社會規(guī)范所制約，被裹挾著向前奔跑。如何認識現(xiàn)實世界，如何實現(xiàn)人的價值，在《生活的藝術》中，西方讀者可以找到符合西方古典美學理性視角的答案。

林語堂首先指出了普通人看待現(xiàn)實世界的態(tài)度問題。在他看來，一個普通人有時會不完全相信報紙上所刊登的內(nèi)容，甚至不完全相信所看到的是生活現(xiàn)象。果真如此的話，這種“不全信”的判斷力便是審美判斷力，具有美學哲學的意味。

林語堂緊接著給出了中國哲學家的審美方法。“中國的哲學家是睜著一只眼做夢的人，……是一個有時從夢中醒來，有時又睡了過去，在夢中比在醒時更富有生氣，因而在他清醒時的生活中也含著夢意的人。”[5]14睜著眼睛的時候，中國哲學家看到表象，看到忙碌終日、成敗盈虧的現(xiàn)實生活；而在夢中，哲學家進入自己的思考狀態(tài)，不被生活的表象所遮蔽，識別到生活的本質(zhì)，獲得保持自我的生活狀態(tài)。這是一種理性的思考，這種超越日常煩瑣表象的理性思考，與西方古典美學所提倡的科學精神與人文精神兼?zhèn)涞睦硇运伎颊靡恢隆?/p>

依據(jù)這種科學精神，人的生老病死被看作一個生物過程[5]56，而人生的詩意，就源于對于這種循環(huán)的生物規(guī)律的體驗。人生的經(jīng)歷，猶如春夏秋冬，不同的體能狀況與不同人生階段的特征相匹配，即使是老年階段，也是人生不可或缺的一個環(huán)節(jié)。它以生命的火花閃滅，長睡不醒為特征，與童年期、青年期和壯年期的特征相互對照，構成人生的多樣與變幻，像四季一樣成為自然世界的美的一種表現(xiàn)形式，歸于自然世界的靜謐和諧。

與這種生物學的科學精神相伴的是個體的自由之美。既然人生有其生物學的必然規(guī)律，則沒有必要懼怕死亡，重要的是盡情享受人生。因此，辭官歸田的陶淵明飲酒撫琴，過著“夕露沾我衣”和“雞鳴桑樹顛”的日子。這種生活詩意自然，完全擺脫了現(xiàn)代社會的異化作用，獲得了自由個性的存在形式。這種形式的活著就是自由之美的綻放。

日常生活的煩瑣表象淹沒了人的自我，但是林語堂推出中國圣賢的理性的思考方法，把生活的煩瑣轉化為和諧，在自然本真的生活狀態(tài)中找到自由，這既是古代道家看待世界的方法，也是西方古典美學看待世界的方法。

(二)凸顯日常生活瑣碎“非日常性”的現(xiàn)代美學的感性

林語堂立足于深厚的文化底蘊，忽略日常生活表面的瑣碎無趣，充分凸顯日常生活的“非日常性”，為大眾讀者展示出日常生活神奇而富有差異的另一面。

借助于東西方文化中偉大人物的作品，林語堂描述了聽覺、嗅覺、視覺在日常生活中的觸發(fā)作用，通過身體美妙的感官，人們可以主觀地獲得有別于客觀世界的個人生活世界。例如，他引用了梭羅的一節(jié)文章，在這一節(jié)里，梭羅這樣描述蟋蟀的鳴聲：

一只蟋蟀的單獨歌兒更使我感到趣味。……它們就這樣永恒地在草根腳下唱著。它們的住處便是天堂，不論是在五月或十一月，永遠是這樣。它們的歌兒具有寧靜的智慧，有著散文的平穩(wěn)，它們不飲酒，只吃露水。[5]195

林語堂又列舉了金圣嘆的快樂時光，在這些時光中，感官體驗到的美與內(nèi)心的自在逍遙密不可分：

重陰匝月，如醉如病，朝眠不起，忽聞眾鳥畢作弄晴之聲，急引手擎帷，推窗視之，日光晶熒，林木如洗。不亦快哉！[5]202

在這兩則例證中，蟋蟀的鳴叫和鳥兒的啼聲原本屬于生活中的常見之物，但是在感性化的美學視角中，它們被賦予了形而上的意義[6]，其“非日常性”被凸顯放大。一只蟋蟀的鳴叫，不再是鳴叫，而是歌兒，具有寧靜的智慧；一群鳥兒的啼聲，不再是啼聲，而是點晴之聲，且是鳥兒作弄出來的。這樣由感性而觸發(fā)出的美妙意境，改變了日常生活之物的常規(guī)屬性，使得一切皆非常物，具有美學中“非日常性”的審美意義。

不僅蟲鳴、鳥叫這些自然界的聲音具有“非日常性”，而且滿足人們味覺和嗅覺享受的商品，如煙、酒、茶，也超越了其作為商品的世俗屬性，成為日常生活中風雅的象征，在大眾的消費文化中獲得了“非日常性”，參與了審美生活的重新構建。

在《生活的藝術》中，林語堂把煙描寫成了中國男士快樂思考和交流的條件。沒有煙的時候，成年男子好友之間的見面會拘謹而短促。但是，只要把煙點上，彼此的心扉就會敞開，無虛飾而有意義的交談就成為現(xiàn)實。此外，茶也不是單純的飲品，它“永遠是聰慧的人們的飲料”[5]333，“引導我們進入引向一個默想人生的世界”[5]332。茶如隱逸，酒如豪士。在林語堂的筆下，如果說茶讓人們靜心品味生活，酒則可以使得人們開懷抒發(fā)意氣。美酒所誘發(fā)出來的想象力是驚人的，可以托舉著現(xiàn)實進入幻象之地。

感性意義成就日常生活的美學維度[7]。借用現(xiàn)代西方美學的感性視角看，《生活的藝術》通過凸顯日常生活的“非日常性”，實現(xiàn)了日常生活的審美化。

四、結語

毫無疑問，生活中的美無處不在，林語堂在《生活的藝術》中從中國古老哲學的角度來看待日常生活，有意無意之間，為西方讀者提供了一個與西方古典美學一致的理性視角，不僅滿足了他們超越眼前日常生活瑣碎的心理需求，而且讓他們領略到了東方傳統(tǒng)文化中的生活智慧，體現(xiàn)出一定的西方古典美學的理性特征。

不過，《生活的藝術》并不是一部關于認識論的作品，它關注的焦點是人在日常生活中的感性存在，因此，在推介中華民族傳統(tǒng)的日常生活藝術時，林語堂使用了西方現(xiàn)代美學的感性視角，通過凸顯日常生活的“非日常性”，為屬于人類物質(zhì)層面的生活添加上了深刻的形而上色彩，賦予了作品相當程度的西方現(xiàn)代美學的感性特征。這得益于林語堂對西方美學的認知、對中國傳統(tǒng)文化的積淀以及對那個時代人們精神需求的共情。