試論宋元泉州外僑社區(qū)的宗教治理

王思杰

一、宋元泉州外僑社區(qū)概況

宋元時代的泉州，作為海上絲綢之路的東方起點，“梯航萬國”，經濟發(fā)達，對外貿易繁榮，以“刺桐城”(Zaiton)之名遠播世界。發(fā)展至元朝末年，與泉州有商貿聯系的國家和地區(qū)已達到數十個之多。大量外國人沿著商路來到泉州從事商貿活動，繼而在泉州定居生活，繁衍生息。因為外國人來華也首選從泉州登陸，泉州又成為外國人前往中國內地，如杭州、揚州乃至北京的始發(fā)地。所以，宋元時期，泉州的外國人數量非常多，財富積聚，極負盛名。宋人周必大贊稱道：“泉南地大民眾，為七閩一都會，加以蠻夷慕義航海日至，富商大賈寶貨聚焉?！盵1]

在泉州的外國人，一般被中國政府當局稱為“蕃人”“蕃商”。這些外國人大多是來自西亞、中東地區(qū)的穆斯林，尤以波斯人、阿拉伯人較多，此外還有為數眾多的亞美尼亞人、印度人、東南亞人、日本人、高麗人及歐洲人。他們在泉州形成的聚居地，被稱為“蕃坊”“蕃人巷”。宋元泉州府城的城南是各種“蕃坊”所在地，所謂“一城要地，莫盛于南關，四海舶商，諸蕃琛貢，皆于是乎集”[2]。宋元政府對于這些外國人給予一些自治權利，并尊重其民族、宗教習慣，這使得在蕃坊中定居的外國人可以按照自己的國家、民族或宗教信仰，形成不同的社區(qū)。在各自的社區(qū)中，外國人一般都會形成若干自治組織。在宋代，蕃坊的管理者被稱為“蕃長”，他們一般都是從來華外商的卓異者中選任的，但同時要由中國官府任命，這說明當時外國人在華的自治權利是以中國國家主權為主導的。

在泉州的外僑社區(qū)極大地提高了宋元泉州的國際化程度，也為泉州增添了許多異域風情，使之成為13至14世紀中國乃至世界最具國際開放性的都市，這種情況在元朝末年達到極致。據史籍資料的記載及現代學者的考證，元末的泉州城有六至七座伊斯蘭教清真寺，至少三座天主教堂或修道院，此外還有至少三座印度教寺，一座景教(基督教聶斯脫利派)教堂，一座摩尼教寺，等等。

因此，宋元時期泉州外僑社區(qū)中的外國人基本保留了自己的生活方式，他們從事商貿活動，聯結中外，給當時的中國帶來了多元文化。同時，隨著在華時間的延長，他們也逐漸接受了中國文化。今天泉州遺留下來很多宋元時代的碑銘刻石多有中西結合的印跡。更有很多外國人在中國娶妻生子，數代之后，從文化到血統(tǒng)都實現了中國化。

二、外僑社區(qū)的管理與宗教治理進路

如前所述，宋元時期來泉州定居的外國人一般都保留著各自的宗教信仰，故而宋元泉州的宗教氛圍相對濃厚，并且呈現多元宗教文化并存共生的局面，這使得對泉州外橋社區(qū)的管理必須借助宗教治理的進路。事實上，宋元時代的中國政府也曾采取過相應的措施，對泉州的外國人進行有效治理。通過對殘留的史料與考古證據的梳理，總結出當時采取的措施如下：

首先，宋元政府準許外國人在自己的社區(qū)興建宗教場所。在這方面最早形成規(guī)模的是宋代來泉州的穆斯林群體。自唐代以來，泉州一直有大量的穆斯林生活。入宋以后，泉州逐漸取代廣州，成為中國最大的對外貿易港口，也因此成為外商在華最大的聚居地。因此，大量的穆斯林富商遷居泉州，這其中就有著名的阿拉伯富商蒲氏家族，該家族大約于南宋嘉定十年(1217)從廣州舉家遷往泉州定居。外國富商的遷入，極大地促進了泉州穆斯林社區(qū)的發(fā)展。在他們的資助和支持下，諸多清真寺得以興建。而諸如清真寺這樣的宗教場所，又能夠很好地團結和凝聚本宗教的信徒，從而形成穩(wěn)定的社區(qū)生活。至元代，泉州的穆斯林社區(qū)已經非常繁榮。此外，泉州的基督教社區(qū)也有很好的發(fā)展。1289年，羅馬教皇尼古拉四世(Nicolas IV)派遣喬萬尼·達·孟高維諾(Giovanni da Montecorvino)走海路通使中國。孟高維諾使團從泉州登陸，而后前往大都。在受到元朝廷的承認與支持后，孟高維諾在大都建立天主教主教區(qū)，而泉州也建立起教區(qū)，接受大都主教區(qū)的節(jié)制。1318年，時任泉州教區(qū)主教的裴萊格林(Peregrine of Castello)在一封信中提到：“我們在刺桐城(泉州)內有完備教堂一所，此乃一位亞美尼亞婦人留予我們的，她還為我們及其他來人配給生活必需品?！盵3]由此可見，元代泉州的天主教社區(qū)已經形成規(guī)模，生活優(yōu)裕。天主教之外，景教在泉州也有很好的發(fā)展。20世紀以來，泉州已發(fā)現宋元時代基督教石刻30多方，其中屬于景教的就有23多方。這說明泉州景教社區(qū)的規(guī)?？赡艹^天主教，具有更大的影響力。

其次，在僑民社區(qū)，以宗教事務為限，宋元政府給予信徒一定范圍內的自治權限。元代至正十年(1350)泉州《重立清凈寺碑記》記載，當時泉州穆斯林社區(qū)最重要的管理者被稱為“攝思廉”(Shaikh al-Islām)。他是總管穆斯林事務的長老，在當地穆斯林社區(qū)中擁有極高的影響力。而中國城市中的“攝思廉”在14世紀著名的穆斯林旅行家伊本·白圖泰(Ibn Battuta)的游記中也有多次提及。正是在這些長老的領導下，泉州穆斯林在社區(qū)中于宗教生活上實施自治。結合泉州天主教社區(qū)的相關資料，筆者認為，泉州僑民社區(qū)的自治權包括：社區(qū)內生活事務的自主權，涉及諸如生活物資，生產資料的調配、分發(fā)、存儲、登記等權限；社區(qū)內成員的公共福利、宗教慈善及救濟救護等方面事務的決定權；社區(qū)成員之間的民事糾紛解決權。很多記錄都顯示，泉州外橋社區(qū)有自己的“理訟者”，有權裁決的人一般都是社區(qū)中的宗教長老，如“攝思廉”和主教等。

再次，宋元政府扶立外僑中的精英人士充任宗教代理人，間接管理僑民。宗教問題比較復雜，牽涉面廣，極易引起對立情緒乃至暴力沖突。而在華外國人幾乎都有宗教信仰，如果要對其進行有效管理，就必須聯系宗教。面對這個治理難題，宋元政府比較明智地選擇了一條間接的進路，即給予來華僑民中的精英分子官方的身份，再借助其在僑民社區(qū)與相關宗教中的影響力，對僑民/信徒進行管理。僑民社區(qū)的具體庶務，一般民政、社會事務，尤其是宗教事務，政府并不直接加以管理，而是授權給這些精英代理人治理，從而降低行政管理成本。但這些代理人必須對政府負責，政府有權對之陟罰臧否。這種做法在宋代就開始實踐。例如，阿拉伯富商蒲開宗就于嘉泰四年(1204)被南宋政府授予安溪縣主簿的官職；紹定六年(1233)，更賜其“承節(jié)郎”官銜，以期其在泉州發(fā)展國際貿易，并代表政府管理在泉州的阿拉伯人社區(qū)。蒲開宗之子蒲壽庚被授予泉州市舶司“制幹”之職[4]，后累升遷，直至“提舉泉州舶司，擅蕃舶利者三十年”[5]，成為當之無愧的泉州蕃商領袖。

進入元代以后，政府更重視扶持有宗教背景的外國精英作為代理人。宋元時代有很多印度人來到泉州從事貿易，印度教信仰隨之來到泉州。1956年，在泉州出土的一方泰米爾文石碑記載，一個叫挹伯魯馬爾的南印度人于1281年在泉州建立了一座濕婆神廟。此人曾任泉州“港主”(應該也是一種官方職務)，其無疑對當時在泉州的印度人社區(qū)暨印度教信徒擁有巨大的影響力。更有代表性的，泉州還曾出土書有“管領泉州路也里可溫掌教官”“管領江南諸路明教、秦教”的石刻墓碑，這些“管領”和“掌教官”即元代政府任命的宗教管理者。他們本身都是天主教、景教、明教(摩尼教)的宗教領袖，深孚眾望。但同時，他們也是元朝政府任命的官員，代表政府管理各自的信徒。類似的措施在伊斯蘭教中也適用，《重修清凈寺碑記》中提到的“攝思廉”亦有類似“掌教官”的職能。

三、相關的歷史經驗與啟示

宋元時代泉州外僑社區(qū)的相關宗教治理經驗，對于新時代中國法治社會的建立、宗教法治的建設乃至社會主義和諧社會的構建都有一定的啟迪意義。

第一，經濟發(fā)展需要堅持對外開放，而對外開放必然涉及對僑民的管理。該問題涉及社會穩(wěn)定的維持與經濟繁榮的增進，也會牽涉國際關系以及民族、宗教情感，必須引起政府的高度重視。宋元政府就非常重視這一點，從現存不多的資料依然可以看出，宋元政府以相當大的誠意與比較高明的手段，積極地對來華僑民及其社區(qū)進行管理，取得了較好的成效。宋元時代這種充滿開放性的思維方式和管理措施，主動地與國際社會和世界多元文化進行交往的策略，與明清之際的閉關鎖國、障目塞聽、消極被動的國際政策形成了鮮明對比，其各自獲得的效果也是殊異的。

第二，宗教治理是社會管理的重要組成部分，其效果體現了社會治理的水平。從歷史經驗看，宋元政府善于運用宗教因素，并以之作為社會治理的杠桿，使其在對來華僑民及其社區(qū)的管理中發(fā)揮事半功倍的作用。但也要看到，宋元政府在宗教治理的問題上，是敢于作出相關的制度創(chuàng)新的。從宋代對來華外商的系統(tǒng)性籠絡與體制化管理，到元代廣泛采用宗教代理人代表政府對外僑和宗教進行管控，其政策體系是具有高度敏銳性和靈活性的，其能夠按照具體宗教的具體特點，設置與之相適應的管理體制，細化管理，不作武斷切分，因教制宜，這些成功經驗直到今天都是有借鑒意義的。

第三，對來華外國人及其社區(qū)進行政策優(yōu)待與宗教治理，必須以維護中國國家主權為基本前提。南宋紹興年間，泉州蕃商要興建“層樓”，這可能是一座清真寺。但因其擋住了泉州府學的采光，因此遭到中國士子抗議。在本案中，南宋政府官員不惜動用強制手段，迫使蕃商妥協，“層樓”最終搬出城外。此事非常具有代表性，說明宋元政府雖然大力對外開放，但涉及國家主權、國家尊嚴及中國主流意識形態(tài)的時候，能夠堅持立場，絕不妥協。