《管子》“四維”德教思想探微
——基于《管子》道之本體論

黃少雄

（中共中央黨校/國家行政學(xué)院 哲學(xué)教研部，北京 100091）

前 言

《管子》一書為托名管仲之作，有關(guān)具體作者的討論，今學(xué)者多認(rèn)為非一人所作，或可視為包含部分齊稷下學(xué)士在內(nèi)稱為“管子學(xué)派”的群體所作。如張岱年所言：“《管子》一書是齊國推崇管仲的學(xué)者，依托管仲而寫的著作的匯集，可稱為‘管子學(xué)派’的著作，這些推崇管仲的學(xué)者可能亦是稷下學(xué)士，但只是稷下學(xué)者的一部分?！盵1]《管子》雖非管仲親作，但不可否認(rèn)，它在一定程度上保留了管仲的思想。學(xué)者何隼認(rèn)為：“蓋《管子》者，戰(zhàn)國秦漢間人所輯關(guān)于管仲治績之載記，益以當(dāng)時官吏之書奏論著而為之者也?！盵2]耿振東則在典籍記載中尋求線索，認(rèn)為“有歷史跡象表明，管仲的思想學(xué)說在春秋時代就已經(jīng)通過官守的方式在世代傳播了……正是這個傳播群體的存在，才奠定了戰(zhàn)國管子學(xué)派順利出現(xiàn)的歷史基礎(chǔ)”[3]28-29。

《管子》既詳細(xì)記載了管仲執(zhí)政齊國的政令、政策，又有大量管仲及齊桓公的問對與事跡，這些內(nèi)容若沒有可靠的材料作基礎(chǔ)，恐怕很難做到記述準(zhǔn)確、詳實?；诖?，徐漢昌認(rèn)為：“書中典章政教、管子言行等史實之材料……可能有齊國政府之檔案資料。講思想之文字，可能小部分出于管仲之口，而為他人所記錄，大部分則是稷下學(xué)者，就管仲言行與思想，引申發(fā)揮，依托于管仲?！盵4]根據(jù)上述分析可以合理推測，《管子》是“管子學(xué)派”在官府材料或口耳相傳的原始材料基礎(chǔ)上引申而來的，反映了管仲執(zhí)政思想的治國之書。

推論《管子》和管仲之間關(guān)聯(lián)性的價值在于，如果認(rèn)為《管子》是管仲執(zhí)政經(jīng)驗的文本性闡述，那么《管子》中所記載的執(zhí)政思想就不僅僅是停留在表面的空泛之論，而是經(jīng)過齊國政治實踐檢驗的治世良言。再結(jié)合管仲輔佐齊桓公成為春秋五霸之首、“九合諸侯，一匡天下”[5]的史實，則《管子》所載的施政理念自然有不言而喻的重要價值。

一、“四維”論為國家治理精神綱領(lǐng)

《管子》匯聚各家思想，其中“道家者言、儒家者言、法家者言、名家者言、陰陽家者言、農(nóng)家者言、輕重家者言，雜盛于一籃”[6]。言“雜”不代表《管子》沒有思想主旨，張岱年反對將《管子》簡單視為各家言論的大雜燴，認(rèn)為“《管子》基本上是一部綜合性的系統(tǒng)性的著作，具有自己的中心觀點”[1]。

古今各家學(xué)者雖對《管子》各篇看法不一，但大都首重《牧民》等篇章，認(rèn)為《牧民》等篇最能體現(xiàn)管仲的執(zhí)政思想①?！赌撩瘛烽_篇即曰“四維不張，國乃滅亡”[7]3，甚至“一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅”[7]11，提出了以“禮義廉恥”為核心的“四維”論。后人多從義理角度解讀“四維”論，如宋人歐陽修稱嘆“四維”為“管生之能言也”，認(rèn)為禮義廉恥是治國理民之根本，“禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節(jié)”[8]。但因《牧民》篇未進(jìn)一步闡明“四維”的深刻內(nèi)涵，解答何以將禮義廉恥稱為“國之四維”的哲理基礎(chǔ)，是故留下一樁千古“疑案”。唐人柳宗元就此懷疑“四維”立論的合理性，他認(rèn)為廉恥在義理上屬于“義”的范疇，因此廉恥不應(yīng)與禮義相稱，故言：“吾見其有二維，未見其所以為四也……然則廉與恥，義之小節(jié)也，不得與義抗而為維。”[9]應(yīng)柳氏之論，林素英以關(guān)鍵詞檢索先秦典籍，發(fā)現(xiàn)確實少有將禮義廉恥并稱，甚至少有廉恥并稱者[10]。

依耿振東之見，學(xué)者多計較于《管子》論述的真?zhèn)沃q，拘泥于某些言論是否有悖圣訓(xùn)，卻忽視了《管子》本為一有機(jī)整體的事實。若將托名者和托名之作聯(lián)系起來進(jìn)行研究，從中抽取一些自成體系的治國之論，是一件有益于治術(shù)的事[3]668。

《管子》的德治思想包含層次分明的體系，其核心內(nèi)容即是禮義廉恥之“四維”。禮義廉恥是儒家慣用的倫理術(shù)語，指人所特有的倫理德性。相較而言，儒家更強(qiáng)調(diào)道德的自覺，如楊婷總結(jié)儒家的道德特點為：“道德自覺是先秦儒家‘修身、齊家、治國、平天下’這一家國同構(gòu)理想模式的邏輯起點，并如一根紅線貫穿始終?！盵11]與儒家所不同的是，《管子》解釋禮義廉恥，曰“禮不逾節(jié)，義不自進(jìn)，廉不蔽惡，恥不從枉”[7]11，更強(qiáng)調(diào)道德的社會規(guī)范性，頗有政令的味道。是故何隼稱《管子》之道德教化為“以政作教”，“四維”即是此政教的“節(jié)目”。這種以“四維”為核心的政教一體模式，是《管子》“倫理政治之中心思想”“政治之理想的目標(biāo)”[2]。何氏之言脫離了單純從義理角度闡釋“四維”的窠臼，將“四維”看作貫穿《管子》德政的立命根本，使“四維”具有了國家治理精神綱領(lǐng)的政治屬性。

二、“四維”立論的道德本體論基礎(chǔ)

“現(xiàn)實的政治統(tǒng)治和治理模式形形色色……但每一種模式都具有自己的哲學(xué)理念?！盵12]回到柳宗元所提出的疑問，為何在《管子》中，廉恥得以與禮義“相抗”，并稱“四維”呢？是隨意為之，還是其背后有更深層次的哲理內(nèi)涵？與先秦諸子相同的是，《管子》也從天道中尋求政治治理的形而上源頭?！啊豆茏印匪钠雹谑丘⑾曼S老道家的代表作，其中的本體論思想多有與道家相通之處?！独献印分械牡朗遣豢裳哉f的存在，“道可道，非常道”[13]3?！豆茏印分械牡酪嗍恰疤撈錈o形”[7]770的存在，“不出于口，不見于色，言無形也”[7]760?！独献印分烙跓o名與有名的動態(tài)轉(zhuǎn)變中，使道下降人間，與萬物發(fā)生了聯(lián)系，“無名，天地始；有名，萬物母”[13]5。《管子》同樣從道為萬物生養(yǎng)根本的角度，賦予道“萬物本體”的內(nèi)涵，“道者，扶持眾物，使得生育而各終其性命者也”[7]1182。然而與道家所不同的是，《管子》不偏重于道的形而上屬性，而更強(qiáng)調(diào)道的形而下效用③，此一點頗與儒家相似。道之用即是生養(yǎng)萬物，“《管子》四篇”稱道的此種效用為“德”，認(rèn)為唯有效仿道之德，方能體會道的精髓，“德者，道之舍，物得以生，知得以職道之精”[7]770。而政治，“政者，正也。正也者，所以正定萬物之命也”[7]307，政扮演了施德以安定物命的角色。執(zhí)政者率道而行，制定禮法制度，規(guī)定萬物之命，使其各得其所，所謂“夫道者虛設(shè)，其人在則通，其人亡則塞者也”[7]563，“君子食于道，則義審而禮明。義審而禮明，則倫等不逾”[7]5684。如此一來，道就與政治發(fā)生了聯(lián)系，決定了政治的手段和目的。故唯有體道、悟道、用道的執(zhí)政者方可稱為人間的領(lǐng)袖，“有聞道而好定萬物者，天下之配也”[7]42。

《管子》亦從歷史經(jīng)驗論證道與政治的聯(lián)系，“其功順天者天助之，其功逆天者天違之……順天者有其功，逆天者懷其兇，不可復(fù)振也”[7]44。上古君王中，《管子》尤其重視堯舜、桀紂的興亡教訓(xùn)。堯舜“非生而理也”，桀紂“非生而亂也”[7]472。他們之所以功業(yè)不同，在于桀紂“勞民力，奪民財，危民死，冤暴之令加于百姓”[7]1172，失卻道生養(yǎng)之意，以故遭天道委棄，身死國滅，“桀、紂，天之所違也，故雖地大民眾，猶之困辱而死亡也”[7]1186。《管子》以權(quán)威化的天道解釋歷史規(guī)律的觀念，加強(qiáng)了道和政治的聯(lián)系，為執(zhí)政者率道而行的天賦責(zé)任平添了警惕和迫切的意味。

道雖無言，但在天地之間有其表象，此表象大略謂之“陰陽”，細(xì)分謂之“四時”，是故《管子·四時》曰：“陰陽者，天地之大理也。四時者，陰陽之大經(jīng)也?！盵7]838在《管子》看來，陰陽四時等自然現(xiàn)象是古今不變的“常道”，“天不變其常，地不易其則，春秋冬夏不更其節(jié)，古今一也”[7]21。此“常道”維系天地運(yùn)行有序，“故天不失其常，則寒暑得其時，日月星辰得其序”[7]1168?！豆茏印愤M(jìn)一步將陰陽四時之“常道”擴(kuò)展為萬物皆備的屬性規(guī)定，“凡萬物，陰陽兩生而參視”[7]246，在此邏輯下，執(zhí)政者欲率道而理萬物則必然要以天地為綱。

是故《管子》在不同篇章中多次強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者應(yīng)象法“四時”，“法天合德，象地?zé)o親。參于日月，佐于四時”[7]126，“凡有地牧民者，務(wù)在四時”[7]2，“唯圣人知四時。不知四時，乃失國之基”[7]837-838。天地既以“四時”為“維”，人事自然也應(yīng)有其“四維”，所謂“天或維之，地或載之。天莫之維則天以墜矣，地莫之載則地以沉矣……又況于人”[7]799？故曰：“守國之度，在飾四維?！盵7]2可知，“四維”論的提出是《管子》天地之道與政治理論一以貫之的必然產(chǎn)物。

林素英認(rèn)為，宋人歐陽修稱“禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節(jié)”，顯然將“四維”區(qū)分為攸關(guān)主體和客體的兩部分[10]。此種說法頗符合《管子》陰陽兩視的辨證思想。《管子》認(rèn)為在一陰一陽之中蘊(yùn)含天道，“修陰陽之從，而道天地之?！保裱@種陰陽變化之理可以“小取者小利，大取者大利，盡行之者有天下”[7]886。是故《管子》將政策亦區(qū)分為陰陽兩端，所謂“陽為德，陰為刑，和為事”[7]855。德與刑，一則注重積極引導(dǎo)，一則注重消極防范，二者既相區(qū)別，又應(yīng)和合，以共同協(xié)調(diào)政事。

既然“四維”是天之“四時”在人事的映射，刑德為“四時之合”[7]838，則“四維”亦應(yīng)蘊(yùn)含積極和消極的陰陽之道?！八木S”中禮義同源，“義出乎理，理因乎宜”[7]770，“義”源自某種恰如其分之理，順應(yīng)此理即是順從道，“別交正分之謂理，順理而不失之謂道”[7]557?！岸Y”則是義之具體化，“禮出乎義”，“禮者，因人之情，緣義之理，而為之節(jié)文者也”[7]770，是一種制度性呈現(xiàn)。禮、義同出于理，順理即是有道，則禮、義即為人世間以道為準(zhǔn)則的規(guī)定?！豆茏印分Y“上下有義，貴賤有分，長幼有等，貧富有度”[7]198，規(guī)定了人事的名分，君臣百姓各守名分則可“名正分明，不惑于道”[7]551。因此，禮義即是人之主體積極循道之客體的階梯，對應(yīng)天地常道之“陽德”。

“廉”本義指堂屋的側(cè)邊，首見于《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》：“設(shè)席于堂廉東上?！编嵭ⅲ骸皞?cè)邊曰廉?！盵14]《說文解字注》曰：“堂之邊曰廉……堂邊有隅有棱，故曰廉。又曰：廉，棱也。引申之，為清也，儉也，嚴(yán)利也。”[15]444可知由廉之本義引申出清廉節(jié)儉之義，比喻人守正有節(jié)制。恥即內(nèi)心羞辱之感，《說文解字注》：“恥，辱也，從心耳聲?！盵15]515

以廉恥為“四維”之一，與《管子》的人性論有關(guān)。萬物以道為本體，道之在人則曰“中正”，故《管子》言：“形不正者德不來，中不精者心不治”[7]778，“圣人精德立中以生正，明正以治國”[7]307。人之所以失其中正，與道交遠(yuǎn)，在于為物所惑，故曰：“（圣人）尊道而賤物，道德當(dāng)身，故不以物惑?！盵7]510廉恥之設(shè)即以廉抵制物欲，使人“立身于中”而“養(yǎng)有節(jié)”，可得“意定而不營氣情”[7]1012之功。物欲之害更甚者會導(dǎo)致失國滅身?！豆茏印芬札R桓公之口道出先君齊襄公不修廉恥而招禍的故事。襄公其“高臺廣池，湛樂飲酒……唯女是崇，九妃六嬪，陳妾數(shù)千。食必粱肉，衣必文繡，而戎士凍饑”，以致“國家不日益，不月長”[7]396，后遇國內(nèi)叛亂而身死④。是故《管子》曰：“先王重榮辱……為善者有福，為不善者有禍?！盵7]254為物欲之不善而有禍，甚為可辱。以廉恥立維，即是以廉恥消極防范人之主體離道甚遠(yuǎn)，對應(yīng)天地常道之“陰刑”。

正如《管子》尚陰陽和合，禮義、廉恥雖各具積極、消極之效，但二者之間需相互協(xié)調(diào)方可順利施行。《管子》曰：“男女無別則民無廉恥。”[7]53又曰：“昏禮不謹(jǐn)則民不修廉。”[7]266可知《管子》立維絕非將各維視作相互獨立的個體，而是既關(guān)注各維之間不同的陰陽屬性，又強(qiáng)調(diào)各維之間相互促進(jìn)的動態(tài)關(guān)系。因其是動態(tài)關(guān)聯(lián)的，故“四維”之中缺一不可，否則“一維絕則傾，二維絕則危，三維絕則覆，四維絕則滅”[7]3。謝源和亦言：“這四個元素，表面上雖是四個不同的名稱，但實際上彼此間的關(guān)系，是具有一貫的連環(huán)性，缺一不可的?！盵16]基于此，唯有各維之間互相牽連，“四維”方可編織成網(wǎng)罟綱略的“國家道德論”體系，發(fā)揮其“納民于軌物”的國家治理精神綱領(lǐng)的效用⑤。

三、“四維”德教的具體節(jié)目

謝源和認(rèn)為，《管子》的政治思想尤其注重國民道德的培養(yǎng)，其具體方法就是以“四維”施行四元道德教育，這種道德教育的方法較法治而言更為“治本”[16]?！八木S”道德教育之所以有如此成效，在于其有教化成俗之能。凡治國者，莫不希望百姓行為端正，“使士無邪行，女無淫事”，此二事是教化的結(jié)果，“士無邪行，教也；女無淫事，訓(xùn)也”[7]56。所謂教化，即“漸也，順也，靡也，久也，服也，習(xí)也”[7]106，是一個由淺及深，由表及里，包含政治教育、環(huán)境教育、民俗教育的長時效、多方位、多角度的有機(jī)系統(tǒng)。此教化系統(tǒng)如“秋云之遠(yuǎn)、夏之靜云”[7]636，動人之情，引導(dǎo)心性，使“君民化變而不自知”[7]256，使夷貉不開化之民變化氣質(zhì)以相敬愛，“雖夷貉之民，可化而使之愛”[7]605。

欲以“四維”行教化，需君主自身先做一個道德的表率。西漢賈誼認(rèn)為推行“四維”教化以君主先行為重，論曰：“移風(fēng)易俗使天下移心而向道，類非俗吏之所能為也?！盵17]耿振東認(rèn)同賈誼觀點，認(rèn)為“實行‘四維’教化成功與否，關(guān)鍵在于君上能否先臣下以‘四維’的標(biāo)準(zhǔn)躬親行之”[3]107。君主需自先奉行，蓋因百姓視君主之善惡如目前，“民之觀也察矣，不可遁逃”，君有善行則民喜而從，有過則民惡而不從，“我有善則立譽(yù)我，我有過則立毀我”[7]598-599，故曰：“治官化民，其要在上。”[7]554

《管子》認(rèn)為“天有常象，地有常形，人有常禮”[7]550。然道雖為一，但舉用有所不同，所謂“道之所言者一也，而用之者異”[7]1182。由于身份地位不同，人之常道亦有異。在君主則“牧萬民，治天下，蒞百官，主之常也”[7]1167，君主之常道中內(nèi)涵禮義的要求，欲“牧萬民”則應(yīng)以禮治國?！豆茏印ぶ锌铩房偨Y(jié)七項國之大禮曰：“遠(yuǎn)舉賢人，慈愛百姓，外存亡國，繼絕世，起諸孤，薄稅斂，輕刑罰?！盵7]386此七項牧民措施是國禮的具體表現(xiàn)。欲“蒞百官”，一則應(yīng)以義任官職，非有德者不以尊位，“有德義未明于朝者，則不可加以尊位”[7]59，不以私好偏愛輕與爵祿，“不為重寶輕號令，不為親戚后社稷，不為愛民枉法律，不為爵祿分威權(quán)”[7]306；二則令出必行，不以喜怒干擾吏治，“喜無以賞，怒無以殺”[7]1198。

君主富有天下，然地力生之有時，民力用之有倦，若取用無度，縱容物欲，則必然導(dǎo)致國貧而生禍亂。正如《管子·權(quán)修》曰：“地之生財有時，民之用力有倦，而人君之欲無窮。以有時與有倦，養(yǎng)無窮之君，而度量不生于其間，則上下相疾也。”[7]49又曰：“地辟而國貧者，舟輿飾，臺榭廣也。”[7]51故《管子》格外強(qiáng)調(diào)君主應(yīng)修廉恥，曰：“飲食有量，衣服有制，宮室有度?！盵7]76《管子》從君主為天下人道德表率的角度，進(jìn)一步闡釋了君主不廉而有禍害的內(nèi)在機(jī)理：若君主貪圖物質(zhì)享受，則上行下效，君主喜愛的飲食衣物，臣下也會盡力索取嘗試，“君求之則臣得之，君嗜之則臣食之，君好之則臣服之”[7]17。如此則上下皆怠惰慵懶，不務(wù)本職，而至有亡國的危機(jī)，“外淫于馳騁田獵，內(nèi)縱于美色淫聲，下乃解怠惰失，百吏皆失其端，則煩亂以亡其國家矣”[7]231。故圣明君主會節(jié)制欲望，以避免妨害道德教化的推行，“夫明王不美宮室，非喜小也。不聽鐘鼓，非惡樂也。為其傷于本事，而妨于教也”[7]1007。

臣下之常道，“敦敬忠信，臣下之常也。以事其主，終而復(fù)始”[7]1167?！豆茏印酚诔嫉缽?qiáng)調(diào)一“忠”字，曰：“多忠少欲，智也，為人臣者之廣道也。”[7]252管子所謂忠的對象非特指君主一人，管仲曾言：“夷吾之所死者，社稷破，宗廟滅，祭祀絕?！盵7]332故公子糾亡而管仲轉(zhuǎn)相輔佐齊桓公，此為非忠于一人，而忠于國家社稷的大節(jié)義⑥。不忠于君主一人，則不必委身阿諛，“不賓事左右，君知則仕，不知則已”[7]619，而其精力全在于國家之建設(shè)，“若有事必圖國家，遍其發(fā)揮，循其祖德，辯其順逆，推育賢人”[7]619。居官奉事以禮義的標(biāo)準(zhǔn)盡職盡責(zé)，“事君有義，使下有禮”[7]619，匡正君主之過失，“君若有過，進(jìn)諫不疑”[7]620。平日閑處則以“四維”德行安身立命，“居處則思義，語言則謀謨……義以與交，廉以與處”[7]619-620?！豆茏印肥①澣绱酥紴椤坝械乐肌盵7]620。

君臣相率奉行“四維”教化，已先在權(quán)力階層打下堅實基礎(chǔ)，則易在全社會形成上下交通的道德教化氛圍，使君臣民在同一精神綱領(lǐng)下形成同心同德的政治局面，故曰：“義禮成形于上，而善下通于民，則百姓上歸親于主，而下盡力于農(nóng)矣。”[7]550此亦是上行下效之理，所謂“君道立然后下從，下從故教可立而化可成也”[7]923。權(quán)力階層先行“四維”而守己常道，則百姓心服，“四維”教化易于推行。

民之常道，在父母則曰：“和子孫，屬親戚，父母之常也。治之以義，終而復(fù)始?！痹谧計D則曰：“愛親善養(yǎng)，思敬奉教，子婦之常也。以事其親，終而復(fù)始?！盵7]1167民之道側(cè)重于人倫關(guān)系，使父子、夫婦之間以相互負(fù)責(zé)、相互親愛的溫情聯(lián)系為統(tǒng)一的有機(jī)體，百姓在溫情的生活氛圍中，樂得安身，積極生產(chǎn)，進(jìn)而可得社會整體上下無怨、和諧有序。

民之道不出人倫，蓋因道本就在日生日用之間，與百姓日常生活息息相關(guān)。故《管子》曰：“道滿天下，普在民所。”[7]938又曰：“彼道不遠(yuǎn)，民得以產(chǎn)。彼道不離，民因以知?！盵7]935因此“四維”教化本不必另辟蹊徑，只需教民敦倫盡分，故《管子》曰：“君臣父子人間之事謂之義?！盵7]759

至于以“四維”教民的具體落腳點，《管子》曰：“凡牧民者，欲民之修小禮，行小義，飾小廉，謹(jǐn)小恥，禁微邪，此厲民之道也?！盵7]56《管子》唯曰其小，非不顧其大，蓋因“四維教化是一個循序漸進(jìn)，積微成巨的過程”[2]107，亦唯有從小做起，方能成就其大?！八木S”教化不是可以一蹴而就的事，它需要國家上下先達(dá)成一致的精神認(rèn)同，再由執(zhí)政者率先垂范，進(jìn)而在社會中營造利于“四維”推行的生活氛圍，最后從小處著手，修小德，禁微邪，化民俗。如此循序漸進(jìn)，長期熏染，才能達(dá)到“四維”教化的最終目的。故《管子》曰：“終身之計，莫如樹人?！盵7]55

為營造有利于“四維”推行的社會氛圍，《管子》亦重視政策、環(huán)境等客觀因素對人主觀心性的引導(dǎo)作用?！豆茏印方ㄗh“立五鄉(xiāng)以崇化”[7]55，各鄉(xiāng)置鄉(xiāng)長以督促道德教化，并令鄉(xiāng)長每年正月推舉品德優(yōu)良的百姓為賢才。據(jù)《管子·小匡》載，齊桓公親問各鄉(xiāng)長，曰：“于子之鄉(xiāng)，有居處為義好學(xué)，聰明質(zhì)仁，慈孝于父母，長弟聞于鄉(xiāng)里者，有則以告。有而不以告，謂之蔽賢，其罪五?！盵7]416以政策引導(dǎo)，極大地增強(qiáng)了百姓修養(yǎng)“四維”德行的積極性，“是故民皆勉為善”[7]418。

《管子》又根據(jù)百姓從事職業(yè)的不同，將百姓分為士農(nóng)工商四個階層，各階層按照職業(yè)特點分別定居在不同區(qū)域，“圣王之處士必于閑燕，處農(nóng)必就田野，處工必就官府，處商必就市井”[7]400。這種簡單地根據(jù)職業(yè)不同而劃分居住區(qū)域的方式，在今天看來固然有些機(jī)械，容易導(dǎo)致社會階層僵化，有礙群體流動。但不可否認(rèn)，此種制度為“四維”教化的施行提供了便利。以士為例，“今夫士，群萃而州處，閑燕則父與父言義，子與子言孝，其事君者言敬，長者言愛，幼者言弟，旦昔從事于此，以教其子弟”[7]400。士同居一地，出言皆合禮義，則在定居地形成了共同的話語場，生活在這種氛圍中，行“四維”是一件極自然的事。于是士群“少而習(xí)焉，其心安焉，不見異物而遷焉”[7]400，形成了穩(wěn)定的道德認(rèn)同，其結(jié)果是“其父兄之教，不肅而成，其子弟之學(xué)，不勞而能”[7]401，于是“四維”教化就以一種極簡單又收效頗豐的形式順利施行了。

四、“四維”德教的目標(biāo)

道既是萬物之本體，“四維”是導(dǎo)民于道的階梯，則“四維”教化的總目標(biāo)必然在于使天下萬民合于道之境地，“其從義理兆形于民心，則民反道矣”[7]568。由此可見，“四維”不僅是政治層面的道德教化，而且是超越政治組織的、內(nèi)涵形而上因素的精神指歸?！豆茏印返摹八木S”教化目標(biāo)可稱為以道立論的“一體”之政，所謂“先王善與民為一體”[7]565-566。

所謂“一體”，不是忽視差別的清一色類同，而是如人之身體一般，各器官雖職能不一，但血脈相通、氣息相和，在同一精神認(rèn)同下舉國上下的大協(xié)調(diào)、大和合。在此“一體”之政下，君主如身體之心，扮演思慮的角色。君主以道體國，擬定治則，安樂百姓，推行教化，“君之在國都也，若心之在身體也”[7]583。臣下如身體之有九竅，以“四維”之義理協(xié)助君主，盡其職分，“九竅之有職，官之分也。心處其道，九竅循理”[7]759。百姓則安分守業(yè)，以“四維”之教化精神處世，積極配合國家政策，“期而致，使而往，百姓舍己，以上為心者，教之所期也”[7]80。

既然舉國為“一體”，則君主自然以民之需求為己之需求，以民之利益為己之利益，“是以明君順人心，安情性，而發(fā)于眾心之所聚”[7]565。民之所欲，概言之唯富貴安樂，故政令之施向唯在于從民所欲，除民所惡，“民惡憂勞，我佚樂之；民惡貧賤，我富貴之；民惡危墜，我存安之；民惡滅絕，我生育之”[7]13。而繼以道德涵養(yǎng)其心性，推行“四維”不輟以使民和合，“畜之以道則民和，養(yǎng)之以德則民合”[7]176。

結(jié) 語

如前所述，《管子》以禮義廉恥并列“四維”，絕非僅為義理層面的簡單羅列，而是由其以道為世界本體的哲學(xué)思考，通過天道與人事相映的邏輯所引申出的治國綱要。《管子》中直接論述“四維”的言論雖簡，但“四維”教化精神實則貫穿《管子》各篇，內(nèi)涵形而上的哲理支撐和形而下的政策輔翼，包含君臣民三層次的社會教育、家庭教育、職業(yè)教育、民俗教育等多角度的精密體系。從現(xiàn)代的角度看來，此種體系固然過于強(qiáng)調(diào)“安分守業(yè)”，使“士之子常為士、農(nóng)之子常為農(nóng)、工之子常為工、商之子常為商”[7]401-402，存在階層固化的弊端，但其中蘊(yùn)含的德教經(jīng)驗對當(dāng)代公民道德教育無疑有深刻的借鑒意義。

孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！盵18]《鹽鐵論》曰：“法能刑人而不能使人廉，能殺人而不能使人仁?！盵19]新時代中國推動全面依法治國，法治對于維護(hù)國家穩(wěn)定、促進(jìn)社會公正起到至關(guān)重要的作用。但社會發(fā)展所面臨的諸多問題中，不僅有法治領(lǐng)域的問題，亦有道德領(lǐng)域的問題。《管子》雖列法家，但亦對道德教化的作用有著足夠清醒的認(rèn)識。故而，道德建設(shè)不僅不可忽視，亦應(yīng)放在重要的位置。2019年中共中央、國務(wù)院印發(fā)的《新時代公民道德建設(shè)實施綱要》指出：“法律是成文的道德，道德是內(nèi)心的法律。要發(fā)揮法治對道德建設(shè)的保障和促進(jìn)作用，把道德導(dǎo)向貫穿法治建設(shè)全過程，立法、執(zhí)法、司法、守法各環(huán)節(jié)都要體現(xiàn)社會主義道德要求?！盵20]

然而道德建設(shè)不是可以一蹴而就的，它需要執(zhí)政者以充足的耐心、長遠(yuǎn)的決心，在一以貫之的精神指引下，以簡單易行便于群眾理解的方式長久施行?！豆茏印贰八木S”論提示我們：道德建設(shè)的關(guān)鍵著手點在于領(lǐng)導(dǎo)干部要做好道德榜樣，在道德教育中起積極引領(lǐng)作用；同時，道德建設(shè)不可能通過簡單地喊喊口號就能收到成效，它不僅要有相應(yīng)的政策制度作保障，而且要結(jié)合群眾的實際生活，多角度多層面相互配合，營造有利于道德教育的良好社會氛圍。道德建設(shè)要不捐細(xì)流，從細(xì)微之處做起，將道德要求融入群眾生活的方方面面，“化民成俗”，從培養(yǎng)道德習(xí)慣做起，并使之成為群眾內(nèi)心的情感認(rèn)同，久久為功，方能提高全民的整體道德素質(zhì)。

注 釋：

①西漢司馬遷在《史記·管晏列傳》稱：“吾讀管氏《牧民》……詳哉其言之也?！蹦纤吸S震《黃氏日抄》曰：“管子之情見于《牧民》、《大匡》、《輕重》之篇，然《牧民》之篇最簡明?！?/p>

②“《管子》四篇”即《心術(shù)上》《心術(shù)下》《白心》《內(nèi)業(yè)》。

③鐘泰認(rèn)為，《管子》道論與《老子》最大的不同在于“《老子》多言治道之體，而《管子》則于用為詳”。詳見鐘泰《中國哲學(xué)史》第19頁，湖南師范大學(xué)出版社2018年版。

④詳見《管子·大匡》。

⑤謝無量稱《管子》“四維”德教為“國家道德論”，其目的在于“納民于軌物”，即使民無奸邪之行而致力于生產(chǎn)。參見謝無量《中國哲學(xué)史》第175-176頁，臺灣中華書局1976年版。

⑥據(jù)《史記·管晏列傳》載：“管仲事公子糾，及小白立為桓公，公子糾死，管仲囚焉，鮑叔遂進(jìn)管仲。管仲既用，任政于齊，齊桓公以霸，九合諸侯，一匡天下，管仲之謀也。”