周代時(shí)祭文化探賾

唐櫻艷

（貴州師范大學(xué) 文學(xué)院，貴陽 550025）

商周時(shí)代，祭祀活動(dòng)為國(guó)之大事?！抖Y記·祭統(tǒng)》：“凡治人之道，莫急于禮；禮有五經(jīng)，莫重于祭?！编嵭ⅲ骸澳赜诩溃约Y為首也。”[1]1602可見祭祀之事體大莊重。祭祀的時(shí)間亦有嚴(yán)格的規(guī)定，其中四時(shí)之祭，即是依照春夏秋冬不同的季節(jié)對(duì)天地神靈的祭祀。《禮記·祭義》：“祭不欲數(shù)，數(shù)則煩，煩則不敬。祭不欲疏，疏則怠，怠則忘。是故君子合諸天道，春褅、秋嘗。霜露既降，君子履之，必有凄愴之心，非其寒之謂也。春雨露既濡，君子履之，必有怵惕之心?！盵2]1207由此可知祭祀的次數(shù)與頻率皆有規(guī)定，合乎天道，因時(shí)運(yùn)之萬變，孝子感懷念親，以此祭祀也。然四時(shí)之代序，祭祀方式亦有所區(qū)別，茲試述之，爬梳剔抉，比次條理，探究時(shí)祭文化深意。

一、時(shí)祭類型

時(shí)祭為四時(shí)之祭祀，指祠、礿、嘗、烝，見于《周禮·春官·大宗伯》：“以祠春享先王，以礿夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王?！盵3]1330可見周天子依據(jù)季節(jié)的代序進(jìn)行相應(yīng)的祭祀?！抖Y記·祭統(tǒng)》所載孔子言亦可證明：“先王制禮，過時(shí)弗舉，禮也。非弗能勿除也，患其過于制也，故君子過時(shí)不祭，禮也。”孔穎達(dá)疏：“先王制禮，各有時(shí)節(jié)。若過則不舉，是禮之意也……又引君子過時(shí)不舉之事以證之過時(shí)不祭。”[1]1397此言四時(shí)之祭必須要在相應(yīng)的季節(jié)舉行，方合乎禮制。

時(shí)祭究于何月，各家議論紛錯(cuò)雜然?！洞呵锓甭丁に募馈罚骸办粽咭哉?，始食韭也。礿者以四月，食麥也。嘗者以七月，嘗黍稷也。烝者以十月，進(jìn)初稻也”[3]1333。當(dāng)為切要精省?！豆騻鳌坊赴四旰巫⒃疲骸凹辣赜谙闹显抡?，取其見新物之月也。”[3]1333《通典吉禮》引高堂隆云：“天子諸侯月有祭事，其孟則四時(shí)之祭也。其仲月、季月，皆薦新之祭也?！盵3]1333從而可知時(shí)祭為夏歷孟月，以進(jìn)獻(xiàn)新物。然其四時(shí)祭之要義，經(jīng)反復(fù)爬梳，管括其要，大抵表現(xiàn)為二端：一為進(jìn)獻(xiàn)祭品，二為象征意義。

春祭曰祠，與祭祀品物較少或孝子繼嗣的象征意義交關(guān)?！墩f文·示部》：“春祭曰祠。品物少，多文詞也。從示司聲。仲春之月，祠不用犧牲，用圭璧及皮幣?！盵4]15此意為春天的祭祀曰祠，是由于用來祭祀的物品少，僅用圭璧和皮幣，而儀式祝辭豐富的緣故。又《公羊傳》春秋桓八年載：“春曰祠?！焙巫⒃疲骸办舄q食也，猶繼嗣也。春物始生，孝子思親，繼祠而食之，故曰祠，因以別死生。”[1]2218祠，嗣，上古音相同，音同義近，祠有繼嗣之意，可知春祭與興生子嗣，后代繁息有關(guān)。

夏祭曰礿（同禴），同祭品較少或祭品制作方式有所關(guān)聯(lián)。《爾雅·釋天》：“夏祭曰禴。”孫注云：“禴，薄也。夏時(shí)百榖未登，可薦者薄也。”[1]2609《禮制·王制》注皇氏云：“礿，薄也?！榔孵r薄也?！盵2]346《易·既濟(jì)》：“九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭?！蓖踝⒃疲骸岸^，祭之薄者也?！盵1]72又《春秋繁露·祭義》：“夏約故曰礿，貴所初礿也?！盵5]559-560可知“礿”可訓(xùn)釋為“薄祭”之意。夏祭是祭品較少的儀式。另外礿祭又與制作祭品方式有關(guān)，《爾雅·釋天》“夏祭曰礿”，郭注云：“礿，新菜可汋?！盵1]2609《公羊傳》云“夏曰礿”，何注云：“麥?zhǔn)际炜蓺?，故曰礿?！盵1]2218此處的“礿”可釋為“汋”，有涮、煮之意?！都崱に庬崱罚骸板?，《說文》‘內(nèi)肉及菜湯中薄出之?！ㄗ麇?。”又“汋，燂菜也。”[6]可知“礿”意為可煮涮新菜的時(shí)令，由此礿為夏祭之名。

秋祭曰嘗，啐嘗新谷也。嘗，《說文》：“口味之也。”[4]658意謂口試其味，指品嘗味道，可知秋祭和品嘗祭品相關(guān)。嘗者，鄭玄云“嘗新谷”?！稜栄拧め屘臁贰扒锛涝粐L。”郭注：“嘗新谷?！盵1]2609《公羊傳》“秋曰嘗”，何注云：“薦尚黍肫，嘗者，先辭也。秋谷成者非一，黍先熟，可得薦，故曰嘗?！盵1]2218《春秋繁露·四祭》云：“秋曰嘗，嘗者，以七月嘗黍稷也?！盵5]513《春秋繁露·祭義》云：“先成故曰嘗，嘗言甘也?！盵5]559-560《禮記·月令》：“是月也，農(nóng)乃登谷。天子嘗新，先薦寢廟?！编嵭ⅲ骸笆蝠⒅畬儆谑鞘际?。”[1]1373歲時(shí)秋谷伊成，須先敬天祀祖，黃黍禽胗享薦之，秋嘗于是得名。

冬祭曰烝，同薦獻(xiàn)諸眾祭品有關(guān)。烝，《說文·火部》釋為“火氣上行也”[4]1372，又言“烰，烝也，《詩》曰‘烝之烰烰’”[4]1372。“烝之烰烰”出自《詩經(jīng)·生民》，描寫祭品蒸氣上騰的樣子，冬祭在四時(shí)祭祀中，品物最為繁多，遠(yuǎn)遠(yuǎn)看去一片熱氣騰騰?！豆騻鳌罚骸盁A者何？冬祭也。冬曰烝。”何注云：“烝，眾也，氣盛貌。冬萬物畢成，所薦眾多，芬芳備具，故曰烝。”[1]2218《春秋繁露·祭義》“畢熟曰烝，烝言眾也?！盵5]513《爾雅》：“冬祭曰烝?！惫⒃疲骸盁A，進(jìn)品物也?！盵3]1332在四時(shí)祭中，冬祭進(jìn)獻(xiàn)的祭品尤為眾多，冬祭之名由此而來。

關(guān)于四時(shí)祭的名稱，文獻(xiàn)記載不盡一致，尤其春夏祭的名稱不是太固定。

其一，《國(guó)語》中春祭曰享，夏祭曰褅?！秶?guó)語·魯語上》：“嘗、褅、烝、享之所致君胙者有數(shù)矣?！表f注云：“秋祭曰嘗，夏祭曰褅，冬祭曰烝，春祭曰享。享，獻(xiàn)物也?！盵7]

其二，《禮記》中《王制》《祭統(tǒng)》篇把春祭稱為礿，夏祭稱為褅?！抖Y記·王制》載：“天子諸侯宗廟之祭，春曰礿，夏曰褅，秋曰嘗，冬曰烝?！编嵭⒃疲骸按松w夏、殷之祭名，周則改之。”[1]1335而周改名之由，孫希旦《禮記·王制》云：“周以天子有大禘之祭，故改春秋之名以避之，而諸侯祭名仍舊，故《魯春秋》書‘魯禘’，皆時(shí)祭也?！盵2]347

其三，《禮記》中《郊特性》《祭義》篇載春祭為褅?！督继匦浴罚骸按貉{而秋嘗?！盵1]1446鄭玄注云：“此褅當(dāng)為禴字誤也?！盵1]1446認(rèn)為“春褅者，夏殷禮也，周以褅為殷祭，更名春祭曰祠”[1]1592。又《祭義》：“君子合諸天道，春褅、秋嘗。”[1]1592

質(zhì)言之，先秦文獻(xiàn)所載春夏祭名不一，昭示時(shí)祭古名的形成及確定參伍錯(cuò)綜，難以定奪。以愚見，時(shí)祭詮釋的紛紜，大抵緣于春秋亂世，不能如禮，又文籍遺編斷簡(jiǎn)，僅存一二，故參差不一，難以論斷。即使祭祀之名不盡相同，然姑可斷定祠、禴、嘗、烝為周代四時(shí)祭名[8]。

二、祭祀的對(duì)象

（一）春祭祭天與后稷

春祭祭祀祈于上帝，又以后稷為配享?！抖Y記·月令》：“是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。”鄭玄注云：“以上辛郊祭天也。”[9]619孫希旦云：“歲事莫重于農(nóng)，故孟春即祈之于上帝，仲春又祈于社稷。先上帝，次社稷，尊卑之序也。”[2]415此處說明農(nóng)事為民生之大，春祭要祭祀上帝和社稷，以求膏雨風(fēng)調(diào)，五谷豐熟。上帝是自然神的主宰，支配著雨、雷、風(fēng)等自然神，控制自然的種種因素，以保證農(nóng)業(yè)的順利進(jìn)行，故要祭祀和卜問天帝，祈求風(fēng)調(diào)雨順?！抖Y制·禮器》載：“饗帝于郊，而風(fēng)雨節(jié)，寒暑時(shí)。是故圣人南面而立，而天下大治?！盵9]1002周何云：“郊祀此帝而天位，百神就職，風(fēng)雨寒暑因而得其正，故亦祭之以祈谷求年。”[10]14

另外春祭又配享后稷，他既可播殖百谷，亦能教民稼穡。《左傳》襄公七年載：“夫郊祀后稷，以祈農(nóng)事也?！倍蓬A(yù)注：“郊祀后稷以配天，后稷周始祖，能播殖者。”[11]黃以周云：“祈谷之郊，蓋始后稷。后稷教民稼穡，而得祈谷上帝?！盵12]并且周人認(rèn)為后稷與上帝的關(guān)系緊密，故將后稷視為與上帝溝通的橋梁?！对姟ご笱拧ど瘛份d：“履帝武敏歆，攸介攸止。載震載夙，載生載育，時(shí)維后稷?！盵13]1523

要之，春祭祭祀以天帝為主，又祭祀后稷以配合之。祈求上帝與后稷，以祈農(nóng)事，保佑谷物豐收。祈谷于上帝一舉，彰顯出農(nóng)業(yè)之重及周人祖先崇拜的信仰。

（二）夏祭祭赤帝

夏祭時(shí)間為夏歷四月，即孟夏?！洞呵锓甭丁に募馈罚骸暗j者，以四月食麥也?！盵3]1333而孟夏之月，正是萬物始盛之時(shí)，急需雨水，故為防旱災(zāi)而祈甘雨。此祈雨之祭又曰雩祭，《左傳》桓公五年云：“凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩?！睏畈疲骸蚌в卸?，一為龍見而雩，當(dāng)夏歷四月?！盵14]

孟夏之月，盛德在火，故夏祭迎接赤帝。赤帝者，即炎帝，《禮記·月令》載“迎夏者，迎赤帝炎帝而祭之于南郊之兆”[2]442。又《禮記·月令》載：“立夏之日，天子親帥三公九卿、大夫以迎夏于南郊，還反、行賞、封諸侯。慶賜遂行無不欣說”[1]1365。又《說文·雨部》：“雩，夏祭樂于赤帝，以祈甘雨也?！盵4]1625可知赤帝成了祈雨的對(duì)象。而祈雨的儀式先祭祀百谷山川，能興雨水者，然后再用盛樂祭祀赤帝。《禮記·月令》：“命有司，為民祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂?！编嵭ⅲ骸吧酱ò僭?，能興云雨者也。眾水始所出為百源。必先祭其本乃雩?！盵9]667可見山川百源亦是祭祀的對(duì)象。

又《呂氏春秋·仲夏》載：“命有司，為民祈祀山川百源，大雩帝，用盛樂。乃命百縣雩祭祀百辟卿士有益于民者，以祈谷實(shí)?！备哒T注云：“祀前世百君卿士功施于民者。”[15]249此處說明祭祀的亦包含百君卿士以及有功于民的先賢。

質(zhì)言之，夏祭之禮祭祀赤帝、百辟卿士及山川百源?！吧w祈祀山川百源，有司主之；大雩天帝，天子主之；雩祀百辟卿士有益于民者，百縣諸侯主之；是雩之全禮?！盵10]77-78

（三）秋祭祭社神及四方

嘗祭開始于七月，即孟秋。《春秋繁露·四祭》“嘗者，以七月嘗黍稷也”[5]513。秋祭既已五谷畢入，因此要祭祀社神以報(bào)答土地的功德?！对姟ぶ茼灐ち捡辍沸蜉d：“秋，報(bào)社稷也?！盵13]2006《魯詩》云：“《良耜》一章二十三句，秋報(bào)社稷之所歌也?！盵16]鄭玄云：“王者秋祭之，以報(bào)其功?！盵17]《禮記·禮運(yùn)》：“命降于社之謂崤地。”鄭玄注：“社，土地之主也?！盵9]908土地生百谷，為百谷之主，故為求福報(bào)功，感恩報(bào)德，祭祀社神?！吨芏Y·州長(zhǎng)》載“秋祭社者，以百谷豐稔所以報(bào)功，故云祭祀州社也云。”[1]717又“人非土不立，非谷不食”[18]，周人視社神為五谷之主，深為重視?！豆騻鳌でf公二十三》載：“諸侯越境觀社，非禮也?！焙涡菰疲骸吧缯?，土地之主。祭者，報(bào)德也。生萬物，居人民，德至厚，功至大。”[19]

除了報(bào)答地神的功德外，又祭四方以報(bào)功?！对姟ば⊙拧じμ铩罚骸耙晕引R明，與我犧羊，以社以方?！编嵭{注云：“秋祭社與四方，為五谷成熟，報(bào)其功也?！盵1]474又郝懿行《詩說》云：“以社以方，蓋秋祭四方，報(bào)成萬物。”[20]四方為四方之神也，有功于農(nóng)，故祭以報(bào)答四方神靈。

秋祭祭社與四方，是求福報(bào)功，感恩報(bào)德。就農(nóng)業(yè)民族而言，土地所孕育的萬物之中，糧食為百姓得以生存的根基，于是人們祭祀土地祈求豐收或慶祝收成，因而土地祭祀與農(nóng)作物的祭祀便緊密結(jié)合，以農(nóng)業(yè)為主的華夏民族，由此產(chǎn)生了大地五谷的崇拜。

（四）冬祭祭八神

冬祭即蠟祭，為夏歷十月，周歷十二月?！抖Y記·月令》載：“是月也，大飲烝。天子乃祈來年于天宗，大割祠于公社及門閭，臘先王五祀?！盵1]1381-1382鄭玄注云：“此周禮所謂蠟祭也?！盵1]1382又《詩·周頌·豐年》：“豐年多黍多稌，亦有高廩，萬億及秭。為酒為醴，烝畀祖妣。以洽百禮，降?？捉?。”[1]594詩文所載“烝畀祖妣”即是烝祭文化。由此析之，冬祭與蠟祭同時(shí)舉行，定于秋后初冬，以慶祝年終谷物豐收的盛大祭祀活動(dòng)。

冬祭主要祭祀八位神靈，包括先嗇、司嗇、農(nóng)、郵表畷、貓虎、坊、水庸和昆蟲。《禮記·郊特性》載：“天子大蠟八。伊耆始為蠟。蠟也者，索也，歲十二月，合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也，主先嗇而祭司嗇也，祭百種以報(bào)嗇也。饗農(nóng)及郵表畷、禽獸，仁之至，義之盡也。古之君子，使之必報(bào)之。迎貓，為其食田鼠也。迎虎，為其食田豕也。迎而祭之也。祭坊與水庸，事也?！编嵭ⅲ骸八烙邪松褚?。蠟祭有八神；先嗇一，司嗇二，農(nóng)嗇三，郵表畷四，貓虎五，坊六，水庸七，昆蟲八?！盵9]1071孔穎達(dá)疏：“所祭之神，合聚萬物而索饗之，但以此八神為主?！盵9]1071可知蠟祭對(duì)象之多，儀式之重。祭祀的八神亦是囊括萬物，可謂遍祭萬物以報(bào)功。

冬祭所祭祀的八神皆是有功于民、有助于農(nóng)。先嗇為始教稼穡的農(nóng)官，司嗇為后稷，始教農(nóng)之官于周族農(nóng)事意義重大，故以其作為先祖及農(nóng)神加以祭祀；農(nóng)為田峻，管理農(nóng)事；郵表畷謂田峻督促農(nóng)事生產(chǎn)的棲身之處，坊和水庸指農(nóng)業(yè)的蓄水設(shè)施和排水設(shè)施；貓虎為有功于稼穡的禽獸。丁山指出：“蠟之八祭，正是總祭水土、草木、昆蟲、禽獸一類的地上的生物?！盵21]

三、祭祀的物品

“四時(shí)之祭”是以每個(gè)季節(jié)所成熟的食物按時(shí)進(jìn)奉天地神靈的祭祀活動(dòng)，四時(shí)之祭整體的流程相似，但又因?yàn)槊總€(gè)時(shí)令農(nóng)作物不同而略有差異。下面從祭祀的食物、祭祀的酒器、祭祀的服飾三方面以類相從，條分節(jié)解。

（一）祭祀的食物

“五谷，食物之性也，天之所以為人賜也。宗廟上四時(shí)之所成，受賜而薦之宗廟，敬之性也，于祭之而宜矣”[5]558。古人看天吃飯，認(rèn)為五谷菽麥?zhǔn)前萏焖n，故收成之時(shí)要事先敬薦宗廟與先祖，其后方能享用。而時(shí)序的不同，薦獻(xiàn)的食物亦有所差別。

《春秋繁露·祭義》載：“宗廟之祭，物之厚無上也。春上豆實(shí)，夏上尊實(shí)，秋上朹實(shí)，冬上敦實(shí)。豆實(shí)，韭也，春之所始生也。尊實(shí)，麷也（疑當(dāng)作麥），夏之所受初也。朹實(shí)，黍也，秋之所先成也。敦實(shí)，稻也，冬之所畢熟也。”[5]558又《禮記·王制》載：“庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以鴈?！睆亩芍?，春季韭可食，故《詩經(jīng)》言：“四之日其蚤，獻(xiàn)羔祭韭?！盵1]392又春物未成，而卵亦獲，故獻(xiàn)韭與食卵。夏時(shí)麥?zhǔn)?，秋時(shí)黍成，冬時(shí)稻熟，故獻(xiàn)之。

此外，獻(xiàn)王之禽又依四時(shí)不同氣而變化?！洞呵锓甭丁ぬ斓刂小份d：“飲食臭味，每至一時(shí)，亦有所勝有所不勝之理，不可不察也。四時(shí)不同氣，氣各有所宜。宜之所在，其物代美。視代美而代養(yǎng)之，同時(shí)美者襍食之，是皆其所宜也。春秋襍物其和，而冬夏代服其宜，則當(dāng)?shù)锰斓刂浪臅r(shí)和矣?！盵5]633故《周禮·天官冢宰·庖人》有載：“凡用禽獻(xiàn)，春行羔豚，膳膏香；夏行腒鱐，膳膏臊；秋行犢麛，膳膏腥；冬行鱻羽，膳膏羶?！编嵥巨r(nóng)云：“羔豚，物生而肥。犢與麛，物成而充。腒、鱐，暵熱而干。魚、鴈，水涸而性定?！盵3]264羔豚、犢麛于春秋時(shí)皆肥美，故獻(xiàn)之，然庶人不得食用犢麛，故庶人秋祭食用豕豚，諸王食用犢麛；夏盛暑旱熱，萬物易干也，故獻(xiàn)干魚；冬時(shí)水枯性定，水魚、舒鴈肥充，故薦之。

要之，春祭獻(xiàn)韭與羔豚，夏祭獻(xiàn)麥與腒鱐，秋祭獻(xiàn)黃黍與犢麛，冬祭獻(xiàn)稻谷與魚鵝。

（二）祭祀的酒器

宗廟酒器因四時(shí)而不同，蓋因時(shí)而用之?！吨芏Y·春官·司彝尊》載：“春祠夏禴，祼用雞彝、鳥彝，皆有舟；其朝踐用兩獻(xiàn)尊，其再獻(xiàn)用兩象尊，皆有罍，諸臣之所昨也。秋嘗冬烝，祼用斝彝、黃彝，皆有舟；其朝獻(xiàn)用兩著尊，其饋獻(xiàn)用兩壺尊，皆有罍，諸臣之所昨也?！盵3]1514《明堂位》孔疏引皇氏、沈氏說，謂“春用雞彝，夏用鳥彝，秋用斝彝，冬用黃彝。是謂每時(shí)唯用一彝”[3]1516?？梢娝咀鹨图漓胨?，用各不同。春祠夏禴，用雞彝與鳥彝，尊則犧象。秋嘗冬烝，斝彝與黃彝，尊則著壺。皆按四時(shí)分來，依時(shí)祭陳設(shè)。如下就四時(shí)之彝的形制與寓意展開論述。

春用雞彝，雞彝為腹部刻畫有雞形圖飾的筒形器皿?！吨芏Y·春官·司彝尊》：“祼用雞彝、鳥彝?！编嵭ⅲ骸半u彝、鳥彝，謂刻而畫之為雞、鳳皇之形。”[3]1514-1515又聶崇義《新定三禮圖》對(duì)雞彝的形制有更為具體明確的描述：“雞彝，受三斗，宗廟器，盛明水。……案舊《圖》云：‘于六彝之間，唯雞、鳥、虎、蜼四彝皆云刻木為之?！鋱D乃畫雞、鳳、虎、蜼四物之形，各于背上負(fù)尊，皆立一園器之上，其器三足，漆赤中，如火爐狀?！盵22]443又言其尺寸云：“口圓徑九寸，底徑七寸，其腹上下空徑高一尺，足高二寸，下徑八寸?！盵22]443據(jù)此，雞彝為雞形圖飾的筒形盛酒器。

夏用鳥彝，鳥彝為飾有鳥形圖像的盛酒器。鄭玄認(rèn)為此鳥為鳳凰?！吨芏Y·春官·司彝尊》：“祼用雞彝、鳥彝?！编嵭ⅲ骸半u彝、鳥彝，謂刻而畫之為雞、鳳皇之形?！盵3]1514-1515賈公彥進(jìn)一步補(bǔ)充說：“案《尚書》‘鳴鳥之不聞’，彼鳴鳥是鳳皇，則此鳥亦是鳳皇?！盵3]1525

秋用斝彝，斝彝是腹部有禾稼物象的盛酒器。鄭司農(nóng)解釋斝彝形制云：“‘?dāng)小x為‘稼’。稼彝，畫禾稼也?！盵3]1515賈公彥又進(jìn)一步闡釋：“以諸尊皆物為飾，今云斝于義無取，故破從稼也?！盵1]774又?jǐn)芯粢嗍强逃泻碳冢抖Y記·明堂位》說爵和灌尊“殷以斝”[1]1490，由此可知斝彝源自商朝，斝彝與斝爵同為“斝”屬而器有別。

冬用黃彝，黃彝為腹部刻有龜目圖象的的酒器。鄭司農(nóng)闡釋黃彝為黃目尊也。《禮記·明堂位》：“周以黃目?！盵1]1490鄭玄曰：“黃目，以黃金為目?！盵3]1515孔穎達(dá)云：“以黃金鏤其外以為目，因取名也?！盵1]1455意為黃目于彝上，因而為名。又聶崇義言其黃彝為金黃色：“其彝與舟并以金漆通漆?！盵22]448此外黃目象征著君主清明絜凈的心性?！抖Y記·郊特性》：“黃目，郁氣之上尊也。黃者，中也。目者，氣之清明者也。言酌于中而清明于外。”孔疏：“酒清明在尊中而可斟酌，示人君慮于祭事必斟酌盡于中也；目在尊外而有清明，示人君行祭必外盡清明潔凈也?！盵1]1455以“酒”與“目”二者談述清明的本質(zhì)，象征著君王的清明體仁，于是人君借此祭祀展現(xiàn)清凈純粹的修養(yǎng)。

不同時(shí)節(jié)所陳設(shè)的酒器，皆有緣由。這些酒器的名稱皆以物作譬，冠取物象，其物皆有各自的形象，往往與相應(yīng)的季節(jié)遙相呼應(yīng)。宋人王昭禹闡釋道：“春者，時(shí)之始，而雞以其司晨而木之屬，故用雞彝?！薄跋囊晕逍袨榛?，而鳥火屬也，故用鳥彝?！盵23]鄭鍔云：“春祠之彝，則飾以雞，雞，東方之畜，歲起于東，于時(shí)為春也；夏禴之彝，則飾以鳥，鳥，鳳也，《書》曰‘我則鳴鳥不聞’，指鳥為鳳，夏為文明，而鳳具五色，文明之禽也?！薄奥阌脭幸停悦鬓r(nóng)事之成?！薄岸?，萬物歸根復(fù)命之時(shí)，裸用黃彝，言明于外而欲以觀其復(fù)?！盵24]春屬雞，歲起于東，又時(shí)于始，故陳設(shè)雞彝；夏五行為火，而鳥又屬火，兩者契合，故用鳥彝；秋時(shí)農(nóng)事已成，稻花香熟，故以禾稼飾于酒器，用斝彝；冬時(shí)，萬物歸根，欲以復(fù)命，故用黃彝。可知天子宗廟時(shí)祭所陳設(shè)的酒器隨著春夏秋冬的使命、方向和五行的不同而變化。

（三）祭祀的服飾

時(shí)祭的服飾亦有諸多不同。

春祭所用祭服為兩種，一為玄冕，冕上無旒；二為大裘與袞衣?！吨芏Y·春官·司服》載：“王之吉服，祀昊天、上帝，則服大裘而冕?！盵3]1621鄭玄注：“吉服者，祭服也?！盵3]836“玄者衣無文，裳刺黻而已，是以謂玄焉。凡冕服皆玄衣纁裳?！盵3]1621鄭司農(nóng)云：“大裘，羔裘也?！盵3]1620可知君王祭祀昊天和上帝時(shí)所戴之冕為玄冕，所穿祭服為羔裘。冕的材料為麻質(zhì)?！吨芏Y·夏官·弁師》“掌王之五冕，皆玄冕”，賈公彥疏云：“古者績(jī)麻三十升布，染之，上以玄，下以朱，衣之于冕之上下，云延者，即是上玄者?！盵25]陳祥道云：“古者五冕皆麻，至孔子時(shí)，乃去麻用純，然郊冕猶用麻，所以示復(fù)本也。”[3]2524由此推知，孔子之前，冕服為麻質(zhì)；孔子之后，除了郊冕猶用麻，其余皆用純絲。

又天子祭祀時(shí)還外披袞衣?！抖Y記·郊特性》載：“祭之日，王披袞以象天；戴冕璪十有十二旒，則天數(shù)也?！盵2]692孫希旦云：“披袞，謂內(nèi)服大袞，而被十二章之衣于其上也。”[2]693這說明天子祭祀時(shí)外著袞衣，內(nèi)服大裘。等到燔柴時(shí)脫去袞衣，只穿著裘衣。

夏祭時(shí)天子的祭服為袞冕?！吨芏Y·春官·司服》載：“王之吉服，祀昊天、上帝，則服大裘而冕?！盵3]1621大裘指羔裘，為冬至祀天祭服，穿羔裘則應(yīng)在冬時(shí)，然夏祭為孟夏四月，二者似乎捍格不通。宋綿初曰：“大裘為冬至祀天之服，其時(shí)必裘，故特言之。若他祭，則有春秋四時(shí)，故變文言袞服；倘值冬月，裘可知也。禮不表裘，大裘不裼，則大裘之上被以龍袞可知。經(jīng)于祀天不言袞，享先王不言裘，互相備也。祀無帝亦如之，承上文言，與祀昊天同服；尚值夏月，則袞冕而已?！盵3]1621由此可知，夏祭所用祭服應(yīng)為袞冕。

袞冕是以龍為首章的禮服與冠冕組成。而袞衣則由龍和山為首的九章紋飾組成，以祈求膏雨煙膩?！秴问洗呵铩ふ兕悺份d：“以龍致雨，以形逐影。”[15]1396龍可致雨，并且山養(yǎng)萬物，惠及普眾?？追f達(dá)曰：“山者，安靜養(yǎng)物。”[1]1326且夏祭亦祭山川河流，兩者皆可致雨，故身著袞衣象征著求雨，祈求山川神靈庇佑，免受水旱之苦。

秋祭所用的祭服為希冕，希冕即是繡有粉米為首而戴冠冕的禮服。粉米，白米也，象征著谷物匯聚，為養(yǎng)人之物。蔡沈云：“粉米，白米，取其養(yǎng)也。”[26]劉執(zhí)中云：“粉米以象其粒民遍于天下?！盵27]44鄭鍔云：“粉米，養(yǎng)人之物，社稷者，土谷之養(yǎng)人者也。”[27]44米為五谷雜糧，能養(yǎng)一方人。故祭祀時(shí)身著粉米的希冕象征著主祭者以谷向神靈表示敬意。

冬祭所用的祭服有皮弁、葛帶和榛杖?！抖Y記·郊特性》載：“皮弁素服而祭。素服，以送終也。葛帶榛杖，喪殺也?！盵28]聶氏《三禮圖》曰：“皮弁，以鹿皮淺毛黃白者為之，高尺二寸?！盵3]1638可知皮弁為黃白相間的鹿皮淺毛的素服。葛帶為喪葬之服飾，榛杖與二者相配。這些服飾屬于喪服，含有送終和喪殺之意，蘊(yùn)意著谷物的成熟與死亡，象征著農(nóng)事終了。

天子祭服上的繪繡圖案，與農(nóng)事物候交關(guān)肯綮，自有深意。春祭祭祀天帝，故穿著玄冕，外披袞衣。夏祭為求雨，主祭者身著以龍和山為首章的袞衣，求神護(hù)佑；秋時(shí)谷物成熟，稻花豐年，穿著以粉米圖飾為主的希冕，敬神報(bào)功；冬日歲末事畢，身著皮弁素服，飾以葛帶榛杖，拜神感恩，息農(nóng)養(yǎng)氣。

四、結(jié)語

時(shí)序的更迭，物候的變化，四時(shí)之祭的禮俗亦會(huì)隨之適變。周代時(shí)祭的時(shí)間較為固定，一般為孟月。春之時(shí)，韭初長(zhǎng)成，又卵易得，故獻(xiàn)韭與卵；主祭者身著玄冕與袞衣，祭天神與后稷；且春時(shí)之始，歲起于東，酒器故用雞彝。夏之時(shí)，麥子初成，故薦尚麥；又夏陽氣盛，容易干旱，故以薦獻(xiàn)干魚為主；天子身穿以龍和山為首章的冕服祭祀炎帝和山川，求神致雨。秋之時(shí)，秋黍畢熟，犢麛肥充，故薦黍與犢麛；又時(shí)和豐年，天子身著以禾稼為首章的希冕，手端斝彝，祭祀社稷與四方之神，感恩報(bào)德。冬之時(shí)，稻豐谷熟，碩果飄香，魚、鴈鮮美，薦稻以魚鴈；天子身披素服，酒享祖先，祭祀有功于農(nóng)的八神，祈福庇佑，獲得壽考安寧。天象物候的變化，祭祀的方式與用品亦會(huì)不同，這種本于天地，取法自然，因時(shí)制禮的祭祀，體現(xiàn)著古代樸素的唯物主義的哲學(xué)思想。