陶淵明與《莊子》

劉生良

（陜西師范大學(xué) 文學(xué)院，陜西 西安 710062）

陶淵明（365-427）是晉末宋初的著名詩(shī)人，也是魏晉南北朝成就最高的文學(xué)家。他出生于潯陽(yáng)柴桑（今江西九江）一個(gè)業(yè)已敗落的庶族官吏之家，少年時(shí)既游好六經(jīng)，有大濟(jì)蒼生的宏愿，又熱愛(ài)老莊，“質(zhì)性自然”。他生活在晉宋易代之際的動(dòng)亂年代，思想上經(jīng)常儒道交戰(zhàn)，在經(jīng)歷了“五官三休”的反復(fù)后，最終不愿為五斗米折腰，毅然告別官場(chǎng)，歸隱田園。陶淵明生活的時(shí)代，玄學(xué)盛行，《莊子》以其濃郁的思辨色彩、濃郁的文學(xué)性以及對(duì)精神自由的追求傳播極為廣泛。淵明深?lèi)?ài)莊子，在《擬古九首》其八云：“不見(jiàn)相知人，惟見(jiàn)古時(shí)丘。路邊兩高墳，伯牙與莊周。此士難再得，吾行欲何求？”①本文所引陶淵明作品，均出自袁行霈《陶淵明集箋注》，中華書(shū)局2003年版。以下只隨文注篇名。[1]表明他對(duì)莊子甚為景仰，且引為知音。陶淵明對(duì)《莊子》的接受，較之前代文人程度更深，范圍更廣，感情更真，層次、品位和境界更高。這主要表現(xiàn)在文學(xué)創(chuàng)作上，亦見(jiàn)之于生活實(shí)踐中；既體現(xiàn)在話(huà)語(yǔ)文意的引用與渾化，文學(xué)觀念的繼承與發(fā)揚(yáng)，文學(xué)手法的借鑒與發(fā)展上，更體現(xiàn)在人生態(tài)度的效法與踐行以及社會(huì)理想的承傳與建構(gòu)上。

一、對(duì)《莊子》話(huà)語(yǔ)文意的引用與渾化

從古直《陶靖節(jié)詩(shī)箋》定本所列引書(shū)的若干情況看，陶詩(shī)用事，《莊子》最多，共49次[2]。僅以《莊子·天地》篇為例，陶之《命子》其九曰：“厲夜生子，遂而求火。凡百有心，奚特于我！”此出于《天地》中“厲之人，夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也”句。其《歸去來(lái)兮辭》云：“富貴非吾愿，帝鄉(xiāng)不可期?！薄暗坂l(xiāng)”一詞源自《天地》篇的“千歲厭世，去而上仙，乘彼白云，至于帝鄉(xiāng)”。此外，像“自然”“真”“鼓腹”“虛舟”等《莊子》特有之詞，亦常見(jiàn)于陶詩(shī)陶文。由此觀之，陶淵明對(duì)《莊》文十分熟稔。不僅如此，他更多的是把《莊子》的文意、精神渾化于自己的作品之中，“以至于他的詩(shī)文看似處處無(wú)莊，實(shí)則處處融莊，莊子精神與詩(shī)文語(yǔ)言之間如羚羊掛角，無(wú)跡可求”；很多詩(shī)文名句，即使“很難在《莊子》中找到形似之語(yǔ)，但可以找到神似之精神”[3]。這就不僅是熟稔，其運(yùn)用《莊》文的自如程度，簡(jiǎn)直可以說(shuō)是已達(dá)到了渾融無(wú)跡的玄妙化境。

二、對(duì)《莊子》文學(xué)觀念的繼承與發(fā)揚(yáng)

陶淵明對(duì)《莊子》文學(xué)觀念的繼承和發(fā)揚(yáng)，集中體現(xiàn)于“自然”與“天真”。這與《莊子》中屢屢言及此道不無(wú)關(guān)系?！犊樞浴菲疲骸澳疄槎Ｗ匀?。”《漁父》篇云：“真者，所以受于天也，自然不可易也?！薄肚f子》以為不加修飾、自然而然是萬(wàn)物最好的狀態(tài)，淵明對(duì)此頗為贊同。其《飲酒》其五云：“此中有真意，欲辨已忘言”，說(shuō)明他已領(lǐng)悟到言不盡意的存在，認(rèn)識(shí)到文學(xué)創(chuàng)作重在天然本真，無(wú)須過(guò)分重視和雕飾其言。蘇軾《東坡題跋》評(píng)價(jià)陶詩(shī)“外枯而中膏，似淡而實(shí)美”，“膏”與“美”指其內(nèi)在情感意趣的豐腴濃美，源于陶公生活經(jīng)歷之豐富及感受見(jiàn)解之高深，而“枯”與“淡”則指其外在語(yǔ)言特色之質(zhì)樸平淡和不加修飾，在某種程度上正是“自然”“天真”之表現(xiàn)。其內(nèi)外結(jié)合，渾然一體，故能“質(zhì)而實(shí)綺，臞而實(shí)腴”（蘇軾《與蘇轍書(shū)》），“一語(yǔ)天然萬(wàn)古新，豪華落盡見(jiàn)真淳”（元好問(wèn)《論詩(shī)絕句》），達(dá)到天生麗質(zhì)、天然絕美之無(wú)比高妙的審美境界。陶文之真率自然，清新飄逸，也頗似《莊》文的風(fēng)韻。

三、對(duì)《莊子》文學(xué)手法的借鑒與發(fā)展

陶淵明在文學(xué)手法上對(duì)《莊子》的繼承，不在于奇譎夸張、汪洋恣肆，主要體現(xiàn)在幽默、議論和營(yíng)造玄境上。《莊子》語(yǔ)言極富幽默色彩。《秋水》中坎井之蛙對(duì)東海之鱉炫耀井中之樂(lè)，并邀請(qǐng)東海之鱉去井里游玩，孰知水井竟容不下東海之鱉的一只腳。這是莊子對(duì)那些自以為是、夜郎自大之輩的諷刺。《至樂(lè)》中莊子偶遇一骷髏，問(wèn)骷髏為何而死，又故作大方地問(wèn)骷髏是否愿意回到人家，骷髏愁眉苦臉地說(shuō)：怎能放棄死之樂(lè)而遭受生之苦？活人遇到骷髏，還與之談話(huà)；骷髏本就一堆骨頭，卻能愁眉苦臉；又謂活著比死了還痛苦。這些看上去可笑，實(shí)則是莊子對(duì)于現(xiàn)實(shí)人生處境之悲慨。莊之奚落惠子“鴟嗜腐鼠”，挖苦曹商“舐痔得車(chē)”，諷刺儒生“詩(shī)禮發(fā)?！钡龋季哂杏哪C趣的特色。陶淵明詩(shī)文中這種帶有諷刺性幽默的地方也不少，可以其生前所作《挽歌》三首為代表。這三首詩(shī)分別寫(xiě)了陶淵明想象中自己從死亡到出殯的過(guò)程。他說(shuō)死后就可以什么都不憂(yōu)慮了，唯一的遺憾是“但恨在世時(shí)，飲酒不得足”，可惜“昔在無(wú)酒飲，今但湛空觴”，生前無(wú)法盡情暢飲，死了之后反而飲之不竭。自己給自己寫(xiě)挽歌，本身就給人以詼諧感，而淵明不戀人世，反而享受死亡，遺憾的不是未能建功立業(yè)留名后世，而是沒(méi)有喝酒的機(jī)會(huì)了。這使讀者忍俊不禁，為淵明對(duì)待死亡的態(tài)度所折服；然在淺笑之后，又會(huì)感知一絲辛酸與悲涼?？梢?jiàn)幽默只是淵明發(fā)泄情感的一種手段罷了。又如《閑情賦》：

愿在衣而為領(lǐng)，承華首之余芳；悲羅襟之宵離，怨秋夜之未央！愿在裳而為帶，束窈窕之纖身；嗟溫涼之異氣，或脫故而服新！愿在發(fā)而為澤，刷玄髩于頹肩；悲佳人之屢沐，從白水而枯煎！愿在眉而為黛，隨瞻視以閑揚(yáng)；悲脂粉之尚鮮，或取毀于華妝！……

此是“我”對(duì)美人之愛(ài)慕的表述，愿為衣領(lǐng)、裙帶、發(fā)油、眉黛，卻又擔(dān)心美人脫衣、更裳、沐浴、新妝會(huì)將“我”拋卻煎毀。陶淵明將這些微不足道的擔(dān)心刻畫(huà)得細(xì)致入微，幽默色彩非常濃厚。幽默底下深埋的是淵明對(duì)理想追求過(guò)程中遇挫無(wú)數(shù)后的無(wú)奈與自我嘲諷。這些幽默之筆如同《莊子》一樣，以表層的喜劇來(lái)掩蓋蘊(yùn)藏深層次的悲哀與憂(yōu)傷。陶詩(shī)多有就事寓理、富含哲理的精彩議論，或取效于莊子的“卮言日出，和以天倪”，這不待多言。莊子以大道、天地、自然為含真蘊(yùn)玄的母體，創(chuàng)造出闊大浩渺、生生不息的藝術(shù)境界，其文富有詩(shī)一般的意境，玄虛而閎深；陶淵明則置身于天地自然之中，多通過(guò)對(duì)田園風(fēng)光和田園生活的具體描寫(xiě)來(lái)寄寓真意妙諦，營(yíng)造出難以言表、耐人尋味的玄妙神秘意境，給人以美的享受。其詩(shī)文中那濃厚的田園情趣，那欲辯已忘言的玄秘意境，無(wú)不來(lái)源于莊子的啟導(dǎo)，是《莊子》的流觴和發(fā)揮，但較之親切可感。限于篇幅，也恕不展開(kāi)。

四、對(duì)《莊子》人生態(tài)度的效法與踐行

陶淵明在詩(shī)文中表達(dá)的人生態(tài)度和理想人格，與《莊子》一脈相承。陶淵明之基本特點(diǎn)，是崇尚自然和安貧樂(lè)道。他說(shuō)自己“質(zhì)性自然，非矯勵(lì)所得”（《歸去來(lái)兮辭序》），“縱浪大化中，不喜亦不懼”（《形影神》），“貧富常交戰(zhàn)，道勝無(wú)戚顏”（《詠貧士》其五），“聊乘化以歸盡，樂(lè)夫天命復(fù)奚疑”（《歸去來(lái)兮辭》），和莊子一樣，追求自由、詩(shī)意、藝術(shù)化的人生。陶潛質(zhì)性、志趣追范莊周，不僅在詩(shī)文中這樣說(shuō)，而且在生活中實(shí)實(shí)在在地踐行其言。陶之“不為五斗米折腰”而歸隱田園，與莊之拒楚王聘而寧愿“曳尾涂中”，何其相似乃爾！這就很能說(shuō)明問(wèn)題。從世俗的眼光看來(lái)，其一生是“枯槁”的，但以超俗的眼光看來(lái)，其一生是藝術(shù)的?！段辶壬鷤鳌贰稓w去來(lái)兮辭》《歸園田居》《時(shí)運(yùn)》等作品，都是其藝術(shù)化人生的寫(xiě)照。他辭官、拒請(qǐng)、撫弄無(wú)弦琴的故事，取頭上葛巾漉酒的趣聞，也是其藝術(shù)化人生的表現(xiàn)。而酒，則是其人生藝術(shù)化的一種媒介[4]。在對(duì)待生死這一問(wèn)題上，陶淵明也和莊子觀念相通，和莊子一樣表現(xiàn)得非常超脫、曠達(dá)。正因?yàn)樘諟Y明在人生態(tài)度上效法莊周，弘揚(yáng)了魏晉士人所崇尚的藝術(shù)化人生和理想人格美，使他成為魏晉風(fēng)度或曰魏晉風(fēng)流的杰出代表和最高體現(xiàn)。

五、對(duì)《莊子》社會(huì)理想的承傳與建構(gòu)

陶淵明“桃花源”的社會(huì)理想來(lái)自道家老莊，尤與莊子的“建德之國(guó)”一脈相承，是對(duì)其思想的繼承和發(fā)展。春秋末年，老子提出了“小國(guó)寡民”的社會(huì)理想。至戰(zhàn)國(guó)中期，莊子更進(jìn)一步具體描繪出了“至德之世”和“建德之國(guó)”這一理想社會(huì)的藍(lán)圖?！肚f子·山木》篇云：“南越有邑焉，名為建德之國(guó)。其民愚而樸，少私而寡欲；故作而不知藏，與而不求其報(bào)，不知義之所適，不知禮之所將；猖狂往行，乃蹈于大方；其生可樂(lè)，其死可葬?！鼻f子此“建德之國(guó)”，與其“至德之世”互為表里。關(guān)于“至德之世”，《莊子》外雜篇一些篇章中有比較完整的描述。如《胠篋》篇云：“子獨(dú)不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏……當(dāng)是時(shí)也，民結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，樂(lè)其俗，安其居，鄰國(guó)相望，雞狗之音相聞，民至老死而不相往來(lái)?！鳖?lèi)似的說(shuō)法，還見(jiàn)之于《馬蹄》《天地》《讓王》《盜跖》諸篇。及至?xí)x宋之際，陶淵明寫(xiě)作了《桃花源記（并詩(shī)）》一文，講述了一個(gè)武陵漁人發(fā)現(xiàn)“世外桃源”的故事。文中的“桃花源”，顯然是陶淵明在動(dòng)亂時(shí)代給人們描繪出的令人神往的理想社會(huì)，是作者社會(huì)理想的形象寫(xiě)照。仔細(xì)對(duì)讀比照，我們不難看出陶公的“桃花源”和莊子的“建德之國(guó)”頗有相同相似之處。其一，他們所描繪的理想社會(huì)，沒(méi)有階級(jí)，沒(méi)有剝削，沒(méi)有壓迫，無(wú)關(guān)乎君臣，“惡知乎君子小人”，都具有平等和諧的特點(diǎn)；其二，無(wú)論是建德國(guó)民的“猖狂往行，乃蹈于大方，其生可樂(lè)，其死可葬”，還是桃花源人的“童孺縱行歌，班（斑）白歡游詣”，“黃發(fā)垂髫，并怡然自樂(lè)”，都具有自由快樂(lè)的特點(diǎn)；其三，建德之國(guó)“其民愚而樸，少私而寡欲”，“作而不知藏，與而不求其報(bào)”，桃花源人“咸來(lái)問(wèn)訊”，“各復(fù)延至其家，皆出酒食”，都具有人性純真、民風(fēng)淳樸的特點(diǎn)。除此之外，二者還都具有地域僻遠(yuǎn)、文化落后的特點(diǎn)，一在南越，一在武陵；一為邊邑，一為“絕境”；一愚樸寡欲，“不知義之所適，不知禮之所將”，一“不知有漢，無(wú)論魏晉”，“俎豆猶古法，衣裳無(wú)新制”。從這些相同相似的基本特點(diǎn)看來(lái)，二者前后相承，一脈逶迤，陶之理想畫(huà)圖“桃花源”，簡(jiǎn)直就是莊之“建德之國(guó)”的翻版和更生動(dòng)具體的寫(xiě)照。與此同時(shí)，我們也發(fā)現(xiàn)二者有相異之處。這主要表現(xiàn)在：莊子“建德之國(guó)”的社會(huì)理想是要回到原始社會(huì)，是一種原始狀態(tài)、自然主義的社會(huì)理想；陶淵明“桃花源”的社會(huì)理想，卻將其社會(huì)狀態(tài)大致鎖定在“嬴氏亂天紀(jì)”之前的先秦戰(zhàn)國(guó)末期，即周秦之際，是以自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為基礎(chǔ)，以農(nóng)耕文化和農(nóng)業(yè)文明為特色的社會(huì)理想。這與社會(huì)的發(fā)展、作者的思想認(rèn)識(shí)和人生選擇有關(guān)?！敖ǖ轮畤?guó)”這一社會(huì)理想，乃莊子順應(yīng)自然、逍遙游世的個(gè)體人格理想合乎邏輯的擴(kuò)大，是其建構(gòu)的理想世界的又一境界。這種原始狀態(tài)、自然主義的社會(huì)理想，在一般人看來(lái)，難免有復(fù)古倒退、愚昧落后之嫌。然而正如郭沫若先生所說(shuō)，這在當(dāng)時(shí)還“不失為一個(gè)革命的見(jiàn)解”[5]。近年來(lái)生態(tài)美學(xué)思想流行，從這一新的學(xué)術(shù)視角看來(lái)，莊子這種原生態(tài)、純自然的社會(huì)理想之價(jià)值和意義，就更容易為人們理解和接受[6]。和“建德之國(guó)”一樣，“桃花源”也是虛構(gòu)的烏托邦。這種理想雖然在當(dāng)時(shí)不可能實(shí)現(xiàn)，但它反映了作者對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的不滿(mǎn)和否定，也在一定程度上反映了作者和廣大人民追求美好生活的愿望。陶淵明所寫(xiě)“桃花源”中的社會(huì)生活，保持著周秦之際的狀態(tài)，那也是好幾百年前的情景，當(dāng)然也有復(fù)古的色彩，正如清人邱嘉善所說(shuō)，其“設(shè)想甚奇，直于污濁世界中另辟一天地，使人神游于黃農(nóng)之代”[7]（卷五）；但它畢竟不像莊子“建德之國(guó)”那么原始，而向人們的現(xiàn)實(shí)生活靠近了許多，所以其價(jià)值和意義相對(duì)鮮明一些，人們的理解和接受相比也要容易得多。要之，陶公“桃花源”理想是以莊子“建德之國(guó)”為藍(lán)本，在本質(zhì)上是其直接承傳。從“建德之國(guó)”到“桃花源”，說(shuō)明陶淵明在構(gòu)想其理想社會(huì)圖景時(shí)，一方面繼承了莊子的思想和藍(lán)圖，另一方面又根據(jù)新的歷史條件和自己的獨(dú)立思考對(duì)其有所發(fā)展。據(jù)學(xué)者考證，《桃花源記》是陶淵明晚年的作品，當(dāng)作于宋永初三年（422年）陶淵明58歲時(shí)[8]。其時(shí)他受道家思想影響尤深，因此，淵明筆下的“世外桃源”與莊文中“建德之國(guó)”的社會(huì)理想存在血緣關(guān)系，就理所當(dāng)然，不足為奇。不僅如此，它還是莊子“建德之國(guó)”社會(huì)理想的進(jìn)一步發(fā)展和更加文學(xué)化、詩(shī)意化的闡釋和演繹。承載著先輩的理想愿望，繼承發(fā)展了莊子思想和藍(lán)圖的“桃花源”理想，對(duì)后世的影響也更加明顯而深遠(yuǎn)，故后世“桃花源”“桃源”被作為理想社會(huì)、美好生活和境界的代名詞，在詩(shī)詞曲賦等文學(xué)作品中的歌詠不絕如縷?？傊?，陶淵明的“桃花源”理想來(lái)自道家莊子的“建德之國(guó)”，對(duì)其有繼承，有發(fā)展，對(duì)后世的影響也更明顯，更深遠(yuǎn)。

綜上所述，陶淵明在文學(xué)創(chuàng)作中對(duì)《莊子》的接受，在魏晉時(shí)代乃至此前的莊學(xué)史上是相當(dāng)突出的，不僅較之曹植、阮籍、嵇康等前代文人有所拓展、進(jìn)步和提高，而且具有更顯著的積極意義，也因而具有更深遠(yuǎn)的歷史意義和影響。