中韓巫文化研究的回顧與比較

張國強

[關(guān)鍵詞]中韓：巫文化：研究史：學術(shù)特色

[中圖分類號]1313.064 [文獻標識碼]A [文章編號]1002-2007 （2021） 01-009-06

巫文化是與巫覡、巫術(shù)相關(guān)的民間信仰和習俗，是幾乎與人類童年開智、人類文化史同樣古老的社會文化現(xiàn)象，也是從遠古傳承至今的世界性的文化現(xiàn)象。中國傳統(tǒng)文化具有“巫史傳統(tǒng)”，古代巫文化曾經(jīng)對民眾生活產(chǎn)生重要影響，今天在東北和西南等農(nóng)村地區(qū)仍有傳承。朝鮮半島巫文化是佛教等外來宗教傳入之前就存在的、具有悠久歷史的宗教信仰，也是至今仍然存續(xù)的民間信仰和習俗。

中國和韓國關(guān)于巫文化的研究均始于20世紀初期，至今已經(jīng)有百年的學術(shù)歷程。中韓兩國的巫文化研究在問題意識和學術(shù)關(guān)懷方面，既有共同點又各有特色。本文擬對兩國巫文化研究的學術(shù)歷程進行系統(tǒng)考察和比較，探索中韓巫文化研究的發(fā)展軌跡和主要特點，并討論可能走向。

一、中韓巫文化研究的學術(shù)歷程

（一）中國巫文化研究

中國巫文化研究主要分為三個支流：一是對薩滿教的研究;二是對巫文化史的研究;三是對現(xiàn)存巫儺文化的研究。關(guān)于中國薩滿教的研究肇始于20世紀初歐洲和日本學者的民族學研究，最早是1915年至1917年俄國學者史祿國（俄語名字：S.M.希羅科戈羅夫，1889—1939年）在中國東北地區(qū)進行的民俗學調(diào)查，在此基礎(chǔ)上他先后用英文發(fā)表了《通古斯薩滿教的基本理論》（1923年）、《滿族的社會組織》（1924年）、《北方通古斯的社會組織》（1929年）等對中國東北地區(qū)薩滿教社會歷史文化研究的成果。20世紀30至40年代，日本學者白鳥庫吉、赤松智城、石橋丑雄、村山智順等人在民族學田野調(diào)查和史料整理的基礎(chǔ)上，對中國薩滿教進行了較系統(tǒng)的資料整理和研究。白鳥庫吉對滿族和朝鮮的竿木崇拜現(xiàn)象進行過比較研究，其中對中國東北地區(qū)的薩滿教進行了深入闡釋。赤松智城在《滿蒙的民族與宗教》一書中對蒙古薩滿“神堂”做了詳細的分析。秋葉隆的《滿州薩滿教的家祭》《滿州薩滿考察記錄》等調(diào)查報告，記錄了當時東北地區(qū)薩滿教的第一手資料。石橋丑雄在《北平的薩滿教》-書中，對當時北京地區(qū)薩滿教的歷史和現(xiàn)狀進行了整理介紹。中國學者對薩滿教的最初研究始于20世紀30年代前后周作人在《薩滿教的禮教思想》、凌純聲在《松花江下游的赫哲族》等著述中對薩滿教的學術(shù)性探討以及初步的調(diào)查。當時國內(nèi)學術(shù)關(guān)于薩滿教的研究還未形成獨立專門的學術(shù)課題，因此最初的研究僅僅是一些零散、不系統(tǒng)的成果。20世紀五六十年代，在全國范圍內(nèi)開展的少數(shù)民族社會歷史調(diào)查中，對中國北方薩滿教流布地區(qū)的田野調(diào)查，搜集整理了豐富的薩滿教相關(guān)資料，包括內(nèi)蒙古和東北地區(qū)蒙古、鄂倫春、赫哲、鄂溫克、達斡爾等民族傳承的薩滿教，保存了較為典型、完整的薩滿教資料。從70年代后期開始，國外薩滿教研究的情況被介紹到中國，國外薩滿學著作被譯成中文，中國的薩滿教研究開始與國際接軌，積極推動了國內(nèi)薩滿教研究的發(fā)展。改革開放以來，伴隨著學術(shù)界國際性的“尋根熱”的興起，中國的薩滿教研究空前活躍，成果卓著。根據(jù)郭淑云、色音等學者的梳理和統(tǒng)計，截止到2014年年底，國內(nèi)公開出版的薩滿教研究專著共有160部，署名成果160部，署名作者共239人次;以1914年至2012年公開發(fā)表的有關(guān)薩滿教研究中文期刊論文為數(shù)據(jù)源，據(jù)不完全統(tǒng)計，共有1603篇。這些成果從不同的學科視角對薩滿教進行研究，涉及薩滿教的諸多方面。

關(guān)于巫文化史的研究，始于20世紀30年代瞿兌之和陳夢家的文字學和考據(jù)學研究。瞿兌之在《釋巫> 一文中，對“巫覡”的文字起源、歷史演變進行了闡釋。陳夢家在《商代的神話與巫術(shù)》一文中，對殷商時期的巫術(shù)和巫文化作了具有重要價值的研究。此后，林惠祥、李安宅等人從人類學、民族學、社會學的角度研究了中國巫覡的歷史變遷。新中國成立后，巫文化被視為迷信和落后文化，其研究一度停滯不前。改革開放以后，隨著思想解放和“尋根熱”，關(guān)于巫文化史的研究開始引起關(guān)注，并取得了眾多成果。比如張紫晨的《中國巫術(shù)》、高國藩的《中國巫術(shù)通史》，是系統(tǒng)勾勒中國巫文化史的代表性通史作品。陳來的《古代宗教與倫理》《古代思想文化的世界》以及李澤厚的《說巫史傳統(tǒng)》、余英時的《論天人之際》，從中國哲學史、思想史的角度對巫文化史，特別是上古至先秦時期的巫文化進行了闡述。宋兆麟的《巫覡：人與鬼神之間》從民族學、民俗學角度對各民族的巫覡祭祀儀式和巫文化的興衰進行了敘述。

對現(xiàn)存巫儺文化的關(guān)注，始于20世紀50年代，舞蹈家盛捷帶隊對江西南豐、婺源五縣的儺舞、儺戲，劉恩伯、趙景琛對桂北6個縣的儺舞進行的田野調(diào)查。20世紀80年代，曲六乙、王兆乾等學者深入南方鄉(xiāng)間，對原始禮儀歌舞進行田野調(diào)查，涉及了與原始禮儀歌舞關(guān)聯(lián)的巫儺文化。20世紀90年代，臺灣學者王秋桂團隊與大陸學者聯(lián)合，運用文化人類學田野調(diào)查方法，以各種宗教儀式活動為中心，對現(xiàn)存巫儺文化進行了宗教學、民俗學、民間文藝學等視角的考察和研究。此后，以中國儺戲?qū)W研究會為中心，掀起了巫儺文化的研究熱潮，召開了10多次大型國際儺文化學術(shù)研討會。王兆乾與奧地利學者布蘭德爾合著的德文版《儺戲》在德國發(fā)行，巫儺文化引起了西方學者的關(guān)注。

進入21世紀后，關(guān)于中國巫文化的研究進入了碩士和博士的論文選題，筆者從中國知網(wǎng)搜索到2010年以來關(guān)于巫文化的碩博論文共有93篇。這些論文從不同學科開拓了研究視角和范圍：一是對巫文化進行的歷史學研究，對某一歷史時期的巫文化進行的斷代史角度探究。例如《漢末三國時期的巫覡研究》（王子禹）、《北朝巫覡論—一漢化和鮮卑化的頡頏與消長》（曾舒丹）、《宋代的尚巫與禁巫研究》（孔利君）、《唐代巫覡研究》（張鑫）等。二是從文學的視角對巫文化的探究。這種角度主要是對小說、筆記、雜錄中巫覡形象、方術(shù)文化的研究。例如：《明代通俗小說中的巫文化研究——以“三言”“二拍”為例》（何艷華）、《巫風浸潤下的詩意想像——巫文化與中國現(xiàn)當代小說》（易瑛）、《巫文化與賈平凹小說創(chuàng)作研究》（王龍龍）等。三是對巫文化的民俗學、民族志分析，以及從宗教學視角探究道教和巫文化的關(guān)聯(lián)，例如：《湘西苗族巫醫(yī)治療行為的民族志研究》（張得才）、《角落里的信仰——廣西宜州壯族巫教的調(diào)查與研究》（韋楊波）、《楚巫文化與早期道教關(guān)系研究》（朱昌江）等。四是對巫文化中舞蹈、戲劇、美術(shù)等藝術(shù)的研究。例如：《中國古代早期戲劇巫儺形態(tài)研究》（劉振華）、《（九歌）巫舞形態(tài)特征研究》（周夢茹）、《論楚巫文化在梅山儺面具藝術(shù)中的表現(xiàn)與傳承》（陳練）、《巫儺文化影響下的湘西紙扎藝術(shù)研究》（吳茜）等。

（二）韓國巫文化研究

韓國對于朝鮮半島薩滿教通常稱為“巫俗”。關(guān)于巫俗的研究，始于20世紀初西方傳教士和日本殖民統(tǒng)治時期的調(diào)查以及朝鮮半島學者的史料研究，主要有赫伯特、安德魯、李能和、崔南善、孫晉泰、村山智順、秋葉隆等。這些學者的研究保存了韓國巫俗的早期資料，奠定了韓國巫俗研究的理論基礎(chǔ)。20世紀初，西方基督教傳教士作為傳教的依據(jù)，對朝鮮半島的文化和宗教進行了調(diào)查研究。首先是英國宣教士、史學家胡默·赫伯特（Homer B.Hulbert，1863—1949），他于1901年1月開始創(chuàng)辦并出版了月刊《韓國評論（The Korea Review》>，全面介紹韓國的歷史及文化。1903年4月號至9月號上，連續(xù)分六期刊載了他撰寫的《韓國的巫堂和博數(shù)（The Korean Mudang and Pansu》>，用民俗志的研究方法對韓國巫俗進行了考察。此后，韓國名字為“元杜尤”的美國傳教士安德魯（Horace Grant Underwood）在1910年出版的著述《東亞宗教（The Religions of Eastern Asia）》中，介紹了韓國巫俗，并從比較宗教學和民族學的角度對韓國巫俗進行了研究。傳教士查爾斯（Chailes Allen Clark）和克拉克（C.A.Clark）也在20世紀初對韓國巫俗進行過論述。

20世紀20年代后半期，韓國學者李能和、崔南善、孫晉泰等用歷史文獻等方法對韓國巫俗進行了歷史民俗學的研究。李能和（1869—1946）是韓國近代最初的文化史學家，他在1927年發(fā)表的學術(shù)論文《朝鮮巫俗考》，用文獻學的方法對朝鮮古代巫俗進行了整理;同時，對當時朝鮮半島各地的巫俗見聞進行了記錄，并在附錄“支那巫史大略”中對亞洲巫俗史進行了簡述。崔南善（1890—1957）是韓國近代的民族史學家，他在1927年編譯了Czaplica和鳥居龍藏氏的著述，撰寫了《薩滿教劄記》一書，書中對韓國巫俗和西伯利亞薩滿教進行了民族學比較。崔南善在1928年發(fā)表的學術(shù)論文《不咸文化論》中，研究了包括朝鮮半島在內(nèi)的東北亞薩滿文化圈的特點。孫晉泰（1900—1950）1930年對巫歌進行了采集記錄，撰寫了《朝鮮神歌遺篇》一書，堪稱韓國巫俗重要民族學研究成果。日本學者村山智順和秋葉隆等在日本殖民統(tǒng)治時期對韓國巫俗進行了深入的民俗學調(diào)查和社會學研究。村山智順的研究成果《朝鮮的鬼神》《朝鮮的巫覡》《朝鮮的占卜和預言》《朝鮮的部落祭》《釋奠·祈雨·安宅》等，對朝鮮半島的巫俗進行了記錄及分類整理。秋葉隆和赤松智城共著的《朝鮮巫俗的研究（上、下）》和秋葉隆的《朝鮮巫覡的現(xiàn)地研究》從社會人類學的角度對朝鮮半島巫俗進行了系統(tǒng)研究。

20世紀50年代以后，韓國民俗學者、文化人類學者和文學研究者對韓國境內(nèi)的巫俗進行了大量的田野調(diào)查和資料整理。有代表性的成果有：張籌根的《韓國的民間信仰》（對濟州島的巫歌進行了整理并以巫歌為中心對韓國巫俗進行了研究）、任皙宰和張籌根的《關(guān)西地方巫歌》和《關(guān)北地方巫歌》、金泰坤的《韓國神堂研究》等。

其后，20世紀70年代開始，韓國學者從民俗學、宗教學、文學、人類學、精神分析學、戲劇學、音樂學等多個學科角度對韓國巫俗展開了系統(tǒng)的研究。這一時期韓國學者關(guān)注的焦點是通過巫俗研究探究韓國人獨特的民族心性和民族文化的深層構(gòu)造。宗教學方面有代表性的研究成果，如柳東植的《韓國巫教的構(gòu)造和歷史》把巫俗作為韓國文化史中的一個重要支流——“韓國的薩滿教”進行研究;鄭鎮(zhèn)弘的《韓國宗教文化的展開》深入闡釋了韓國巫俗的宗教性和作為韓國人傳統(tǒng)信仰的原型特征。文學方面代表性的研究成果，如金烈圭的《韓國神話和巫俗研究》，認為韓國神話的核心原理應(yīng)從巫俗信仰中尋找，即韓國神話中的“巫俗素”;徐大錫在《韓國的神話》《韓國神話的研究》《口碑文學概說》等著述中對把巫俗神話和巫歌作為一個文學體裁進行了分析。民俗學和人類學方面，任皙宰、金泰坤、徐庭范、崔吉城、玄容駿、趙興胤、樸容淑等學者的研究在學術(shù)界影響深遠，如韓國文化人類學會第一任會長任皙宰從1970年開始在《韓國巫俗研究序說（Ⅰ）（Ⅱ）》等著作和論文中對巫俗的人類學研究方法論提出了先導性闡述;金泰坤的《韓國巫俗研究>等著述，通過對巫俗神話和巫俗儀式的分析，提出了巫俗的“原本思考（arche-pattern）”的概念;趙興胤在《巫和民族文化》《韓國巫的世界>等著述中，分析了韓國巫俗的歷史和構(gòu)造，提出巫俗是韓國傳統(tǒng)文化的根源等觀點。另外，金仁會等學者從韓國思想史角度研究巫俗，尋找韓國人的價值觀和人生觀;金光日等學者用精神分析學、文化精神分析醫(yī)學方法對巫俗現(xiàn)象進行了研究。

進入21世紀后，韓國巫俗研究持續(xù)升溫，筆者統(tǒng)計2010年以來韓國巫文化研究成果，共有300名學者發(fā)表了500余篇巫文化研究學術(shù)和學位論文，其中碩士論文56篇、博士論文24篇。碩博士論文，涉及宗教學、民俗學、文學、藝術(shù)學、人類學、教育學及比較文化學等領(lǐng)域。一是對巫文化進行歷史人類學的探究，主要是從小社區(qū)的研究入手，通過田野調(diào)查搜集到了極為豐富的民間文獻和口碑資料，進而研究巫文化與社區(qū)歷史發(fā)展，例如《京畿道南部地域帝釋祭研究》（卞南燮）、《全北地域世襲巫民族志考略》（金盛軾）、《泰安地域巫俗文化研究》（辛相龜）;二是對巫文化的宗教學分析，學者們開始不將研究重點放在巫文化與道教、佛教以及儒教上，而是探索巫文化與基督教之間的關(guān)聯(lián)，例如《從基督教透視韓國巫文化觀（1884-1930》>（尹恩錫）、以及與他國進行比較研究，如《韓日多宗教類型比較研究——以巫文化為例》（韓明）;三是從文學的視角出發(fā)對巫文化進行探究，主要是對文學作品中出現(xiàn)的巫文化及其象征性意義進行分析，例如《金東里和沈從文作品中的巫文化比較》（全成光）、《巫俗神話中的女神特征研究》（鄭雅容）、《韓國巫俗神話中的文化符號學研究》（李香愛）;四是出現(xiàn)了對巫文化進行跨學科研究的實踐，對巫文化的研究不只局限于單一學科，而是轉(zhuǎn)向交叉學科，是一種跨學科間的互動與交流。例如，從教育學的視角對巫俗和教育的關(guān)系進行研究，《以鳳山假面戲為例看韓國的文化教育》（李秀妍），《以巫俗神話巴里公主為例談韓語教學》（左曉雨）等都是此方面的代表作。此外，還有不同視角對巫文化進行全新闡釋的，如從生態(tài)女性主義視角、比較文化學視角和將傳統(tǒng)文化與網(wǎng)漫、影視相結(jié)合的，這些方向都值得我們關(guān)注。

二、中韓巫文化研究的問題意識和學術(shù)關(guān)懷

（一）廣義薩滿式文明視野下的中韓巫文化

中韓學者在論文和著作中，普遍使用英文Shaman Shamannism來注稱巫和巫文化。“薩滿”一詞出自中國的女真語，世界上最早關(guān)于這個詞的明確記載出自12世紀中葉的《三朝北盟匯編》，作者是宋代學者徐夢莘，他在書中記錄了“珊蠻”（Saman）一詞。到了清朝時期，“薩滿”一詞被廣泛使用，也有許多學者把“薩滿”記作“薩瑪”“薩麻”等詞，這些其實都是女真語和滿語中由“Saman”一詞音譯而來。18世紀左右“薩滿”一詞被介紹到歐洲，“薩滿教”也成為國際通用的專業(yè)術(shù)語。根據(jù)國際地域形態(tài)學，薩滿教有狹義和廣義之爭。狹義薩滿教主要是指以西伯利亞為中心的東北亞各民族，特別是通古斯民族中所流傳的民間信仰;廣義薩滿教指全世界的原始巫術(shù)文化信仰，包括了斯堪的那維亞半島、白令海峽、澳大利亞、北美、愛斯基摩人在內(nèi)的所有原始巫術(shù)。

“薩滿教”一詞雖然源于中國，但是近代以來關(guān)于薩滿教的研究則源于西方民族學理論的影響?？v觀近代中國巫文化的研究，出現(xiàn)了兩種主要劃分：一是對本土狹義薩滿教的研究，包括目前中國的東北、內(nèi)蒙古、西北地區(qū)的滿、鄂倫春、朝鮮、達翰爾、維吾爾、柯爾克孜、鄂溫克、哈薩克、蒙古、錫伯等少數(shù)民族地區(qū)的薩滿文化遺存;二是從20世紀80年代開始引起學術(shù)界關(guān)注的在中國大陸的中原和南方等地區(qū)存在的巫儺文化。陶立璠等學者認為中國的巫文化包括北方的薩滿文化和南方的儺文化兩大類。

關(guān)于韓國巫文化，目前韓國學界普遍使用的用語是“巫俗”。但是亦有巫俗與薩滿教的劃分之爭。主要有以下三個觀點：一是認為韓國巫俗與朝鮮半島以北，即中國東北地區(qū)、蒙古地區(qū)、西伯利亞地區(qū)的薩滿教沒有任何關(guān)系，韓國的巫覡在舉行巫俗儀式時雖然也表現(xiàn)出瘋狂的狀態(tài)，但是這種現(xiàn)象并非是薩滿的通神狀態(tài)。另外，韓國巫俗的神靈系統(tǒng)、巫服、巫具、巫樂等與薩滿教也不同。第二種觀點認為，韓國巫俗在地域上分為朝鮮半島中部以北和中部以南兩個類型，中部以北的巫俗屬于薩滿教，中部以南的巫俗和北方巫俗是完全不同的巫俗信仰。理由是中部以北的巫俗中有通神的現(xiàn)象，而中部以南的巫俗中沒有通神現(xiàn)象。這種觀點還認為中部以南的巫俗是朝鮮半島固有的原始信仰，中部以北的巫俗是薩滿教傳播到朝鮮半島后形成的。第三種觀點是韓國巫俗本來就屬于薩滿教信仰，只是南部地區(qū)的巫俗在土著文化和外來文化的影響下，通神現(xiàn)象消失或者是變質(zhì)了。

在中韓學者關(guān)于兩國巫文化的文獻梳理中，出現(xiàn)最多的用語是巫、巫覡、巫術(shù)、巫風等。正如全世界薩滿文化分化共存，中韓巫文化經(jīng)過歷史的發(fā)展，出現(xiàn)了地域?qū)W上的分化和共存，中國東北地區(qū)為典型的狹義薩滿文化，中原和南方地區(qū)為巫儺文化;韓國已出現(xiàn)南北地域特征的巫文化。在廣義薩滿文明視野下，中韓古代和現(xiàn)代存在不同的巫文化均為薩滿文化，可用巫文化這一用語來統(tǒng)稱。張紫晨認為：“巫術(shù)文化，有時被簡稱為巫文化，并將它與佛教文化、道教文化等并列?！备邍J為：“所謂巫文化，是以巫與巫師特有的巫術(shù)思維來看待世界的一種獨特的非物質(zhì)文化。”

（二）相似學術(shù)歷程與不同問題意識的研究

縱觀中韓巫文化的研究歷程，初期均是歐洲和日本學者以民族學、民俗學理論為基礎(chǔ)的研究，20世紀50年代以后進行了以文藝學和民族學理論為基礎(chǔ)的資料調(diào)查和自發(fā)性研究，20世紀80年代出現(xiàn)的傳統(tǒng)文化“尋根熱”推動巫文化研究走向了學科基礎(chǔ)理論奠基，20世紀90年代以后形成了學科理論多元并舉的發(fā)展演變過程。但是，相似的學術(shù)歷程中，中韓巫文化研究也表現(xiàn)出了不同的問題意識和學術(shù)關(guān)懷。

中國巫文化研究的理論基礎(chǔ)經(jīng)歷了從馬克思主義唯物史觀走向多元化學科理論的變遷。20世紀50年代至80年代的中國巫文化研究體現(xiàn)了“政學一體”的特點。代表性的成果是由國家民委和文化部等部門組織學者于五六十年代開展的中國少數(shù)民族社會歷史調(diào)查和始于20世紀80年代的“中國民間文藝集成”兩大工程，這兩項工程是關(guān)于民族學和民間文藝學的資料整理和調(diào)查。在這兩次大規(guī)模的調(diào)查中，一些民間文藝工作者和民族學學者認識到了巫文化的學術(shù)研究價值，開始進行研究。部分學者將馬克思主義唯物史觀和宗教理論運用到研究實踐當中，開展了中國特色的巫文化研究。莫東寅在《清初滿族的薩滿教》一文中，運用馬克思主義的宗教理論將滿族薩滿教的考察與宗教發(fā)展和演變的歷史進程相結(jié)合，揭示了薩滿教的性質(zhì)。秋浦在《薩滿教研究》中，運用馬克思主義唯物史觀和宗教理論，系統(tǒng)探索了薩滿教的基本理論問題。他運用了進化論和來自馬恩經(jīng)典著作的“原始宗教”的概念和研究模式，以薩滿教為切入點，在研究薩滿教的同時還進一步探討了巫文化作為原始宗教的起源和發(fā)展。西方在巫文化的研究中普遍存在過度重視上層建筑、忽視經(jīng)濟基礎(chǔ)、“唯生物論”等特點，而中國學者以馬克思唯物史觀和宗教理論為理論武器，避免了這些傾向，奠定了巫文化研究鮮明的理論特色。20世紀90年代以后，學科理論多元化的趨勢已日漸明晰，巫文化吸引著越來越多的宗教學、民族學、文學、文藝學和相關(guān)學科學者的熱切關(guān)注和傾力投入，法學、社會學、醫(yī)學、考古學、語言學、心理學等學科的理論和方法陸續(xù)被引入到巫文化研究中。

中國巫文化研究的問題意識主要集中在思想史和文化藝術(shù)兩個方面。在中國巫文化研究成果中，最多的當屬對古代，特別是先秦、魏晉時期和宋代巫覡和巫術(shù)的研究。李澤厚先生提出的關(guān)于中國古代思想文化的大小傳統(tǒng)論，即：巫史傳統(tǒng)和民間巫文化信仰，是巫文化思想史研究的重要成果，引發(fā)了關(guān)于巫文化的哲學、思想史的研究熱潮。對現(xiàn)存巫文化遺存的關(guān)注，則側(cè)重于藝術(shù)學角度。目前有多項巫文化被指定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，多以“儺戲”“儺舞”等名稱作為“傳統(tǒng)戲劇”和“民間舞蹈”門類被指定。關(guān)于巫儺文化的研究，也多從祭祀與戲劇、巫術(shù)與藝術(shù)等角度進行戲劇、舞蹈藝術(shù)起源和變遷的研究。

韓國巫文化的研究，經(jīng)歷了從民族宗教理論到民俗學和民眾文化理論的變遷。韓國學者為主導的韓國巫文化研究的問題意識主要是“尋根”，探尋民族文化的根源，探尋韓國人的心性、價值觀、人生觀的根源。

民族宗教理論始于20世紀初日本占領(lǐng)朝鮮半島時期的民族主義思潮的影響。李能和的《朝鮮巫俗考>和崔南善的《不成文化論》《薩滿教劄記》通過歷史實證主義和神話學的方法，均將韓國巫俗溯源至古朝鮮時期建國神話“檀君神話”，強調(diào)其文化的正統(tǒng)性。特別是崔南善認為檀君是上古祭政一致時期的巫覡，巫堂是朝鮮文化的象征，巫俗是朝鮮的固有宗教，是朝鮮文化的根基。

民俗學理論的典型運用者是孫晉泰，20世紀30年代，他受英國功能主義人類學、日本土俗學的影響，提出巫俗的研究應(yīng)關(guān)注民眾，民族的傳統(tǒng)應(yīng)該從底層民眾的生活文化中探尋。同時代，日本學者赤松智城和秋葉隆等運用民俗學理論，以田野調(diào)查采錄的巫歌和經(jīng)傳為主要文本，將文獻和史料作為參考文本，對韓國巫文化進行了研究。日本學者和韓國學者的問題意識差別主要是，韓國學者以檀君神話為中心探究巫文化起源，日本學者以民間傳承的巫祖?zhèn)髡f為中心來探尋韓國巫文化傳統(tǒng)。20世紀五六十年代隨著韓國國學的復興，在民俗學理論的支撐下，韓國巫俗的研究更加關(guān)注“今天”，通過田野調(diào)查采錄了大量的資料。從20世紀70年代開始，民俗學與宗教學相結(jié)合，通過對巫俗的民俗宗教學研究關(guān)注祭祀儀式和巫覡的宗教體驗，從文化群體的心理特性、宗教特性、社會特性來探究巫俗文化的傳統(tǒng)特征。20世紀50年代至90年代，民俗學和宗教學關(guān)注的焦點是信仰形態(tài)的原型、神話的巫俗原型、心理和思維結(jié)構(gòu)的原型、宗教道德的原型等。比如，柳東植、李恩奉、鄭鎮(zhèn)弘等認為巫俗是韓國固有的宗教信仰，通過其歷史的追溯尋找其原型，通過與通古斯薩滿教、中國、日本巫俗的比較發(fā)現(xiàn)巫俗的韓國固有特征。金烈圭等從韓國的建國神話和巫俗神話中抽取其巫俗原理，并通過神話比較認為韓國神話和北方薩滿教、日本神話中的“巫俗素”具有較大的相似性。金泰坤從巫俗的思維體系中尋找韓國人的民族心理原型，金仁惠從巫俗文化中探尋韓國人的價值觀原型。趙興胤從巫俗中探尋韓國固有宗教的道德原型。

20世紀80年代，民眾文化論在韓國反對軍政府獨裁、追求民主的政治氛圍中興起。民眾文化論認為民眾是巫文化的創(chuàng)造群體和文化享有群體，巫文化研究應(yīng)該關(guān)注巫文化和社會實踐的關(guān)系，研究者不是從他者的角度進行觀察，應(yīng)該是將自己作為參與者來進行研究和實踐。80年代初期，一度通過巫俗劇的演出來作為反對獨裁和實現(xiàn)政治民主化的工具。至90年代，民眾文化論開始關(guān)注韓國社會在工業(yè)化過程中傳統(tǒng)文化的迷失，認為民族文化的根基應(yīng)從今天仍然存活的巫俗民眾文化中再發(fā)現(xiàn)。90年代后期至21世紀隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)觀念的普及，巫文化相關(guān)的祭祀儀式大多被指定為國家和地方的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄。特別是在江陵端午祭被指定為世界文化遺產(chǎn)的過程中，民俗學和人類學者的研究起到了重要的理論支撐作用，如金善豐、金京南的《江陵端午祭研究》、張正龍的《江陵端午民俗旅行》等書籍全面整理了江陵端午祭的歷史、傳承情況、巫歌等資料。上述知名學者均擔任了韓國文化觀光部的文化財專門委員或鑒定委員，為挖掘巫文化遺產(chǎn)價值，推進巫俗的傳承做出了積極的貢獻。

三、結(jié)論

通過對中國和韓國巫文化研究的回顧不難看出，兩國關(guān)于巫文化研究的學術(shù)歷程有相似之處，在廣義薩滿式文明視野下的巫文化多樣性和價值認同等方面有諸多相通點。同時，兩國巫文化研究彰顯出了不同的學術(shù)特色。如中國學者集中于文獻的梳理，運用馬克思主義唯物史觀和宗教理論研究巫文化取得較多研究成果。韓國學者更加關(guān)注當?shù)氐默F(xiàn)當代巫文化遺存研究，在民眾文化論框架下采取多元的研究方法等。作為東北亞地區(qū)巫文化傳承的兩個主要區(qū)域，中韓巫文化的研究可以互相借鑒，開拓研究視野。中國學者可以借鑒韓國巫文化研究的相關(guān)成果，未來中國巫文化研究應(yīng)該更加關(guān)注現(xiàn)狀，加強多學科、多方法的綜合。一是縱向巫文化社會史視野，在繼續(xù)推進巫文化史料文獻的收集與整理的同時，從新史學的角度加強對巫文化社會史的研究，比如巫覡變遷史、巫儀式變遷史、巫醫(yī)文化史等。二是橫向巫文化實踐視野，目前多項巫文化已經(jīng)被指定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在繼續(xù)推進戲劇、舞蹈、造型藝術(shù)等角度的巫文化價值挖掘的同時，更要關(guān)注其作為民間信仰的日常生活層面，要加強民俗學和人類學的田野調(diào)查和理論運用，注重宏觀綜論與微觀個案的結(jié)合，注重形而上的概念和理論宏觀研究與形而下的日常生活層面?zhèn)€案研究的結(jié)合，關(guān)注當代巫文化與民眾生活的聯(lián)系。三是繼續(xù)加強對巫文化的跨學科研究的實踐，例如已經(jīng)出現(xiàn)的教育學、心理學、社會宗教學、比較文化學、語言學等視角下對巫文化的探索等，這些方向值得關(guān)注。

[責任編輯 全紅]