牛 聰
(黑龍江大學(xué) 滿學(xué)研究院,黑龍江 哈爾濱 150080)
滿族由一個(gè)深居?xùn)|北的弱小民族發(fā)展成為一個(gè)一統(tǒng)中原的統(tǒng)治民族,其文化特性無(wú)疑值得深究,以往對(duì)于滿族文化的研究多側(cè)重于具體文化特質(zhì)的分析,而忽略了對(duì)滿族文化整體氣質(zhì)的探究。一個(gè)民族文化的整體特征往往植根于人們的日常生活,而從文化哲學(xué)的角度深入滿族人的日常生活,在其動(dòng)態(tài)的日常交往世界中,可更全面地窺視其民族文化特征或文化模式。
生計(jì)方式是一個(gè)民族文化樣態(tài)生成過(guò)程中最基層的影響因素,奠定了民族文化的整體走向,從某種程度上決定了一個(gè)民族的文化性質(zhì)。滿族及滿族先民世代生活在氣候寒冷、交通閉塞、山高林密的東北地區(qū),這一特定的自然定位,決定了滿族及其先民特殊的生計(jì)方式,進(jìn)而促成了滿族獨(dú)特文化類型的形成。
文化具有連續(xù)性,這一特征決定了人們?cè)谔轿鰸M族生計(jì)方式時(shí)有必要對(duì)滿族先世時(shí)期進(jìn)行相應(yīng)考察。滿族先民主要包括肅慎、挹婁、勿吉、靺鞨、女真人等。在不同時(shí)期,滿族先民的生計(jì)方式呈現(xiàn)出偶有差別但整體相似的特點(diǎn)。肅慎時(shí)期,《竹書(shū)紀(jì)年·五帝紀(jì)》中記載:“帝舜二十五年,息慎氏來(lái)朝,貢弓矢?!泵C慎人向周朝獻(xiàn)狩獵工具“楛矢石砮”;挹婁時(shí)期,《通典·邊防二·挹婁》中載,“有五谷、牛馬、麻布,出赤玉,好貂?!鞭趭淙艘涯苓M(jìn)行簡(jiǎn)單農(nóng)耕與采集生產(chǎn)活動(dòng);勿吉時(shí)期,《北史》卷94《勿吉傳》中記載,“人皆善射,以射獵為業(yè)?!薄段簳?shū)》卷100《勿吉傳》中載,“佃則偶耕,車則步推,有粟及麥稷,菜則有葵。”勿吉人以射獵為業(yè),但也耕種粟、稷等農(nóng)作物。從史籍的記載中,可知肅慎、挹婁、勿吉的生計(jì)方式皆是以射獵為主,兼具少量原始農(nóng)業(yè)、采集業(yè)等。至靺鞨時(shí)期,粟末靺鞨建立渤海政權(quán),政權(quán)的建立促進(jìn)了其經(jīng)濟(jì)方式的轉(zhuǎn)變。渤海國(guó)由多個(gè)民族組成,不僅包括靺鞨部族的分支,也融合了高句麗、周邊漢族、契丹等民族,疆域的擴(kuò)大及周邊民族的影響,其主要生計(jì)方式也發(fā)生了相應(yīng)改變。渤海國(guó)在唐代仍臣服于唐王朝,受到中原較先進(jìn)文化的影響,出現(xiàn)了鐵器并推廣畜耕,大大提高了渤海國(guó)的農(nóng)業(yè)水平,農(nóng)業(yè)成為了渤海國(guó)的主要生計(jì)方式。在遼金時(shí)期,女真人建立了肅慎族系的第二個(gè)政權(quán)——金朝。金朝時(shí)期狩獵經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),四季皆打獵,《大金國(guó)志校正》記載:“金國(guó)酷喜田獵。昔都會(huì)寧,四時(shí)皆獵。”[1]隨著金朝建立,疆域擴(kuò)大,適合農(nóng)耕的土地增加,為穩(wěn)固統(tǒng)治基礎(chǔ),金朝統(tǒng)治者積極學(xué)習(xí)遼朝文化技術(shù),史籍載,“教人燒炭煉鐵,刳木為器,制造舟車,種植五谷,建造屋宇”[2]127,農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)一度成為金朝的主導(dǎo)產(chǎn)業(yè)。金朝滅亡后,中原地區(qū)的女真人受到漢化,已融入當(dāng)?shù)貪h族群體中,而留居?xùn)|北的女真人仍過(guò)著狩獵為主的生活。元代統(tǒng)治者曾在東北地區(qū)特別是黑龍江一帶推行屯田,發(fā)放牛畜、農(nóng)具等,受統(tǒng)治者重農(nóng)政策的影響,農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)得到一定發(fā)展,但又因連年戰(zhàn)事,人們居無(wú)定所,生活不穩(wěn)定,故元代女真人的生計(jì)方式以狩獵為主,農(nóng)業(yè)次之。明代女真出現(xiàn)了三大部落聯(lián)盟,建州女真、海西女真和東海女真。這三大部落聯(lián)盟的經(jīng)濟(jì)生計(jì)方式不盡相同,這與其所處的地理位置、自然環(huán)境等因素息息相關(guān)。東海女真也稱野人女真,主要分布在外興安嶺、日本海、鄂霍次克海及庫(kù)頁(yè)島等寒冷地區(qū),自然條件惡劣,生存資源不足,多以漁獵、采集為主,還常常掠奪其他地區(qū)的生活資源;建州女真早期生活地多山區(qū),后南遷至渾河一帶,水資源豐富,土地肥沃,主要經(jīng)濟(jì)生計(jì)方式便由狩獵向農(nóng)耕轉(zhuǎn)變,但漁獵經(jīng)濟(jì)仍占具重要地位;海西女真主要分布在輝發(fā)河、松花江中下游地區(qū),自然條件優(yōu)越,更適于農(nóng)耕,且與中原地區(qū)交流密切,出現(xiàn)了普遍的商業(yè),總體來(lái)說(shuō),海西女真生計(jì)方式多樣,社會(huì)經(jīng)濟(jì)較為發(fā)達(dá)。滿族的構(gòu)成主體是女真人,滿族人的生計(jì)方式必然會(huì)受女真人的影響,明代女真人的農(nóng)業(yè)已發(fā)展到了一定水平,而在滿洲形成之后,農(nóng)業(yè)應(yīng)成為社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的支柱性產(chǎn)業(yè)。但事實(shí)并非如此,明時(shí)期女真的農(nóng)業(yè)發(fā)展雖較為普遍,但農(nóng)具、耕作技術(shù)多依賴于中原和朝鮮,農(nóng)業(yè)并未真正成為本民族的產(chǎn)業(yè)。直至清中前期,農(nóng)業(yè)這種經(jīng)濟(jì)形式也未能進(jìn)入滿族文化的深層內(nèi)核中,狩獵、畜牧等生計(jì)方式仍是滿族人經(jīng)濟(jì)生活的主導(dǎo)。
《柳邊紀(jì)略》中載:“十月,人皆臂鷹走狗,逐捕禽獸,名曰‘打圍’。按定旗分,不拘平原山谷,圍占一處,名曰‘圍場(chǎng)’。無(wú)論人數(shù)多寡,必分兩翼,由遠(yuǎn)而近,漸次相逼,名曰:‘合圍’。或日一合再合。所得禽獸,必餉親友。”[3]圍獵在此時(shí)仍是滿族人生計(jì)活動(dòng)的重要方式之一??滴跷迨荒?1712),朝鮮使臣金昌業(yè)途徑遼寧,問(wèn)行人:“家里牛馬幾個(gè)?答牛三十,驢八,馬十五匹。問(wèn)畜得許多頭口,何用?答雇車?!盵4]普通人家皆能畜養(yǎng)三十頭牛、八頭驢、十五匹馬,可知畜牧業(yè)之發(fā)達(dá)。在如今的沈陽(yáng)故宮博物院中,還珍藏著以鹿角為裝飾的皇太極座椅,上至統(tǒng)治者下到平民百姓,其日常生活中皆帶有狩獵文化的印記,可見(jiàn)狩獵在滿族人生活中的重要地位。
1.漁獵生計(jì)為滿族核心的生計(jì)方式
從滿族先民各個(gè)時(shí)期的主要生計(jì)方式中可知,除了粟末靺鞨建立的渤海國(guó)與女真建立的金朝這兩個(gè)時(shí)期的生計(jì)方式以農(nóng)業(yè)為主,其他時(shí)期皆以漁獵經(jīng)濟(jì)為主,明代女真時(shí)期的海西女真與建州女真的經(jīng)濟(jì)生計(jì)方式雖在從漁獵向農(nóng)業(yè)轉(zhuǎn)化,但仍不可否認(rèn)漁獵在整個(gè)明代女真經(jīng)濟(jì)生活中的地位。至滿洲形成后,滿族人的生計(jì)方式日趨多樣,雖與周邊民族交往密切,受之文化影響深遠(yuǎn),但滿族人的主要生計(jì)方式與滿族先民時(shí)期具有本質(zhì)相似性。滿族社會(huì)中最基層的文化因素就是漁獵生計(jì),雖從肅慎時(shí)期就出現(xiàn)了原始農(nóng)業(yè),且農(nóng)業(yè)貫穿于滿族形成、發(fā)展、衰落等各個(gè)階段,但由于滿族族群生存、發(fā)展的特定自然環(huán)境、生存背景及滿族人農(nóng)業(yè)發(fā)展的局限性,都表露了農(nóng)業(yè)不可能代替漁獵成為滿族人的核心生計(jì)方式。正是這種特定的地理環(huán)境、特定的生計(jì)方式,造就了滿族人特定的民族精神、文化氣質(zhì)。
2.漁獵生計(jì)具有移動(dòng)性與不穩(wěn)定性
“逐水草而居”是對(duì)滿族人生活狀態(tài)的描述。滿族人常年過(guò)著游走的生活,哪里有食物、哪里適宜放牧,就到哪里去,常年的游走奔波,使其沒(méi)有積累本民族文化要素的前提條件,這種不穩(wěn)定的生存狀態(tài),也導(dǎo)致了滿族文化根基的薄弱。而漢族并非如此,與滿族生活方式形成了鮮明反差。費(fèi)孝通認(rèn)為中國(guó)以農(nóng)為生的人,定居是常態(tài),遷移是變態(tài)[5]。如果說(shuō)“重土”思想是以農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)為主的漢人的觀念,那么“遷土”思想則是以漁獵經(jīng)濟(jì)為主的滿族人的觀念。這種以遷移為常態(tài)的生活方式,也在日后逐漸滲透進(jìn)了滿族人的思維方式與文化氣質(zhì)中,成為滿族文化張力較大的原因之一。
“文化是人的生活樣法或生存方式”[6],是人們的日常生活樣態(tài),一個(gè)民族最顯性的生存模式樣式即體現(xiàn)在日常生活狀態(tài)中。故分析靜態(tài)文化表象之下的動(dòng)態(tài)生活樣式可以揭示一個(gè)民族最深層、最核心的文化氣質(zhì),彰顯民族獨(dú)特的文化模式。而人并不能獨(dú)立地生活在世上,總要與自然、他人等發(fā)生這樣、那樣的聯(lián)系,“聯(lián)系是普遍存在的。世界上的一切事物都不能孤立地存在,都同周圍的其他事物有某種聯(lián)系或關(guān)系。”[7]人們的生活就是一個(gè)不斷與外界發(fā)生聯(lián)系的動(dòng)態(tài)過(guò)程,而文化就是在這一個(gè)個(gè)的動(dòng)態(tài)聯(lián)系中產(chǎn)生。
滿族是一個(gè)以漁獵為主要生計(jì)方式的民族,相比以農(nóng)耕為主的漢人,他們與自然的連接更為密切,呈現(xiàn)出一種物我合一的文化狀態(tài)。在飲食方面,漁獵的生計(jì)方式?jīng)Q定了滿族人要經(jīng)常向大自然索取獵物,鹿、狍子、熊、野雞、野豬、貂、魚(yú)等皆是其食物來(lái)源,滿族人要經(jīng)常出入大自然,或者說(shuō)本身就屬于大自然之中,從大自然中直接獲取食物。而以農(nóng)業(yè)為主、精耕細(xì)作的漢族人,其食物來(lái)源更為單一、且多為大自然的間接產(chǎn)物,故相比漢人,滿族人與大自然的接觸面更廣、接觸程度更深。在服飾方面,滿族先民時(shí)期多以豬皮、魚(yú)皮為衣,至清一代,裘皮仍為滿族人服飾的主要原料,朝鮮使臣金昌業(yè)來(lái)華時(shí),即觀察到了滿族人“坐席”的材質(zhì),“坐席有頭爪虎皮為貴,其次無(wú)頭爪虎皮,其次狼,其次獾,其次貉,其次野羊,其次狍,其次百氈為下。”[8]此時(shí)期的裘皮材質(zhì)多樣,且等級(jí)分明。以裘皮為主的滿族服飾相比以布、綢等紡織品為主的漢族服飾,加工程序少,獲取方式便捷,由于是直接取動(dòng)物皮毛,其與大自然中相關(guān)動(dòng)物的聯(lián)系也更為密切。在居住方面,肅慎時(shí)期,《晉書(shū)》卷97《肅慎傳》中載,肅慎人“夏則巢居,冬則穴處”,夏季就像鳥(niǎo)禽類動(dòng)物在樹(shù)上巢居,冬季則像冬眠類動(dòng)物在地下穴居,這種類動(dòng)物的居住方式充分體現(xiàn)了滿族先民的原始性、與大自然的融合度之深。而至滿族時(shí)期,隨著社會(huì)發(fā)展,居住形式逐漸從地下居發(fā)展為地上居,出現(xiàn)了口袋房、四合院等形式,但在建造、取材等方面依然相對(duì)原始、自然?!度肷蛴洝分杏涊d了滿族人住房的建造方法,“草屋以茅蓋之,不用編結(jié),倒置茅束,而以木椎鱗次扣上,使之束下者為檐束,上者為脊鋪,土脊上更無(wú)蠅網(wǎng)等事,而雖值大風(fēng),亦不卷起?!盵9]草屋多直接用茅草蓋之,雖未使用后天加工之材料,但也堅(jiān)固防風(fēng),此種建造風(fēng)格既體現(xiàn)了滿族人的直接與原始,更彰顯了滿族人民的聰明才智。從飲食、服飾、居住等日常生活方面,可看出滿族人與自然之間的相互聯(lián)系,并在此連結(jié)下,形成了滿族一種物我合一的生活樣態(tài)和文化底蘊(yùn)。
1.滿族人向內(nèi)的交往狀態(tài)
婚姻是聯(lián)系兩性最常見(jiàn)的方式之一,是家庭生活中最普遍的狀態(tài)。在滿族先世時(shí)期,婚姻簡(jiǎn)單而原始,《晉書(shū)》卷97《肅慎傳》中記載,肅慎“將嫁娶,男以毛羽插女頭,女和則持歸,然后致禮娉之。婦貞而女淫……”,而發(fā)展至女真時(shí)期,出現(xiàn)了“收繼婚”“一夫多妻”等形式。收繼婚,即“父死則妻其后母,兄死則妻其嫂,叔伯死則侄亦如之”[2]17,這種婚制的形成多與漁獵經(jīng)濟(jì)相關(guān),漁獵的生產(chǎn)方式屬于攫取經(jīng)濟(jì),快速獲得快速消耗,資本積累較少,而收繼婚的盛行即是為了保護(hù)家族財(cái)產(chǎn)不外流。滿族一夫多妻制看似與漢族婚制相似,實(shí)則大不相同,女真及滿族男性可以娶多個(gè)妻子,而漢族男性雖可娶多個(gè)女子,但只有一妻,其他為妾,有嚴(yán)格的宗法禮制約束。而隨著滿族入關(guān),滿族人開(kāi)始大面積與漢人交流融合,婚制形式上也逐漸向漢族靠攏,逐漸廢除了一夫多妻制。雖婚制的外在形式遭遇漢化,但在婚姻中兩性的相處狀態(tài)中,仍保留原始、倫理觀念淡薄的特點(diǎn),如滿族人在婚后,通常仍居住在大家庭中,且居住空間狹小,史祿國(guó)曾記錄了滿族家庭的居住情形,“在南炕上,如果‘我’從西頭算起的話,依次睡的是‘突’和他的妻子、小孩子,或者是‘我’的已婚的兒子;‘我’的尚未到14—15歲的孩子;最后,靠近南炕灶口的地方歸‘我’和妻子?!盵10]《奉天通志》中亦有所記載,“子媳繁庶,同室而寢,皆施幔帳?!盵11]2279由上述記載,可知滿族人夫妻的居住空間并不是隱蔽或私密的,雖設(shè)有幔帳,但異性之間僅由一層幔簾相隔,這仍是一種較為開(kāi)放、原始,帶有漁獵生活印記的居住樣態(tài)。
2.滿族人對(duì)外的交往狀態(tài)
如果說(shuō)婚姻是人們向內(nèi)的一種交往,即家庭內(nèi)部成員之間人與人的連結(jié),那么此處所言對(duì)外的交往,主要指人們面向非家庭成員——朋友、客人等的交往。滿族人在與朋友、客人的交往中是十分外放、熱情和率直的。在與朋友的相處中,酒是增進(jìn)彼此感情必不可少的工具。在滿族先民時(shí)期,就有飲酒的習(xí)俗,《魏書(shū)》卷100《勿吉傳》中載,“勿吉嚼糜釀酒,飲至能醉?!憋嬀频牧?xí)慣與滿族所生存的環(huán)境息息相關(guān),在冰天雪地的東北地區(qū),飲酒可以使身體發(fā)熱,更好地抵御嚴(yán)寒,《奉天通志》中記載,“燒酒亦曰白干,能御寒,出產(chǎn)最富。奉省地寒,故飲者多也?!盵11]2283而酒不僅可以御寒,還可排憂壯膽,俗話說(shuō)“酒后吐真言”,酒可使朋友間的相處更真誠(chéng)、行事更勇敢,故滿族人外放、勇猛、坦誠(chéng)的性格形成離不開(kāi)酒的作用。在與客人的相處中,滿族人亦是十分豪放和熱情的,多以“煙茶”待客。
康熙五十一年(1712),金昌業(yè)在其《燕行日記》中記載:“南草,男女老少無(wú)人不吃,而待客之際與茶并設(shè),故稱南草為煙茶?!盵12]洪大容亦在《湛軒燕記》中記載了滿族人以茶待客的場(chǎng)景,“待人先以茶為禮,必以茶葉少許置于碗中,銅罐湯水以灌之,合蓋少頃茶葉舒瀾如新綻。湯水凈淡如黃蠟色清香襲人?!盵13]茶葉多產(chǎn)于南方,東北地區(qū)氣候寒冷,不產(chǎn)茶葉,故茶葉對(duì)于滿族人來(lái)說(shuō)是較為奢侈的消費(fèi)品,但也是待客的必需品,以此可見(jiàn)滿族人對(duì)客人的重視與愛(ài)戴。滿族人的待客場(chǎng)所一般為家中南炕,“無(wú)椅凳,有炕桌,俱盤(pán)膝坐。客來(lái),俱坐南炕?!盵11]2279
滿族人不設(shè)椅凳,來(lái)客則坐在自己作息的炕上與之面對(duì)面交談,這種讓客人直接進(jìn)入自己生活場(chǎng)地的做法,拉近了主人與客人之間的距離,更能彰顯出滿族人的熱情與隨和。
綜上所述,從滿族人與其他人相處、產(chǎn)生聯(lián)系的各種方式中,可看出滿族人外放、直接、熱情的生活狀態(tài),正是這種生活狀態(tài)所透露出的氣蘊(yùn),形成了滿族文化的底色,成為滿族區(qū)別其他族群的文化象征。
由上述可知,滿族人在與客體,即自然相處時(shí)呈現(xiàn)出一種物我合一的生活樣態(tài),在服飾、飲食、居住等方面皆與大自然融為一體。而在與主體,即他人的相處時(shí)呈現(xiàn)出一種外放、熱情的狀態(tài)。在兩性關(guān)系里,滿族人居住空間界限感較弱,倫理觀念淡??;在與朋友、客人的交往中,滿族人熱情質(zhì)樸,重視友客,與之親和而少有距離感。隨著社會(huì)發(fā)展,滿族人的日常生活在不斷變化,衣食住行等外在形式也多向漢族靠攏,滿族元素在逐漸減少,但撥開(kāi)外在形式看具體生活樣式,可看到其生活習(xí)慣中仍帶有原始生活的印記,其整體生活樣態(tài)仍呈現(xiàn)出一種趨于原始、自然的品格。
“內(nèi)韌”是指滿族文化深層、文化本質(zhì)是有韌性的,“外彈”則指滿族文化的表象是有彈性和張力的。從上述論述中,可以看出,滿族文化一直處在不斷變遷中,從先世的醞釀時(shí)期到滿族的形成、發(fā)展,期間融合了多種文化,而清一代的滿族文化表象更是漢化嚴(yán)重,可見(jiàn),滿族文化的張力很大,積極地吸取一切能接觸到的先進(jìn)文化,而這一彈性大的特點(diǎn)是基于漁獵生計(jì)的不穩(wěn)定性,迫切地需要吸收更穩(wěn)定、先進(jìn)的文化來(lái)充實(shí)本民族的文化,適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展。歷經(jīng)數(shù)百年,滿族文化的表象發(fā)生了翻天覆地的變化,連最具民族代表性的“國(guó)語(yǔ)騎射”也逐漸衰敗,但滿族文化的根基并沒(méi)有隨文化表征而消失,滿族人與自然相處時(shí)所呈現(xiàn)的物我合一的狀態(tài)以及滿族人與人交往時(shí)所表露的原始、直接、外放的生活狀態(tài),都揭示著滿族文化深層氣蘊(yùn)對(duì)人的影響,雖然表象性的文化在逐漸消失,但滿族文化內(nèi)在的、深層的氣質(zhì)仍深深植根于滿族人的心中。
以長(zhǎng)期漁獵生活為主的滿族人,身上具有堅(jiān)韌、勇猛的特質(zhì)。在進(jìn)行軍事活動(dòng)時(shí),嚴(yán)格遵守軍紀(jì),人與人之間的關(guān)系正式而嚴(yán)肅,努爾哈赤曾頒布軍令,在戰(zhàn)爭(zhēng)中只準(zhǔn)進(jìn)不準(zhǔn)退,立功者封官賞爵,退后者立即殺死,正是這種嚴(yán)苛的軍事紀(jì)律,造就了一批批驍勇善戰(zhàn)的八旗軍兵。即使在生計(jì)方式逐漸向農(nóng)業(yè)轉(zhuǎn)變的清一代,尚武精神仍在其傳統(tǒng)文化中占據(jù)重要地位。美國(guó)文化人類學(xué)家魯思·本尼迪克特在《菊與刀》中將日本文化概括為“恥感文化”[14],認(rèn)為日本人在戰(zhàn)爭(zhēng)中具有極端的尚武精神與負(fù)罪意識(shí),投降可恥,視死如歸才是美德。滿族人與日本人雖皆尚武、勇猛,但其性格中熱情、開(kāi)放、包容的一面促成了其較為溫和的思維模式,使自己與外部世界之間多了一些緩沖,故滿族人形成了一種剛毅卻可調(diào)和的心理思維模式。
如果要用一種類型來(lái)概括滿族文化的特征,那么滿族文化更傾向于“松”型文化。滿族是一個(gè)勇猛、堅(jiān)韌的民族,從東北一個(gè)較為落后的少數(shù)民族發(fā)展為統(tǒng)治中國(guó)數(shù)百年的優(yōu)秀民族,其民族的堅(jiān)韌、團(tuán)結(jié)程度可想而知,即使數(shù)百年后,政權(quán)更迭,滿族衰落,但滿族在發(fā)展過(guò)程中逐漸形成地最深層地民族精神影響著每一個(gè)滿族人,就像在懸崖邊上頑強(qiáng)生長(zhǎng)的松樹(shù),經(jīng)歷風(fēng)吹雨打,電閃雷鳴,看似搖搖欲墜,但其堅(jiān)硬而繁多的根須卻已深深地緊扎于泥石之中。松樹(shù)雖遒勁挺拔,但也有溫和而外放的一面,其在艱苦惡劣的生長(zhǎng)環(huán)境中,積極吸取一切有利于自身發(fā)展的因素,在石縫中汲取養(yǎng)分,在半空中沐浴陽(yáng)光,雖然生存條件先天不足,但其仍保持一種歡迎的姿態(tài)茁壯生長(zhǎng),剛中帶柔,柔中有剛,恰似滿族人堅(jiān)韌不屈、而又熱情包容的民族性情。
滿族文化從醞釀到形成再至發(fā)展、沒(méi)落,是一個(gè)不斷變遷的過(guò)程,其文化現(xiàn)象在不同的階段呈現(xiàn)出不同的特點(diǎn),但文化的變遷是有層級(jí)和梯度的,文化的表層現(xiàn)象變遷最為迅速?;谏?jì)方式所形成的行為模式和思維認(rèn)知,卻是很難變動(dòng)的,雖滿族文化表征在不斷變化,但滿族人在日常交往中的行事方式、相處模式仍帶有漁獵文化的印記。正是這種漁獵殘留,形成了滿族獨(dú)一無(wú)二的文化特征,促成了滿族區(qū)別于其他民族的文化氣質(zhì)。