中國東北地區(qū)的轉(zhuǎn)移巫術習俗

董云香

(黑河學院，黑龍江 黑河 164300)

轉(zhuǎn)移巫術就是轉(zhuǎn)嫁災禍，是人們將災禍、疾病、鬼怪等進行“轉(zhuǎn)移”的巫術，體現(xiàn)了原始思維簡單、直接的特點。因為這種巫術符合人類趨利避害的本性，而被不同時代的人用來解決自身遇到的問題?！稗D(zhuǎn)移巫術”的概念源于英國著名人類學家弗雷澤所著的《金枝》，他在書中用大量篇幅對順勢巫術中的轉(zhuǎn)移巫術進行記述。轉(zhuǎn)移巫術在我國古代各個歷史時期的習俗中均有所體現(xiàn)，在人們的實際操作中，該巫術被用來轉(zhuǎn)移災、異、罪、疾等諸多令人不悅的對象，用途比較廣泛。值得注意的是，轉(zhuǎn)移巫術習俗并非古人所特有，從目前現(xiàn)有的文史資料及民俗研究的記載來看，我國黑龍江乃至東北地區(qū)(包括風俗文化相近的內(nèi)蒙古東五盟市)的民間習俗、故事傳說中也有關于轉(zhuǎn)移巫術的身影，那么這種轉(zhuǎn)移巫術習俗在近現(xiàn)代的記載中是怎樣的面貌？本文將對此問題進行探究。

一、民間習俗、民間故事中的轉(zhuǎn)移巫術

弗雷澤認為轉(zhuǎn)嫁災禍就是“找替身受罪的原則”，替身既可以是無生命的物品，也可以是其他人或動物。巫術的原理就是把災、禍、病等不幸遭遇轉(zhuǎn)移給所謂的替身，讓替身代替自己受罪。在弗雷澤所舉的例子中，最具代表性的就是用投矛器做替身：“在澳大利亞的黑人治牙痛“拿一個烤熱的投矛器放在臉上，然后丟掉投矛器，牙痛也隨之而去，成為一塊叫做‘卡利契’(Karriitch)的黑石頭”[1]。

在前例中“投矛器”代替人承擔了牙痛，而這種找替身代替人受罪的原理，在我國黑龍江的跳墻過關習俗中也得到了充分的運用。據(jù)《延壽文史資料》記載，為了保障體弱的小孩順利成長，親人就在幼兒時許其出家為僧尼，但又不會將孩子真正送到寺廟中去受苦，便選擇使用替身解決這個問題。具體方法是待至孩子7—9歲時，去寺廟進行留發(fā)儀式，即在廟門前“放者一條凳子當做墻，被領來的小孩子站在凳子上。由剃頭匠在孩子的后腦勺上剃一刀，然后道士用一把筷子往孩子剃光頭發(fā)的地方打一下，喊聲‘快跑，快跑，白頭到老’。孩子從凳子上跳下來就往外跑，這樣表示把頭留下，‘筷子’跑了，孩子就可以白頭到老了”[2]。那些被剃掉的頭發(fā)被當做小孩的替身留在寺廟里面承受清苦，而孩子也獲得了所謂“白頭到老”的保障。從那些相信出家為僧尼可以保小孩子平安的家長的角度來看，使用轉(zhuǎn)移巫術找“替身”無疑成為一種最佳的選擇，因為這樣既能將出家的清苦和修行的責任轉(zhuǎn)移給頭發(fā)，讓頭發(fā)替孩子受苦，又履行了送孩子出家承諾，所以這種一舉雙得的方法能夠相沿成俗。

除此之外，還有更為直接的轉(zhuǎn)移疾病、鬼魅的方法，那就是利用“紙人”做媒介，將災禍轉(zhuǎn)嫁給無生命的紙人。最典型的例子就是“燒替身”和“燒夜星”。據(jù)《中國地方志民俗資料匯編·東北卷》記載，人們常用“燒替身”的方法祛病，“燒替身”就是把病患的姓名寫在紙人上面，再將紙人送到廟里的焚香爐燒掉，人們認為這樣就會把病患所應該遭受的疾病痛苦和去世的威脅轉(zhuǎn)移給紙人，讓紙人代替患者承受他會遭遇的所有不幸。同樣，“燒夜星”也是以紙人為轉(zhuǎn)移對象，目的是把驚擾小兒的鬼魅轉(zhuǎn)移到紙人上燒掉。人們認為家中小兒夜啼不眠的原因是鬼魅作祟。為了驅(qū)除這種想象中的“鬼魅”，他們“以紙剪人形以火焚，以溺器覆之”[3]，并相信在一番火焚、器覆的操作之后，夜里攪擾小孩睡眠的鬼魅就會隨紙人一同被燒掉，從而達到為小兒驅(qū)邪的目的。

無論是讓頭發(fā)做替身還是以紙人為媒介，這類轉(zhuǎn)移巫術習俗的共同“起因是把想象的聯(lián)系跟現(xiàn)實的聯(lián)系錯誤地混同了起來?！盵4]這明顯帶有原始思維的特點，同時也說明在人類的思想從低級階段進入高級階段后，原始思維并不會立即消失，而仍會以某些方式存在于人的意識中，其具體表現(xiàn)就是風俗、習俗、禁忌等與人們生活密切相關的習慣行為。“替身”類的轉(zhuǎn)移巫術習俗就是原始思維在后世文明中的存留，并被人們用來滿足自身消除災禍的需求。從科學的角度看，即便是燒了“替身”也并不會對疾病、小兒夜啼有所幫助，但人們從這類操作中獲得的是心理慰藉，在情感上表達出來的則是內(nèi)心對于祛病疾、得永年的向往，符合人類對生存的渴望和對高質(zhì)量生活的期待。

轉(zhuǎn)移巫術中的替身原則同樣出現(xiàn)在民間故事中，《中國民間故事集成·黑龍江卷》 中記載 “水鬼”米云桂在水中待了三年，為了尋求解脫，他抓了惡霸閻斌，將此人推到水里淹死，讓惡霸代替自己困在水中承受水淹之苦。雖然這則故事中使用替身解決的是“水鬼”的問題，但也從側(cè)面反映出這種轉(zhuǎn)移災禍的思想在民間較為普遍，甚至可以在日常故事之中尋找到它的蹤影。

二、巫覡治病活動中對轉(zhuǎn)移巫術應用

轉(zhuǎn)移巫術的習俗除了在人們?nèi)粘Ｉ钪谐１粦猛?，民俗中轉(zhuǎn)移巫術也體現(xiàn)在民間巫覡的治病活動中，這些頗具儀式感和畫面感的治療行為通常需要直接或間接借助大量的轉(zhuǎn)移巫術來完成。轉(zhuǎn)移巫術應用在療疾方面通?？梢苑譃橛锰嫔磙D(zhuǎn)移和直接轉(zhuǎn)移兩大類。

用替身轉(zhuǎn)移程序比較復雜。在《“差嗎”之招神治病》中記載了巫覡治療病人的具體活動：巫覡進行過常規(guī)的唱歌、敲鼓、搖鈴這些操作后，便斷言：“病者是被家中的女鬼勾引”， 治療的方法是巫覡“于是站起前進病者榻前，兩手各握香草一股，用白鶴展翅的架勢，在病者身上以香薰繞。約二十分鐘停止，即時疾如飛鳥，躍如脫兔，奔向門外。將香拋置百步外西北隅上。即入屋歸坐，作休息狀?！盵5]巫覡將病人身上的女鬼轉(zhuǎn)移給香草，并通過將香丟棄在特定方向的辦法驅(qū)除女鬼。

上文中巫覡將病因轉(zhuǎn)移給其他物體的治療方法古老且傳統(tǒng)，早在睡虎地秦墓竹簡《日書》甲種“詰咎”篇中就已經(jīng)存在，“人毋(無)故而憂也，為桃更(梗)而敃 (捪)之，以癸日日入投之道五四背貳，遽曰：‘某?！庥趹n矣五五背貳?！盵6]這里的桃梗與上文中的香一樣，都是作為轉(zhuǎn)移病因或疾病的載體，人們認為只要將病因轉(zhuǎn)給這類載體并將其拋棄，鬼、病就會隨之離身，從而達到讓病人康復的目的。

蒙古薩滿治病的“放鳶療術”則是直接轉(zhuǎn)移法?！胺砒S療術”是治療女性嘆氣、伸獺腰、體虛犯困的方法，通常薩滿會剪七只鳶,將其與五谷種子用白布包好,放在患者枕頭下七天之后,將五谷種子燒成炭狀讓患者用不著地的井水服下，然后在七只鶯上吐幾口吐沫之后,再將鳶帶到薩滿叮囑的方向貼在樹木或草上。這里吐口水的就是把女性的體虛等疾病轉(zhuǎn)移到媒介“紙鳶”上。除此之外，扎奇斯欽的《蒙古文化與社會》載“他們(薩滿)可以用神奇的方法治病,有時會把患者的瘡毒移植到樹上,使病人康復”[7]。另外，非常有經(jīng)驗的老薩滿會使用牛、羊、驢、雞等活物，把附在病人身上的邪魔直接移到動物身上。這類將病痛直接轉(zhuǎn)移動物、植物等其他物體的方法，早在馬王堆漢墓帛書的《五十二病方》就已經(jīng)有記載，可見這類巫術源遠且流長。

近代的蒙古薩滿多采用做“古日木”的方法治病，這也是轉(zhuǎn)移巫術的應用。目的同樣是將人們意識中的致病鬼怪轉(zhuǎn)移到替身上,再用燒、埋、扔等方式處置替身。復雜的古日木使用人形替身并有薩滿進行儀式化的驅(qū)逐活動，例如，東部蒙古人通常將打扮華麗的替死鬼搬運到了野外指定地點,將邪魔逐入地洞中并將其埋葬：薩滿為鎮(zhèn)定妖魔鬼怪，擊著鼓走進了荒野。將事先準備好的病人穿過的衣服、煮熟的米飯、熟雞蛋等置入提前挖好的地洞里,用大盤石壓在上面,又用黑白線繩拴住盤石中間，薩滿邊在洞頂跳躍，邊對鬼怪施咒語：

眾惡魔和魔鬼們,

豎起耳朵聽著：

因你們罪惡多端,

將你們壓在地洞里！

當女人長起胡須這不可思議的時候,

也許把你們放出來！

當驢子長出椅角這不可思議的時候,

也許把你們放出來！

當熟米發(fā)了芽這不可思議的時候。

也許把你們放出來！

當煮熟的雞蛋孵出小雞的時候,

也許把你們放出來！[8]

完畢后，薩滿將符咒放在纏繞黑白線繩的石頭上面。薩滿將魔鬼轉(zhuǎn)移到替身的身上帶走，并認為掩埋了帶著魔鬼的替身就等于驅(qū)逐并懲罰了致病的魔鬼，病人就會病愈。

相對于送替身來講，丟“巴令”略顯簡單。“巴令”多指用白面和蕎面捏成的各種形狀之物，常見的有狐貍、黃鼠狼、蛇等?！鞍土睢彼蟮男蜗缶褪歉襟w在病人身上的致病禍首，做“巴令”的儀式是讓邪物轉(zhuǎn)移到“巴令”身上，達到將邪物與病人分開的目的，然后按照薩滿指定的時間、方向?qū)е拔铩鞍土睢比拥簦@樣病人就可以徹底擺脫邪魔的困擾。

從以上的諸例可以看出，依據(jù)轉(zhuǎn)移巫術來進行的巫覡療疾習俗不僅古今一轍，而且不同民族的巫覡處置疾病的手法也頗為一致，這不僅說明轉(zhuǎn)移巫術類的民間習俗是民眾在長期生活積淀下的產(chǎn)物，而且具很強的傳承性，更有一定的民族共通性。

三、祈雨文——轉(zhuǎn)嫁災禍的典型應用

在中國古代，失時不雨、地震山崩等自然現(xiàn)象都被認為是天對統(tǒng)治不利者降下的懲罰，漢代統(tǒng)治者為了應對天罰發(fā)明了一種官文書：罪己詔。這類文書的整體內(nèi)容包括統(tǒng)治者進行自我檢討，主動承擔災禍的責任，并請求將所有的災難轉(zhuǎn)移到自己身上，表示出代替百姓承受災難的決心。這種消災祈福的形式最早源于商湯，漢文帝之后則多見于詔書中，文中通常會有“天下治亂，在朕一人”“天見大異，以戒朕躬，朕甚悼焉”等標志性語句，并有改善政治的措施。

近代以來，雖然科技文化日益發(fā)展，人們對自然現(xiàn)象的認識日趨科學、客觀，但是在發(fā)生重大自然災害時，當政者仍然選擇比較傳統(tǒng)的方式面對災異問題。1916年張作霖發(fā)表的《祈雨文》就是一例：

屬以天久不雨，哀我窮黎。無老幼男婦，咸奔走號呼，乞靈于龍王之神者數(shù)日，于茲矣乃火云千里，田禾盡枯，曰霽恒陽厥征，維咎倒懸，未解憂心忡忡，豈黔首頂禮之誠有未至歟？抑此邦人之獲罪于天無可禱歟？豈龍王之神未奉帝命未敢施行歟？抑作霖等之不職而皇天降災下民以示之警歟？夫國以民為本，民以食為天，吾民為天地之所生舍。天地其奚賴吾民唯神祇之是奉，征神祇誰與歸而乃呼吁無靈，亢旱如故，是斷吾食矣，是絕吾民矣，神其忍呼哉？作霖等忝守茲土，自維薄德而令吾民遭此荼毒，良用疚心……禁屠宰，宏赦宥，外修政令，內(nèi)省身心，敬迓神庥，為民請命。如有積諐深戾身實當之，唯神有靈，其遣風伯雨師除此虐民之旱魃[9]。

文中的“作霖等忝守茲土，自維薄德而令吾民遭此荼毒，良用疚心”是對自身治理不利的檢討，“如有積諐深戾身實當之”則是請求神靈將罪過轉(zhuǎn)移到自己身上來一力承擔，以此為條件來換取解除百姓遭受的旱災之苦，行文間表現(xiàn)出的誠意堪比商湯禱雨。

這篇祈雨文從內(nèi)容到形式顯然與當時的社會文明程度不相符，在當時西方的科技文化已經(jīng)傳入中國，本土上層精英人士的文化修養(yǎng)也大幅提高的情況下，他們對于龍王、皇天、風伯、雨師的認識應該比古代民眾更為客觀。那么張作霖為何仍會發(fā)布這樣古老的文書？如果從習俗的角度來看，他發(fā)布祈雨文的行為就會變得頗為合理。因為習俗的力量在民間社會中不可輕忽，歷經(jīng)兩千多年的中國古代社會，統(tǒng)治者向來是災害的責任承擔者，他們也必須表現(xiàn)出對災害負責任的姿態(tài)。在大多數(shù)普通民眾的認識中，天旱不雨就是為政者統(tǒng)治不利引起的，當政者無論從情理上，還是從傳統(tǒng)上都需要對這件事情負責任。所以發(fā)表《祈雨文》既迎合了民眾的心理需求，滿足了民眾對于統(tǒng)治者的角色期待，也能充分展現(xiàn)出張作霖作為執(zhí)政者的擔當精神，有利于贏得民心。當然，這也從側(cè)面反映出政治對有利于鞏固統(tǒng)治的巫術習俗實行了有選擇性的遵從，并且善于對習俗進行適當?shù)睦谩?/p>

轉(zhuǎn)移巫術習俗在黑龍江乃至整個東北地區(qū)的發(fā)展，從形式上看是古老巫術信仰的俗信成份在民眾生活中和心理上的一種延續(xù)，其本質(zhì)則是對傳統(tǒng)習俗的繼承和沿襲。人們對于巫術習俗的應用既能給大眾營造出文化上的歸屬感，又能為人帶來心理上的慰藉，還能給處于困頓、疾病中的民眾一定的人文關懷。比如，上文中的祈雨文，其對民眾心理上的治愈功能大大超越了解決干旱的現(xiàn)實功用。以轉(zhuǎn)移巫術療疾的習俗則增強人對抗疾病、戰(zhàn)勝致病鬼魅的力量，能夠一定程度上緩解他們對現(xiàn)實生活的無力感。也應該認識到，轉(zhuǎn)移巫術習俗固然能夠給人帶來一些心理安慰，但只可將其作為文化習俗進行探討，畢竟巫術不能代替科學的診療，一味依賴巫術可能會貽誤治療疾病的時機。