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《韓詩外傳》是漢代今文經(jīng)學(xué)三家詩的代表性著作,也是唯一大致完整地流傳下來的今文詩作,因而在我國經(jīng)學(xué)史上占據(jù)較為重要的地位。本文對《韓詩外傳》中有關(guān)孝道的三個問題,進(jìn)行詳細(xì)論述。
《韓詩外傳》在深入辨析孔子的父子相隱觀點的基礎(chǔ)上,討論了孝道與仁、義何者為先的問題。《論語》記載了孔子與楚國葉公的一段對話,其中涉及到著名的父子相隱:
葉公語孔子曰:“吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之?!笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是,父為子隱,子為父隱。直在其中矣?!?《論語·子路篇》)[1]147
葉公所在的地方有一個正直的人,其父親偷羊,作為兒子,親自去告發(fā)父親??鬃诱f,魯國正直的人不是這樣的,如果發(fā)生了這類事情,父親替兒子隱瞞,兒子替父親隱瞞。這隱瞞之中自然有正直。直至今日,孔子所言充滿爭議,具體情況可參看郭齊勇先生主編的《儒家倫理爭鳴集——以“親親互隱”為中心》一書。筆者認(rèn)為,孔子大概是認(rèn)為親情是人類最重要的情感,也是人類社會得以維持的基礎(chǔ)。親情一旦被破壞了,人類就會缺少安全感、信任感,社會秩序也難以得到維持。因此,相比于法律,孔子更加重視親情。
后世儒家學(xué)者對此多有討論,比如《孟子》的如下記載,說的也是同一個道理:
桃應(yīng)問曰:“舜為天子,皋陶為士,瞽瞍殺人,則如之何?”孟子曰:“執(zhí)之而已矣?!薄叭粍t舜不禁與?”曰:“夫舜惡得而禁之?夫有所受之也。”“然則舜如之何?”曰:“舜視棄天下猶棄敝蹝也。竊負(fù)而逃,遵海濱而處,終身欣然,樂而忘天下?!?《孟子·盡心上》)[2]293
孟子的一名叫桃應(yīng)的學(xué)生,假想了一種情況,問孟子:最孝順的天子舜,最公正無私的法官皋陶,如果舜的父親殺了人,舜應(yīng)該怎么辦?皋陶又應(yīng)該怎么辦?桃應(yīng)想討論的其實是:在極端情況下,孝道和法律無法兩全其美,那么要如何選擇,尤其是作為統(tǒng)治者,應(yīng)該如何抉擇。這顯然和孔子、葉公討論的父子相隱是同一個問題,桃應(yīng)舉的例子也和父子相隱類似。孟子不想破壞法律,也不愿意放棄孝道,就想了一個看似兩全其美的解決方案:皋陶嚴(yán)格執(zhí)法,抓捕舜的父親;舜遵守孝道,放棄權(quán)力地位,帶著父親逃亡。這樣的話,法律和孝道就能同時得到遵守。但是,我們仔細(xì)分析就可以發(fā)現(xiàn):孟子的兩全其美之中,還是有傾向的,那就是孝道。在孟子看來,孝道比天子的權(quán)勢重要,也比法律重要,所以舜可以丟掉天子的權(quán)勢,也可以在付出一定代價的基礎(chǔ)上破壞法律,而孝道必須得到實行。這是孟子和孔子的相似之處。當(dāng)然,舜對法律的破壞是隱蔽的,不能明目張膽,這就是孟子強(qiáng)調(diào)的“竊”字;破壞的程度是有限的,瞽瞍要逃到海邊,不能出來,不能再次作惡。和孔子有所不同的是,孟子對法律也非??粗兀姓J(rèn)法律是維護(hù)社會穩(wěn)定的工具,不能明目張膽地、過分地破壞法律。
在孔子那里,孝道遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于法律,到了孟子那里,孝道只是略高于法律。《韓詩外傳》在這個問題上有進(jìn)一步的思考:
子為親隱,義不得正。君誅不義,仁不得愛。雖違仁害義,法在其中矣?!对姟吩唬骸皟?yōu)哉柔哉,亦是戾止?!?《韓詩外傳》卷4第17章)[3]148
孔子和孟子都只是通過父子相隱來討論法律和孝道的關(guān)系?!俄n詩外傳》則更進(jìn)一步將仁、義一并引入進(jìn)來,討論仁、義、孝道的先后主次?!俄n詩外傳》首先指出,“子為親隱”并非像孔子、孟子討論的那樣完美無缺,而是有問題的,那就是:“子為親隱”違背了義,讓不義之人逍遙法外,實際上是對國家和法律的不忠,結(jié)果就是“義不得正”。《韓詩外傳》的這個發(fā)現(xiàn)非常關(guān)鍵:一定是父親犯了錯誤,甚至是犯了罪,兒子才會面臨是否需要為父親隱藏的問題。這本身就涉及到正義是否能夠得到伸張的問題??鬃雍兔献佣嫉诉@一點,是有問題的?!俄n詩外傳》又指出,“子為親隱”的效果是很有限的。國君的職責(zé)是要誅殺不義之人,就算兒子愿意為父親隱瞞,最終結(jié)果也是被君主誅殺,“仁不得愛”,因此父子相隱的仁愛是無法實現(xiàn)的。值得注意的是,《韓詩外傳》緊接著用了一個“雖”字進(jìn)行轉(zhuǎn)折,“子為親隱”雖然“違仁害義”,但是“法在其中矣”,“法”得到了維護(hù),因而需要提倡“子為親隱”。這里的“法”顯然不是法律,原因是:“子為親隱”是在破壞法律,而不是在維護(hù)法律。那么這里的“法”是什么意思?《王力古漢語字典》指出,“法”有5個義項:“法度,法令;準(zhǔn)則;效法;方法;法術(shù)(后起義)”[4]。很顯然,這里的“法”應(yīng)該是準(zhǔn)則的意思,也就是孝道的準(zhǔn)則。在《韓詩外傳》看來,孝道高于仁,也高于義。這無疑是對孝道的極大提倡和鼓吹。
我們將《論語》《孟子》和《韓詩外傳》對比來看,就會發(fā)現(xiàn):雖然都是討論父子相隱的問題,《韓詩外傳》在前者的基礎(chǔ)上有了很大的突破?!墩撜Z》《孟子》討論的是孝道和法律的沖突,而《韓詩外傳》則深入到儒家的核心概念仁、義、孝道的比較。這種比較無疑更加精細(xì),對我們辨析《韓詩外傳》中儒家核心概念的主次先后也會有所啟發(fā)?!翱自怀扇剩显蝗×x”,仁、義分別是孔子和孟子的核心思想,其地位要高于孝道。但是在《韓詩外傳》這里,孝道卻是高于仁、義的。究其原因,可能和漢初重孝有關(guān),即所謂的漢家以孝治天下。我們從這里可以看出,韓嬰的思想有其時代烙印,是對其所處時代思想的折射,而不是一味地跟從孔孟的腳步。
忠孝難以兩全,是古人經(jīng)常遇到的問題。通過上文的論述,我們知道,《韓詩外傳》極為重視孝道,孝道的地位甚至還在仁、義之上,當(dāng)然也就更在忠之上了。當(dāng)然,這個問題的答案不是絕對的,《韓詩外傳》也會具體問題具體分析?!俄n詩外傳》通過若干例子,來說明應(yīng)如何處理二者之間的沖突。
曾子仕于莒,得粟三秉,方是之時,曾子重其祿而輕其身;親沒之后,齊迎以相,楚迎以令尹,晉迎以上卿,方是之時,曾子重其身而輕其祿。懷其寶而迷其國者,不可與語仁;窘其身而約其親者,不可與語孝;任重道遠(yuǎn)者,不擇地而息;家貧親老者,不擇官而仕。故君子橋褐趨時,當(dāng)務(wù)為急。傳云:不逢時而仕,任事而敦其慮,為之使而不入其謀,貧焉故也?!对姟吩疲骸百硪乖诠瑢嵜煌??!?《韓詩外傳》卷1第1章)[3]1
在曾子出仕的故事中,《韓詩外傳》認(rèn)為“家貧親老者,不擇官而仕”,曾子家貧,為了孝順父母而出任小官,這個時候“重其祿而輕其身”,并非是俸祿或者忠重要,而是因為俸祿和忠是履行孝道的一個必要手段。當(dāng)不需要履行孝道的時候,“曾子重其身而輕其祿”,選擇不出仕、不履行對國君忠的義務(wù)。因此,在曾子這里,孝道第一,保全自身第二,忠只能排第三。哪怕是齊、楚、晉等國給予高官厚祿,曾子也是如此?!睹献印分杏蓄愃频挠涊d:
曾子居武城,有越寇?;蛟唬骸翱苤?,盍去諸?”曰:“無寓人于我室,毀傷其薪木?!笨芡耍瑒t曰:“修我墻屋,我將反?!笨芡?,曾子反。左右曰:“待先生如此其忠且敬也,寇至則先去以為民望;寇退則反,殆于不可?!鄙颡q行曰:“是非汝所知也。昔沈猶有負(fù)芻之禍,從先生者七十人,未有與焉?!?《孟子·離婁下》)[2]186-187
先秦儒家強(qiáng)調(diào)“身體發(fā)膚受之父母,不敢毀傷,孝之始也”[5]。因此,保全自身也是孝道的一種表現(xiàn),是次于直接贍養(yǎng)父母的一種孝道。曾子是這方面的代表。敵寇到來,會導(dǎo)致身體的毀傷,曾子選擇躲避敵寇,哪怕是武城人“待先生如此其忠且敬也”,對曾子很好,哪怕是這種避敵的行為“先去以為民望”,會產(chǎn)生不好的效果,曾子還是要堅持優(yōu)先保全自身。因此,次一等的孝道也是超過高一等的忠的。當(dāng)然,筆者也討論過后世毀傷身體以孝順父母的案例[6],這里就不贅述了。
需要注意的是,在將孝道放在忠之前時,《韓詩外傳》加了一個重要前提:擔(dān)任小官,“為之使而不入其謀”,不進(jìn)入權(quán)力的核心領(lǐng)導(dǎo)層,不能既享受高官厚祿,又拒絕承擔(dān)對朝廷的責(zé)任。這和孟子的說法有相通之處:“仕非為貧也,而有時乎為貧……為貧者,辭尊居卑,辭富居貧。辭尊居卑,辭富居貧,惡乎宜乎?抱關(guān)擊柝?!盵2]224“其下,朝不食,夕不食,饑餓不能出門戶,君聞之,曰:‘吾大者不能行其道,又不能從其言也。使饑餓于我土地,吾恥之?!苤?,亦可受也,免死而已矣。”[2]275君子在貧窮和饑餓的情況下,可以接受國君的饋贈,可以擔(dān)任小官,這時不需要考慮忠。孔子所說的“不在其位,不謀其政”,也有這方面的意思。如果得到了君上的禮遇,情況就會有所不同:
楚白公之難,有莊之善者,辭其母,將死君。其母曰:“棄母而死君可乎?”曰:“吾聞事君者,內(nèi)其祿而外其身,今之所以養(yǎng)母者,君之祿也,請往死之?!北戎脸龔U車中。其仆曰:“子懼,何不反也?”曰:“懼,吾私也,死君,吾公也。吾聞君子不以私害公?!彼焱乐?。君子聞之曰:“好義哉,必濟(jì)矣夫。”《詩》云:“深則厲,淺則揭?!贝酥^也。(《韓詩外傳》卷1第21章)[3]22-23
莊之善的母親顯然是想要保住兒子一命,就勸他:如果為君上而死,就無法侍奉父母,也就違背了非常重要的孝,希望他能為了盡孝而不去送死。莊之善則認(rèn)為,得到君上的禮遇,就應(yīng)該“內(nèi)其祿而外其身”,在君上遇到危險的時候,將自身安危置之度外;至于孝,由于贍養(yǎng)母親的財物都來自國君的俸祿,如果沒有這些俸祿,也就沒有孝。因此,君臣之義是孝的基礎(chǔ),哪怕是孝也要服從于忠。這和子思的選擇是一致的:“子思居于衛(wèi),有齊寇?;蛟唬骸苤?,盍去諸?’子思曰:‘如伋去,君誰與守?’”孟子解釋說:“子思,臣也,微也?!盵2]186拿了國君的俸祿,成為國君的臣子,就應(yīng)該為國君出生入死,此時的子思雖然是“微也”,年紀(jì)輕輕,卻沒有考慮到贍養(yǎng)母親的事情。
這兩則記載看起來是相沖突的:曾子認(rèn)為孝高于忠,所以他選擇了孝,而不是忠;莊之善的觀點與之相反,所以他選擇忠,而不是孝。實際上,兩者并不矛盾?!俄n詩外傳》的觀點是:在最初的時候,人們有選擇權(quán),可以自主選擇是孝還是忠。如果選擇了孝,就要像曾子那樣,不能獲得朝廷的高官厚祿;如果選擇了忠,就要像莊之善那樣,優(yōu)先履行對君主的忠,而要把孝放在忠的后面?!俄n詩外傳》沒有強(qiáng)迫人們?nèi)ミx擇孝還是忠,而是給了人們自主選擇的機(jī)會,這無疑是很可取的做法。我們也可以看出,《韓詩外傳》繼承和發(fā)展了孟子的觀點,使之更加明確化。
《韓詩外傳》非常重視孝,論孝的內(nèi)容多達(dá)40余則,而且全書第一則就是講孝。重孝是儒家的傳統(tǒng),比如《論語》記載了孔子多次論孝的內(nèi)容,儒家還有一部專門論孝的經(jīng)典《孝經(jīng)》。但是《韓詩外傳》闡釋孝所用的篇幅實在是太多了,在思想上又較少創(chuàng)新,未免有些奇怪。筆者認(rèn)為,這和韓嬰擔(dān)任常山憲王劉舜太傅一職有關(guān)。
《史記》《漢書》的《儒林傳》都沒有明確說《韓詩外傳》的成書時間和背景,筆者認(rèn)為應(yīng)該是在韓嬰擔(dān)任常山憲王劉舜的太傅之后。證據(jù)來自《史記·儒林傳》的如下記載:
韓生者,燕人也。孝文帝時為博士,景帝時為常山王太傅。韓生推《詩》之意而為《內(nèi)外傳》數(shù)萬言,其語頗與齊魯間殊,然其歸一也。淮南賁生受之。自是之后,而燕趙間言《詩》者由韓生。韓生孫商為今上(漢武帝)博士。[7]3124
《韓詩外傳》的寫作時間,大致有三種可能性:韓嬰擔(dān)任漢文帝博士前、擔(dān)任漢文帝博士期間、擔(dān)任常山王太傅后。如果是前兩種,那么《韓詩外傳》一定會在都城所在的關(guān)中地區(qū)有較大影響力。但是《史記》明確記載,《韓詩外傳》所流行的地區(qū)為燕趙之地,即“燕趙間言《詩》者由韓生”,在關(guān)中地區(qū)影響不大,這就說明《韓詩外傳》是韓嬰擔(dān)任常山王太傅后所作。而且,《史記》在描寫韓嬰擔(dān)任常山王太傅之后,緊接著就寫韓嬰作《韓詩外傳》,也可以佐證。因此,我們可以認(rèn)定,《韓詩外傳》寫于韓嬰擔(dān)任常山王太傅之后。
這里所說的常山王是指常山憲王劉舜?!妒酚洝贩Q:“常山憲王(劉)舜,以孝景中五年(前145年)用皇子為常山王。(劉)舜最親,景帝少子,驕怠多淫,數(shù)犯禁,上常寬釋之。立三十二年卒,太子(劉)勃代立為王。”劉舜是漢代首任常山王,受封于漢景帝中元五年,卒于漢武帝元鼎三年(前114年),由此可知韓嬰是劉舜的太傅。韓嬰的這一職務(wù)地位尊貴,但也充滿挑戰(zhàn)。劉舜是漢景帝少子,“驕怠多淫,數(shù)犯禁”,雖然能得到皇帝的寬釋,但是其下屬未必能免受朝廷懲罰,劉舜對下屬也未必仁慈。劉舜家族有一個重要問題是父子、夫婦、兄弟之間不和。《史記·五宗世家》中有詳細(xì)記載:
初,憲王有不愛姬生長男棁,棁以母無寵故,亦不得幸于王。王后脩生太子勃。王內(nèi)多,所幸姬生子平、子商,王后稀得幸。及憲王疾甚,諸幸姬侍病,王后以妒媢不常在,輒歸舍。醫(yī)進(jìn)藥,太子勃不自嘗藥,又不宿留侍疾。及王薨,王后、太子乃至。憲王雅不以棁為子數(shù),不分與財物。郎或說太子、王后,令分棁財,皆不聽。太子代立,又不收恤棁。棁怨王后及太子。漢使者視憲王喪,棁自言憲王病時,王后、太子不侍,及薨,六日出舍,太子勃私奸、飲酒、博戲、擊筑,與女子載馳,環(huán)城過市,入獄視囚。天子遣大行騫驗問,逮諸證者,王又匿之。吏求捕,勃使人致?lián)趔茁?,擅出漢所疑囚。有司請誅勃及憲王后脩。上曰:“脩素?zé)o行,使棁陷之罪。勃無良師傅,不忍致誅?!庇兴菊垙U勿王,徙王勃以家屬處房陵,上許之。[7]2102
劉舜家族內(nèi)部的問題,可以細(xì)分為:劉舜長子劉棁生母地位卑微,劉棁受到牽連,也受到劉舜的輕視,父子不和;劉舜多內(nèi)寵,長期疏遠(yuǎn)王后,與王后之間夫婦不和;王后之子、太子劉勃因母親失寵的緣故,與劉舜之間感情淡薄,父子不和;太子劉勃與長子劉棁之間兄弟不和。這不只是常山王室的家事,對常山王室的政治也有一定的影響。王室長期內(nèi)斗的結(jié)果是:太子劉勃在劉舜喪禮期間,犯下了居喪不哀、縱情酒色等罪行,被劉棁告發(fā)為不孝,劉棁的行為則是手足相殘。漢政府調(diào)查后,有關(guān)部門上奏,要求誅殺王后和太子。漢武帝則認(rèn)為王后“素?zé)o行”,長子劉棁“陷之罪”,太子“無良師傅,不忍誅”,最后將太子和王后流放房陵(今湖北省十堰市房縣)。值得注意的是,王室內(nèi)斗的結(jié)果,除了要追究相關(guān)當(dāng)事人的責(zé)任之外,還要重點追究“師傅”的責(zé)任。漢武帝既然認(rèn)定太子劉勃“無良師傅”,那么太傅、太師顯然是失職的,需要遭到嚴(yán)厲懲罰。
韓嬰擔(dān)任常山憲王劉舜的太傅,有兩方面的危險:第一,劉舜嬌縱跋扈,“驕怠多淫,數(shù)犯禁”,具有迫害甚至殺死韓嬰而不受懲罰的能力。而韓嬰不能得罪劉舜及其家族。第二,韓嬰不能和劉舜同流合污,反而還要勸諫劉舜,否則會受到漢朝廷的懲罰。但勸諫劉舜無異于太歲頭上動土,很危險,實在是進(jìn)退兩難。在這種背景下,韓嬰能在昏聵無行的常山國當(dāng)太傅而安然無恙,是需要智慧的。這一方面是韓嬰學(xué)問高超,另一方面則是韓嬰“其人精悍,處事分明”,為人精明能干,做事情很公正,很有分寸,而且韓嬰在和董仲舒的論辯中都不落下風(fēng),顯然是應(yīng)變能力很強(qiáng)。我們還需要注意的是,《韓詩外傳》非常注重孝道,所針對的恰恰就是劉舜家族的父不慈、子不孝、兄不友、弟不恭的環(huán)境。筆者認(rèn)為,這是韓嬰用來含蓄地勸諫劉舜、同時躲避朝廷追究的手段。我們可以參考龔遂、王式用《詩經(jīng)》來勸諫?;韬畹氖吕齺碚f明?!稘h書·武五子傳》記載:
(龔)遂叩頭曰:“臣不敢隱忠,數(shù)言危亡之戒,大王不說。夫國之存亡,豈在臣言哉?愿王內(nèi)自揆度。大王誦《詩》三百五篇,人事浹,王道備,王之所行中《詩》一篇何等也?大王位為諸侯王,行污于庶人,以存難,以亡易,宜深察之?!薄訜o何,征。既即位,后王夢青蠅之矢積西階東,可五六石,以屋版瓦覆,發(fā)視之,青蠅矢也。以問(龔)遂,(龔)遂曰:“陛下,之《詩》不云乎?‘營營青蠅,至于籓;愷悌君子,毋信讒言。’陛下左側(cè)讒人眾多,如是青蠅惡矣。宜進(jìn)先帝大臣子孫親近以為左右。如不忍昌邑故人,信用讒諛,必有兇咎。愿詭禍為福,皆放逐之。臣當(dāng)先逐矣。”[8]2766
龔遂的事例表明,儒家學(xué)者跟統(tǒng)治者談?wù)摗对娊?jīng)》時,往往注重解決統(tǒng)治者所面臨的實際問題,為其提供解決思路。韓嬰和龔遂有相同點:都是面對著一個無道的君主,都是研究《詩經(jīng)》的專家,都是通過《詩經(jīng)》來規(guī)勸君主。因此,《韓詩外傳》反復(fù)強(qiáng)調(diào)父慈子孝,應(yīng)該不是偶然的。韓嬰必須對常山憲王劉舜家族進(jìn)行規(guī)勸,否則可能會有性命之憂?!稘h書·儒林傳》中王式的例子也能說明這一點:
昭帝崩,昌邑王嗣立,以行淫亂廢,昌邑群臣皆下獄誅,唯中尉王吉、郎中令龔遂以數(shù)諫減死論。(王)式系獄當(dāng)死,治事使者責(zé)問曰:“師何以無諫書?”(王)式對曰:“臣以《詩》三百五篇朝夕授王,至于忠臣孝子之篇,未嘗不為王反復(fù)誦之也;至于危亡失道之君,未嘗不流涕為王深陳之也。臣以三百五篇諫,是以亡諫書?!笔拐咭月劊嗟脺p死論,歸家不教授。[8]3610
王式的事例表明,在諸侯王犯罪的時候,負(fù)有教導(dǎo)之責(zé)的師傅會承擔(dān)連帶責(zé)任,除非是師傅有勸諫的證據(jù),而王式吟誦《詩經(jīng)》中的忠臣孝子之篇,可以作為減刑的證據(jù)。韓嬰面臨著同樣的危險,他難道能不進(jìn)行類似的準(zhǔn)備嗎?《韓詩外傳》反復(fù)強(qiáng)調(diào)跟常山憲王劉舜家族有關(guān)的孝道問題,恐怕不是偶然的。
因此,我們在這里提出一個猜想:韓嬰在《韓詩外傳》中反反復(fù)復(fù)強(qiáng)調(diào)孝道,是有原因的。這一方面是對常山憲王劉舜家族的規(guī)勸,另一方面也是韓嬰用來避禍的手段。
以上就是筆者對《韓詩外傳》孝道思想的一點淺薄的認(rèn)識,不足之處,敬請斧正。