論傳統(tǒng)“孝”文化在社區(qū)治理中的價(jià)值

章 玲

（湖南外貿(mào)職業(yè)學(xué)院 湖南 長沙 410201）

中國傳統(tǒng)“孝”文化強(qiáng)調(diào)尊親、敬親、愛親、承志?！靶ⅰ辈粌H是個(gè)人的處世方式和道德品質(zhì)，還是國家治國安邦的重要倫理基礎(chǔ)。因此，要充分挖掘、利用“孝”文化中融入新時(shí)代社區(qū)建設(shè)的思想內(nèi)涵，推進(jìn)中國傳統(tǒng)“孝”文化以提升家庭美德、促進(jìn)構(gòu)建和諧社區(qū)關(guān)系、營造良好社區(qū)環(huán)境。

一、中國傳統(tǒng)“孝”文化之思辨

在我國古代，由于明確的血緣關(guān)系以及當(dāng)時(shí)社會上存在的私有制現(xiàn)象，子女有權(quán)直接獲取父母的財(cái)產(chǎn)，因此祭祀先人稱之為孝，常見有“追孝”“孝祀”。“孝”字可追溯于殷商的甲骨文，意為“子尊老”，體現(xiàn)了子輩與父輩之間的應(yīng)然聯(lián)系。西周時(shí)期，“孝”通過統(tǒng)治者的意志強(qiáng)化表達(dá)，奉為圭臬。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，百家爭鳴，道、墨、法等學(xué)說秉持不同的孝道觀[1]，唯儒家將“孝”尊為倫理道德之首，孔子說：“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”（《孝經(jīng)·開宗明義章第一》），這一思想認(rèn)為要從生命與生命的血緣紐帶出發(fā)理解孝的原始含義，對父母的侍奉使人類自然本能的動物行為轉(zhuǎn)化為具有自我意識的“孝”的觀念[2]31。與此同時(shí)，還有許多有關(guān)孝的經(jīng)典論述，如立身行道、慎終追遠(yuǎn)，由孝始之。兩漢時(shí)期，儒家思想成為官方意識形態(tài)，《孝經(jīng)》作為儒家經(jīng)典，被奉為五經(jīng)外的輔經(jīng)之書，孝從家族基礎(chǔ)擴(kuò)大至國家建構(gòu)，“君子之事親孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官”（《孝經(jīng)·廣揚(yáng)名章第十八》）[2]31講求移孝作忠，忠籍孝崇，由此形成傳統(tǒng)中國的家族國家體制。延續(xù)至唐宋，儒釋道多元融合，孝依然是社會的核心，唐玄宗《孝經(jīng)序》強(qiáng)調(diào)孝道“因嚴(yán)以教敬，因親以教愛，于是以順移忠之道昭矣，立身揚(yáng)名之義彰矣。”宋朝以朱熹為代表，作《四書章句集注》以此推廣宣揚(yáng)儒家倫理孝道精神，道“皆所以為修身、齊家、治國、平天下之本”[3]，期以孝來實(shí)現(xiàn)經(jīng)世濟(jì)民的內(nèi)圣外王理想。明清時(shí)期，國家政治體制與儒家理念互為支撐，雖清朝后期大興文字獄，但依舊遵循儒家倫理治國，孝已然成為治理天下的倫理規(guī)范。綜上觀之，孝作為傳統(tǒng)人倫秩序，經(jīng)歷了不斷演變過程，通過挖掘孝文化的價(jià)值內(nèi)涵，汲取時(shí)代精華，賡續(xù)“家國天下”的責(zé)任倫理。

“孝”文化是中國傳統(tǒng)文化的集大成者，具有豐富的內(nèi)涵：

一是奉養(yǎng)。所謂奉養(yǎng)就是贍養(yǎng)，物質(zhì)養(yǎng)其體，這是“孝”最基本的體現(xiàn)。我們從嬰兒成長為人，學(xué)習(xí)知識，父母無私的養(yǎng)育恩情我們不能忘懷，所以要主動承擔(dān)贍養(yǎng)的義務(wù)。父母對于物質(zhì)或者情感上的需求，子女要盡可能地滿足，不要讓父母留有遺憾，要盡職盡責(zé)，做好自己的本分之事。更為重要的是敬親?！靶ⅰ庇袆e于養(yǎng)，家中圈養(yǎng)的動物只能稱之為飼養(yǎng)，也就是字面意思的喂養(yǎng)，養(yǎng)親只是對子女最起碼的要求，敬親是對孝更高的體現(xiàn)。敬不是形式口頭上的遷就應(yīng)準(zhǔn)，而是要求子女從內(nèi)心深處真切感悟父母的辛勤勞苦，不論是言語交談還是行為舉止，不論是出門在外，還是長久居家，都要敬重父母。從內(nèi)心和精神上真誠伺奉和恭敬父母，任何外在形式的表現(xiàn)都不足以體現(xiàn)孝道之要求[4]。這意味著養(yǎng)親要求子女將關(guān)注點(diǎn)深入到父母的精神世界，除了在反哺過程中保證父母的物質(zhì)需求，還要敬而思之，提前考慮父母的精神需要，及時(shí)排憂解難，從而達(dá)到身心愉悅的平衡之樂。

二是尊親。就是尊重、順從父母。在古代傳統(tǒng)封建的自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)時(shí)期，人們所獲得的生產(chǎn)經(jīng)驗(yàn)和人的年齡增長是同向發(fā)展的，因而年齡越大的人在小農(nóng)經(jīng)濟(jì)時(shí)期往往是權(quán)威的象征。孟子對父母的養(yǎng)涵蓋了“口腹”和“志向”兩種思想，如果僅僅是讓父母吃得好,而違逆父母意志，這僅是滿足了“口腹”的體現(xiàn)，不是真正的孝。讓父母的物質(zhì)條件得到滿足只是基礎(chǔ)，更重要的是要尊重與理解?？鬃诱J(rèn)為，要遵從父親的思想意志，不得擅自更改父親的規(guī)矩。實(shí)質(zhì)上，這是希望子輩可以繼承父輩遺風(fēng)，將這種精神意志通過傳承的方式延續(xù)下去，這也是孝的一方面。子女長大成人后，要把父親的志向作為自己的參照。此外，除了要求子女“尊親”之外，還要“諫親”。過度“尊親”會導(dǎo)致負(fù)面影響，因而主張“尊親”與“諫親”應(yīng)當(dāng)并轡齊驅(qū)?？鬃釉唬骸笆赂改笌字G。見志不從，又敬不違，勞而不怨。”我們都是普通人，難免會犯錯(cuò)誤，父母也不例外，子女應(yīng)當(dāng)采取委婉的方式進(jìn)行提醒，言語要留有余地，倘若父母認(rèn)真反省自身，誠懇接受并改正，對于子女甚至是家庭而言，都是大有裨益。如父母仍然不聽勸告，作為子女仍然要恭恭敬敬，雖有疑慮但不可有怨恨之心。

三是“事君”。“孝”的產(chǎn)生及其發(fā)展過程都富有濃厚的政治色彩，在早期表現(xiàn)為血緣宗法制度，漢代在以孝治理天下的影響下，“孝”道從倫理范疇上升為政治范疇。在傳統(tǒng)禮教當(dāng)中，君臣父子是全社會推崇的，“君臣父子”的理念在統(tǒng)治階級的助推下根深蒂固，被奉為政治統(tǒng)治的金科玉律。管理家庭與治理國家是緊密相連的，如果民眾都能做到愛敬父母，善待兄弟，個(gè)個(gè)都安分守己，不去謀害社會百姓，國家也會變得安定。

四是祭親?？鬃釉凇墩撜Z·為政》里說：“死，葬之以禮，祭之以禮?！本褪钦f父母逝世后，子女要按照禮節(jié)去安葬、祭祀他們。孟子認(rèn)為承志是對逝者的精神延續(xù)，子女作為父母的血脈骨肉，要繼承父輩遺風(fēng)，完成父母生前未盡之事，將父輩的成就發(fā)揚(yáng)光大?！缎⒔?jīng)》云：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身?！币胱龅健傲⑸怼?，首先要做的就是承志，盡孝者要在父母去世后完成他們的遺愿，繼承他們未完成的事業(yè)。其次，在承志的基礎(chǔ)上要將祖輩的基業(yè)發(fā)展壯大。通過孝來激發(fā)子孫后代的進(jìn)取之心，使其成就一番事業(yè)，在社會上備受尊重，這不僅實(shí)現(xiàn)了子女自身的價(jià)值，還讓整個(gè)家族因子女成就而光耀門楣，這是對“孝”的最高體現(xiàn)。

二、中國傳統(tǒng)“孝”文化的獨(dú)特地位

隨著歷史車輪的前進(jìn)，中國傳統(tǒng)孝道文化在批判繼承中流傳下來，指導(dǎo)著個(gè)人道德品質(zhì)的提升，營造和諧友善的家庭氛圍。如今，“孝”文化更是融入新時(shí)代文明實(shí)踐中心建設(shè)。

首先，中國傳統(tǒng)“孝”文化是增強(qiáng)社區(qū)凝聚力的內(nèi)在基礎(chǔ)，以“孝”為核心的倫理學(xué)滲透在文明生活的方方面面?！靶ⅰ蔽幕鳛橹腥A傳統(tǒng)文化的典型代表之一，已經(jīng)牢固地植根于廣大人民群眾心中。中國傳統(tǒng)“孝”文化強(qiáng)調(diào)“事君”如同“事親”，其內(nèi)涵中也包含著“家國同構(gòu)”的思想。古人常常將國家與個(gè)人前途命運(yùn)結(jié)合在一起，認(rèn)為家庭好了，國家自然就會好。荀悅曾說過：“親民如子，愛國如家”，這是對“國”“家”基本的道德要求。在社區(qū)內(nèi)利用中國傳統(tǒng)“孝”文化倡儀每一位居民關(guān)心社區(qū)公共事務(wù)，積極參與到社區(qū)活動當(dāng)中，把社區(qū)當(dāng)作自己的家一樣愛護(hù)。用傳統(tǒng)“孝”文化中孝敬父母、尊老愛幼、寬容禮貌等思想積極廣泛宣傳真、善、美事跡，進(jìn)而提高社區(qū)居民的自我約束和自我教育的能力。通過多元化的宣傳，讓社區(qū)居民潛移默化地接受“敬愛”“和諧”“寬容”等思想，遵守“愛國守法”“明禮誠信”等公民基本道德規(guī)范，自覺踐行社會主義核心價(jià)值觀，讓中國傳統(tǒng)“孝”文化精髓成為增強(qiáng)社區(qū)凝聚力的內(nèi)生動力。

其次，中國傳統(tǒng)“孝”文化是和諧社區(qū)精神文明建設(shè)和道德建設(shè)的重要組成部分[5]。傳統(tǒng)是在歷史的演變中通過社會上的各種媒介傳承下來并為現(xiàn)代人所普遍接受的東西。在中國歷史的發(fā)展過程中不可避免地會面臨如何看待傳統(tǒng)文化的難題，要正確地對待傳統(tǒng)文化，充分利用其豐富的歷史價(jià)值，推動和諧社區(qū)的建設(shè)。和諧社區(qū)在一定意義上是社區(qū)內(nèi)多元的利益主體通過對道德的共同認(rèn)同以及協(xié)調(diào)彼此之間的行為，進(jìn)而促進(jìn)社區(qū)內(nèi)居民良好的道德關(guān)系形成積極健康的氛圍。中國傳統(tǒng)“孝”文化是人類文明發(fā)展歷程中最重要的推動力量之一，傳統(tǒng)的“孝”文化以其和、信、善、敬、禮、誠、寬等優(yōu)秀品質(zhì)以及諸如尊敬父母、家庭和睦、友愛兄弟、忠信禮義等美德融入中華民族精神之中，是維系中華民族走向團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的精神支柱之一。面對當(dāng)今世界多元化思潮的沖擊，中國傳統(tǒng)“孝”文化對當(dāng)前和諧社區(qū)的實(shí)現(xiàn)仍具有普遍指導(dǎo)意義。當(dāng)然，在現(xiàn)代化背景下，我們應(yīng)該對傳統(tǒng)“孝”文化重新加以審視和批判，在充分挖掘其當(dāng)代價(jià)值的基礎(chǔ)上不斷賦予其新的時(shí)代特色[6]，使其成為當(dāng)前和諧社區(qū)精神文明建設(shè)和道德建設(shè)的重要組成部分，為實(shí)現(xiàn)和諧社區(qū)提供不竭的動力。

最后，中國傳統(tǒng)“孝”文化是社區(qū)公民道德建設(shè)的重要內(nèi)容。和諧社區(qū)形成的標(biāo)志不僅僅表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)上的繁榮，還應(yīng)該包括精神文明建設(shè)、居民道德素質(zhì)的提升。中國傳統(tǒng)文化中的“仁”與“人”是人的根本特性，它們是相互統(tǒng)一的。在家庭情親的關(guān)系基礎(chǔ)上，“仁”是人們產(chǎn)生同情心的源泉?！靶┮舱?，其為仁之本欽”，“仁”的另一面反映出來的就是“孝悌”，以父慈子孝、兄友弟恭為基本內(nèi)容的“孝悌”在道德生活中占據(jù)重要地位，并對家庭親情以及社區(qū)穩(wěn)定發(fā)展起了重要作用。孝梯之情拓展開來就是由己及人，誠懇恭敬。當(dāng)前，我們提倡構(gòu)建和諧社區(qū)，離不開公民道德水平的提升，因而，在構(gòu)建和諧社區(qū)的進(jìn)程中要加強(qiáng)對公民的道德建設(shè)，傳承中國傳統(tǒng)美德，夯實(shí)公民道德建設(shè)的思想基礎(chǔ)。

新時(shí)代文明實(shí)踐只有加強(qiáng)公民思想道德建設(shè)，從家庭中孝敬父母開始。在此基礎(chǔ)上，正確處理與鄰居之間、社區(qū)居民之間的關(guān)系,在整個(gè)社區(qū)逐步形成友愛、互助、溫馨的氛圍，從而構(gòu)建和諧社區(qū)。

三、中國傳統(tǒng)“孝”文化服務(wù)新時(shí)代和諧社區(qū)建設(shè)的當(dāng)代價(jià)值

文化是人類發(fā)展的重要基石。中國傳統(tǒng)“孝”文化歷經(jīng)幾千年的沉淀，已經(jīng)內(nèi)化為中華民族經(jīng)典的人文精神[7]。當(dāng)前，在我國社區(qū)建設(shè)發(fā)展中，中國傳統(tǒng)“孝”文化在促進(jìn)家庭和諧、維系人際關(guān)系、穩(wěn)定社區(qū)建設(shè)等方面發(fā)揮著積極作用，是促進(jìn)社區(qū)精神文明建設(shè)的內(nèi)生動力。

（一）中國傳統(tǒng)“孝”文化有利于維持和睦友愛的家庭關(guān)系

中國傳統(tǒng)“孝”文化強(qiáng)調(diào)孝的根本是贍養(yǎng)父母。在家庭代際關(guān)系中，父母與子女關(guān)系帶有濃厚的感情色彩，家庭是維系父母與子女之間和諧關(guān)系的重要場所，而家庭的友愛和睦直接影響到社區(qū)的和諧。設(shè)想，孩子在父母的關(guān)愛下長大，父母與人和善，禮貌恭敬，孩子必然也會承襲父母的優(yōu)良品性，心懷憐憫，與他人友善相處。反之則容易形成孤僻、自卑或高傲的極端性格。要維系和諧的家庭關(guān)系，首先就應(yīng)該注意家庭成員之間擁有平等的權(quán)利與義務(wù)，父母與孩子的愛是互相的。其次要充分尊重家庭成員的獨(dú)立人格，平等對待家庭成員，強(qiáng)調(diào)子女對父母在物質(zhì)與精神上的責(zé)任與義務(wù)。最后則是要對家庭成員進(jìn)行行為教育，要求家庭各成員應(yīng)當(dāng)禮敬尊長、互助互濟(jì)，延續(xù)倫理道德、家庭美德，減少家庭代際關(guān)系的矛盾摩擦。

（二）中國傳統(tǒng)“孝”文化有助于實(shí)現(xiàn)社區(qū)健康的人際關(guān)系

中國傳統(tǒng)“孝”文化的本質(zhì)是一種愛敬與恭順的雙向聯(lián)動，是實(shí)現(xiàn)人與人之間和諧交流的潤滑劑，更是構(gòu)建當(dāng)前和諧社區(qū)建設(shè)的重要資源。社會關(guān)系是從孝道中孕育而出，從而生根發(fā)芽、枝繁葉茂。父母與子女之間和諧關(guān)系存在的基礎(chǔ)就是孝道的維持，要維持孝道，關(guān)鍵就在于要維護(hù)好家庭成員內(nèi)部之間和諧的人際關(guān)系。這種人際關(guān)系目的就在于強(qiáng)調(diào)“等差之愛”。在孔子看來，愛是一切關(guān)系的根基，正是因?yàn)閻?，才衍生了家庭道德教育。家庭成員在父母的熏陶中感知愛、獲得愛并學(xué)會愛，由此相應(yīng)產(chǎn)生權(quán)利與義務(wù)意識，并將其付諸于社會交往，對于促進(jìn)鄰里和睦、居民互助有著積極作用。當(dāng)下，我們發(fā)現(xiàn)社區(qū)的民眾大多獨(dú)來獨(dú)往，看到熟人甚至是對面的鄰居都很少打招呼，面對社區(qū)的事情也是事不關(guān)己，漠不關(guān)心。面對這種淡漠、疏遠(yuǎn)的人際關(guān)系，我們就更應(yīng)該拓展、升華傳統(tǒng)“孝”文化精神，通過愛自己、愛家人擴(kuò)大到關(guān)愛左鄰右舍，幫助社會弱勢群體，將愛的范圍擴(kuò)大化、無私化，保證人際關(guān)系健康有序發(fā)展。因而，倡導(dǎo)孝文化，是維持和諧人際關(guān)系的重要舉措。

（三）中國傳統(tǒng)“孝”文化有益于營造良好的社區(qū)環(huán)境

中國傳統(tǒng)孝文化思想，在家庭層面則表現(xiàn)為父輩為子輩做表率，夫妻和睦、兄妹互助。如果說父母的愛是人們得以生存的精神紐帶，那么子女的孝就是家庭、社區(qū)、甚至社會國家得以發(fā)展的基石。因而講求孝道倫理要從子女開始，從子女尊敬父母，延伸至在社區(qū)內(nèi)謙和禮讓，進(jìn)而推廣到社會上的尊老愛幼。這樣不僅有利于提高整個(gè)社區(qū)的文明素質(zhì)，也有利于安定祥和的社區(qū)風(fēng)氣的養(yǎng)成。因此，要用孝文化來引領(lǐng)社區(qū)建設(shè)，從自身孝順父母開始，將家庭范圍擴(kuò)大到社區(qū)，由愛自己、愛父母延伸至愛社會。將對自己、對家人的愛轉(zhuǎn)換為對他人的愛、對社區(qū)的愛、對職業(yè)的愛、甚至是對社會和國家的愛，無形之中強(qiáng)化了民眾的責(zé)任意識。因此，中國傳統(tǒng)孝文化在社區(qū)精神文明建設(shè)、道德建設(shè)以及營造積極健康的社區(qū)環(huán)境方面發(fā)揮著不可替代的重要作用。

（四）中國傳統(tǒng)“孝”文化有利于增強(qiáng)社區(qū)凝聚力，促進(jìn)社區(qū)協(xié)同發(fā)展

自古以來，中國傳統(tǒng)“孝”文化不僅蘊(yùn)含對先賢的敬仰、對親鄰的敬愛，還飽含了對家鄉(xiāng)的依戀等，能夠喚醒民眾內(nèi)心深處的道德之花。通過挖掘“孝”文化中凝聚人心的價(jià)值精髓，將其充分運(yùn)用于社區(qū)建設(shè)當(dāng)中，增強(qiáng)社區(qū)的凝聚力，促進(jìn)社區(qū)的穩(wěn)定發(fā)展。今年5 月發(fā)布的第七次人口普查結(jié)果表明，我國老齡化進(jìn)程加快，人口老齡化問題不容忽視。據(jù)世界銀行統(tǒng)計(jì)，中國的老年人口中80%是沒有養(yǎng)老金的。解決老齡化問題的關(guān)鍵仍然在于家庭，家庭養(yǎng)老問題的處理關(guān)系到社區(qū)的穩(wěn)定和社會的發(fā)展。在中國傳統(tǒng)社會，家庭養(yǎng)老是一種社會共識，不少老人希望落葉歸根，子孫縈繞膝下，這是一種反哺回饋的孝道代際傳承。傳統(tǒng)孝道在迭代更替中延續(xù)至今，是服務(wù)人口老齡化的重要推手。老有所養(yǎng)、老有所終、老有所安、老有所依是老人的畢生所愿，也是國家的努力方向。通過家庭養(yǎng)老，傳承弘揚(yáng)家庭美德，使孝老愛親、尊老助老蔚然成風(fēng)，從而促進(jìn)社區(qū)建設(shè)的平穩(wěn)運(yùn)行。

文化是一種精神力量。我們要充分利用中國傳統(tǒng)“孝”文化的精髓，發(fā)揚(yáng)孝道精神，加強(qiáng)精神文明建設(shè)，實(shí)現(xiàn)社區(qū)文明的協(xié)調(diào)發(fā)展。