清代“名帖”研究

崔健健，施惠芳

(西北師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，蘭州 730070)

交際，顧名思義“人以禮儀幣帛相交接也”[1]，是人們共有的社會(huì)行為。中國(guó)素稱“禮儀之邦”，注重交際禮儀更是社會(huì)常態(tài)。清代官場(chǎng)流行“投帖”通名的交際常儀，“謂先帖而后見也”[2]，類似于今日的遞名片?！蹲硬徽Z(yǔ)》道：“沈歿數(shù)年，盛夢(mèng)游一處，見椒園乘八轎，儀從甚盛。盛趨前拱揖，沈搖手止之，隨入一衙門。盛往投帖求見，閽者傳諭：‘此東岳府也，主人在此作部曹，未便進(jìn)見。’”[3]《官場(chǎng)現(xiàn)形記》第二十四回寫道：“坐車之外，前頂馬，后跟騾，每到一處，管家趕忙下馬，跑在前頭投帖。所拜的客，也有見得著的，也有見不著的，也有發(fā)帖子請(qǐng)吃飯的，也有過(guò)天來(lái)回拜的?！盵4]247其所言“帖”即名帖，是明清之際應(yīng)人們的交際需求而流行起來(lái)的標(biāo)識(shí)有姓名、鄉(xiāng)里、年齒、官爵等個(gè)人信息的書帖，可為“參見尊貴而通名也”[5]。值得審視的是，清代名帖具有集大成的性質(zhì)：一方面，其對(duì)前代、特別是明代名帖的形貌、功能實(shí)現(xiàn)了全面繼承與創(chuàng)造性發(fā)展，是古代通名工具成熟、定型的表現(xiàn)；另一方面，其材質(zhì)、稱謂及“投帖”儀式所反映出的禮儀制度，是古代通名禮趨于完善的重要標(biāo)志。對(duì)此，學(xué)界鮮有關(guān)心與注目，這是本文研究的基本意義所在。

1 繼承與發(fā)展

“名帖”一稱最早見于劉存《事始》，曰：“古昔削木以書姓名，故謂之刺。后世以紙書，謂之名帖?！盵6]526劉存生活的唐后期，流行的主要通名工具是名紙和門狀，同時(shí)期其他傳世文獻(xiàn)中亦不見“名帖”的記載。入宋后，宇文懋昭《大金國(guó)志》錄有“名帖”一說(shuō)，曰：“進(jìn)士參賀儀：外任官長(zhǎng)初到任，如有管內(nèi)進(jìn)士參賀，并用名帖，具儒服。子外躬揖問(wèn)候，官長(zhǎng)位前立答。于佐貳以下，并用客禮?！盵7]此時(shí)的名帖既用于“進(jìn)士參賀”的官場(chǎng)禮儀，顯然是起到通傳姓名的作用。由此可知，唐宋時(shí)期名帖已初步形成，只是受當(dāng)時(shí)名紙、門狀等主流通名工具的影響，未能獲得長(zhǎng)足發(fā)展，故不常為史志典籍所載錄。至明代方始通行“名帖”一稱，以彰明其通傳姓名之功能；凡下位者拜謁上位者，如參拜王侯、請(qǐng)見權(quán)貴、入謁師長(zhǎng)等，皆需“投帖”以求通傳，即程登吉《幼學(xué)瓊林》所謂：“具名帖，曰投刺。”[8]清王朝作為中國(guó)封建社會(huì)的最后一個(gè)大一統(tǒng)王朝，集古代政治、經(jīng)濟(jì)、文化、教育、思想、科技之大成；相應(yīng)的，這一時(shí)期的名帖也完成了對(duì)前代、特別是明代名帖的全面繼承、總結(jié)與發(fā)展，是古代通名工具成熟、定型的表現(xiàn)。

陳寶良先生根據(jù)明代名帖功能的差異，將其分為拜帖、邀帖、說(shuō)帖、揭帖、副啟五種[9]，在清代社會(huì)生活中，亦能找到這五種名帖的“蹤跡”。其中，拜帖最為常見。趙翼《陔余叢考》曰：“以紙通名，謂之拜帖。”[6]526昭梿《嘯亭雜錄》曰：“先恭王少時(shí)，扈駕東巡，于衍圣公孔昭煥宅見唐程知節(jié)拜帖……因知唐元載友人乞載書干謁范陽(yáng)節(jié)度，載惟與名刺，友人不得已投之。朱泚已命數(shù)人用箱籠舁人，是當(dāng)時(shí)名刺之制，固如是長(zhǎng)也。”[10]然考諸史志典籍，唐代并沒(méi)有“拜帖”的說(shuō)法，當(dāng)時(shí)主流的通名工具是名刺、名紙和門狀，“拜帖”則最早見于明人筆記、文集以及小說(shuō)、雜語(yǔ)中。按昭梿說(shuō)，清人以唐代名刺為拜帖，主要起到入謁前向主家通傳姓名的功能，與趙翼所言“以紙通名”吻合。此外，《合錦回文傳》《紅樓夢(mèng)》《歧路燈》《彭公案》等傳世小說(shuō)中也多有關(guān)于拜帖的描寫。如《彭公案》第二十五回寫道：“這一年黃三太五十九歲，在正月二十二日里，外邊門上家人拿進(jìn)一個(gè)拜帖，上寫新授紹興知府彭朋。黃三太叫家人把拜帖拿回?fù)躐{，不敢見。家人出去擋駕?！盵11]《歧路燈》第三十七回寫道：“這幾年各人干各人的事，年節(jié)間彼此連個(gè)拜帖也不投?！盵12]可知拜帖是當(dāng)時(shí)社會(huì)主流的通名工具，為官宦富貴之家所必備；若在日常交際中不投拜帖，會(huì)被視為失禮的表現(xiàn)。

拜帖之后可附呈邀帖、揭帖或說(shuō)帖，因參拜目的不同而各異。其中，邀帖又稱“請(qǐng)?zhí)薄把麊巍?，如《施工案》第二百二十二回道：“老伙?jì)，天也不早了，人也不少了，咱們先耍一回槍棒，算個(gè)請(qǐng)客的請(qǐng)?zhí)?，邀人的邀單。”[13]明清邀帖常見的主題是宴飲。但不同于明代下邀帖時(shí)，主家只需吩咐家奴將邀帖遞交于宴請(qǐng)的客人即可，清代下邀帖的程序更加繁瑣，還需要客人“打知字”，表示接受邀請(qǐng)?！段迕谰壢珎鳌返谑幕赜嘘P(guān)于下邀帖的生動(dòng)描寫，可一窺清代“打知字”的全貌：“家丁答應(yīng)去了，走到馮府把這邀帖遞與家人：‘我是花府差來(lái)的，有個(gè)邀單煩你拿進(jìn)去，請(qǐng)馮相公打個(gè)知字?！霞胰私恿俗哌M(jìn)，說(shuō)道：‘有個(gè)邀單，請(qǐng)相公打個(gè)知字！’馮旭接過(guò)一看，是花文芳邀請(qǐng)同案諸人，做詩(shī)文會(huì)，只得隨手打了一個(gè)知字。老家人拿出來(lái)，付與花府家丁去了。又到錢府，也是如此打個(gè)知字?！盵14]另外，清統(tǒng)治階層一度將邀帖上升到國(guó)家禮制的層面，如：“滿人祭神，必具請(qǐng)?zhí)?，名曰‘?qǐng)食神余’，所祭何神，其說(shuō)不一。未明而祭，祭以全豕去皮而蒸……滿人請(qǐng)客，以此為大典，然非富家不能辦。”[15]顯然這是滿族富貴人家的習(xí)俗，是明代不曾出現(xiàn)過(guò)的。

揭帖是拜帖的衍生物，無(wú)套封。清代官場(chǎng)交際中，揭帖可單獨(dú)使用，充當(dāng)通傳姓名的拜帖，故又稱其“名揭”。葉夢(mèng)珠《閱世編》言：“康熙三年題定文武相見儀注，縣令見副總兵俱用名揭，學(xué)師亦從而用揭，漸欲諸生易揭帖，其有事干求者，往往易之，平交者則照舊用帖。”[16]189但在通傳姓名時(shí)，拜帖和揭帖使用的場(chǎng)合卻有較大區(qū)別：拜帖多是官銜品職相平或相近的官員之間相互投遞，或作為上位者對(duì)于下位者“投帖”通名的回應(yīng)；揭帖適用于投帖者與受帖者身份、地位懸殊的場(chǎng)合。如鄉(xiāng)紳與督、撫兩臺(tái)交際，京官自部曹、中、行、評(píng)、博而上使用拜帖，外官自藩、臬而下俱用揭帖；貢、監(jiān)、生員與武官往來(lái)，見總?cè)侄暇阌媒姨睂⒍聞t使用拜帖。[16]187此外，揭帖通常也可附呈于拜帖之后，充當(dāng)“禮帖”?！逗襄\回文傳》第四卷寫道：“不料桑公于路冒了風(fēng)寒，臥病舟中，不得相見，止將名揭收了，其禮謁上所開金杯、錦緞之類一些不受?！盵17]《世無(wú)匹》第六回寫道：“何壽道：‘大娘正念相公必需費(fèi)用，一總帶有千金在此?！砂缀缦驳溃骸脖M夠了。’便將二百金叫陳與權(quán)寫個(gè)名揭，送與歐陽(yáng)健京中使費(fèi)。”[18]既能在祝壽、婚慶、喪葬等場(chǎng)合作為羅列財(cái)禮的清單，也常被別有用心之人用于官場(chǎng)交涉、勾結(jié)賄賂等事宜，美其名曰“謝帖”。

說(shuō)帖又稱“稟帖”，是明清官場(chǎng)條陳事由、稟明原委，或替人居中說(shuō)情的書帖。《金瓶梅》第六十七回道：“西門慶看了說(shuō)帖，寫著：‘東昌府見監(jiān)犯人孫清、孫文相、乞青目?！蛘f(shuō)：‘雷兵備前日在我這里吃酒，我只會(huì)了一面，又不甚相熟，我怎好寫書與他？’”[19]853《官場(chǎng)現(xiàn)形記》第五十七回道：“候補(bǔ)知府說(shuō)是有病不能親來(lái)，拿白折子寫了說(shuō)帖，派管家當(dāng)堂呈遞。首府一面看說(shuō)帖，管家一面在底下回道：‘家主這天原預(yù)備來(lái)考的，實(shí)因這天半夜里得了重病，頭暈眼花，不能起床。’”[4]640隨著說(shuō)帖在清代官場(chǎng)廣泛應(yīng)用，其交際功能得到進(jìn)一步發(fā)展。一方面，說(shuō)帖逐漸具備邀帖的性質(zhì)，起到官場(chǎng)請(qǐng)酒、聚餐的作用?！度辶滞馐贰返诙呕氐溃骸岸派髑鋵憘€(gè)說(shuō)帖來(lái)，道：‘小寓牡丹盛開，薄治杯茗，屈三兄到寓一談?！盵20]202第四十五回又道：“大街上虞四公子寫個(gè)說(shuō)帖來(lái)，寫道：‘今晚薄治園蔬，請(qǐng)二位表兄到荒齋一敘，勿外是荷。虞梁頓首?！盵20]313請(qǐng)見之意甚為明顯，只是缺少了邀帖“打知字”的環(huán)節(jié)。另一方面，說(shuō)帖向揭帖靠攏，開始扮演官場(chǎng)交涉中“禮帖”“謝帖”的角色。《續(xù)濟(jì)公傳》第一百七十回道：“原來(lái)褚得寬是玉山縣的一個(gè)董事，初次葉家賄賂由他經(jīng)手，這就是送銀子來(lái)的一張說(shuō)帖。”[21]278第二百二十五回又道：“‘那說(shuō)帖上總還稍有轉(zhuǎn)移的意見呢。’說(shuō)著便從身邊將柬兒拿出……金仁鼎看畢，不由的腦悶?zāi)c愁。暗道：橋工五萬(wàn)銀子，是邱奎孝敬相爺?shù)?，被我半路截?lái)，連相爺都忘掉了?！盵21]494-495說(shuō)帖也不免淪為官場(chǎng)行勾結(jié)、賄賂之事的工具。

古代尺牘多有副啟，附呈于書信之后，“或有所指譏，或有所請(qǐng)托，不可雜他語(yǔ)，不敢具姓名”[22]，更不能單獨(dú)使用，故而得名。明清時(shí)期的副啟已脫離其字面意義，實(shí)質(zhì)是名帖中的“柬”，功能類似于揭帖和說(shuō)帖，可單獨(dú)發(fā)揮其交際功能?！督鹌棵贰返谖迨寤氐溃骸拔鏖T慶舉個(gè)手說(shuō)著起來(lái)，就把苗員外別來(lái)的行徑，寒暄的套語(yǔ)，問(wèn)了一會(huì)。就叫書童把銀剪子剪開護(hù)封，拆了內(nèi)函封袋，打開副啟?！盵19]679《蜃樓志全傳》第六回道：“內(nèi)有洋布包裹，覺得十分鄭重，再打開看時(shí)，一個(gè)描金小匣、六只大元寶、赤金六錠，副啟一通，寫著：‘先生高懷岳峻，大節(jié)冰堅(jiān)，魁日游于陶育之中而不覺，竊自恧焉。幸婚媾已成……心共帆飛，言不盡意。’”[23]根據(jù)形制及尺寸大小，明清的副啟可分為全柬和寸楮。明代盛行全柬，俱用藍(lán)色花格，及至崇禎間，始用紅條格，惟居喪時(shí)用藍(lán)條格。王士禛《香祖筆記》記錄了自家所藏明萬(wàn)歷間先達(dá)名人與其諸祖父的書札，“皆用朱絲闌大副啟，雖作家書亦然”[24]95。清代盛行寸楮，又稱“單帖”“色啟”“小全柬”等，“大小不過(guò)如全柬四分之一”[16]190，且日趨簡(jiǎn)便，是今天名片的主要源流。

當(dāng)然，隨著清人對(duì)名帖的廣泛應(yīng)用和不斷改造，其交際功能被進(jìn)一步發(fā)掘，社會(huì)內(nèi)涵也更加豐富，不再是明以來(lái)的拜帖、邀貼、揭帖、說(shuō)帖、副啟所能囊括的。尤其表現(xiàn)在，人們“投帖”申敬、緬懷的對(duì)象從現(xiàn)實(shí)生活中的活人延伸至前代圣賢以及故去的親眷。清代關(guān)羽崇拜之風(fēng)濃盛，“南極嶺表，北極塞垣，凡兒童婦女，無(wú)有不震其威靈者”[6]623。而隨著名帖不斷深入社會(huì)，廣泛參與到人們的日常生活中來(lái)，自然而然出現(xiàn)以當(dāng)世“投帖”通名之禮節(jié)，瞻仰前賢之圣德的行為。王應(yīng)奎《柳南隨筆》載：“京師前門有漢前將軍廟，頗著靈顯……合肥龔鼎孽為大宗伯時(shí)，每朔望過(guò)之，亦必投一‘侍生’名刺?！盵25]175顯然是名帖的情感表達(dá)功能被進(jìn)一步發(fā)掘的結(jié)果。此外，名帖還常用于對(duì)已故親眷舊友的追悼，既能表達(dá)對(duì)亡者的哀思悼念之情，又體現(xiàn)了古代宗法禮儀所要求的“孝道”。“廟見”是西周以來(lái)“成婦之禮”的常儀，即新婚婦人自稱“來(lái)婦”，擇吉日至夫家拜謁姑舅、祭告祖先，表示婚姻已取得夫家祖先的同意。清代亦行“廟見”之禮，“嫁女之三日，具禮送至壻家，不論舅姑在無(wú)，輒書刺曰：‘廟見之敬?！盵25]25而應(yīng)傳統(tǒng)喪葬禮儀的需求，清代還流行一種稱作“喪刺”的名帖?！痘食?jīng)世文編·禮政九》曰：“君子既當(dāng)以禮自處，又當(dāng)以禮處人，痛革世俗非禮之禮，可也喪刺答問(wèn)”；又曰：“近世三年之喪，喪刺稱稽顙，不稱拜。”[26]特別是在文化昌盛、崇禮重孝的江南地區(qū)，凡遭重喪，同邑而相知者，“三日不吊則絕之”；有舊交而道遙者，則以名帖致意。另外，一些官僚士大夫出于“古人以期功喪去官者良多”的考量，凡遇“期功”之禮，“但冠一期字于名刺耳”，表示親臨；以致時(shí)人感嘆“古人遺意”不復(fù)矣。[27]

2 名帖禮

名帖是古代官場(chǎng)交際的產(chǎn)物，“禮”的性質(zhì)至為明顯；其自唐宋之際初步形成，經(jīng)有明一代長(zhǎng)足發(fā)展，至清代時(shí)已形成一套完整的可以區(qū)分尊卑、上下的禮儀體系?！都t樓夢(mèng)》第六十三回寫道，妙玉投拜帖于賈寶玉，“檻外人妙玉恭肅遙叩芳辰”，邢岫煙看完帖子后，笑話妙玉在拜帖上“下別號(hào)”，且“僧不僧，俗不俗，女不女，男不男，成個(gè)什么道理”。[28]即是當(dāng)時(shí)社會(huì)交際中，因名帖書寫體例不規(guī)范而被視為失禮表現(xiàn)的一個(gè)縮影。清代名帖禮主要表現(xiàn)在材質(zhì)、稱謂和“投帖”儀式三個(gè)方面，是古代“上謁”“投刺”“投帖”等通名禮儀趨于完善的重要標(biāo)志。

根據(jù)材質(zhì)的不同，清代名帖可分為白帖和紅帖兩大類：白帖使用較為廉價(jià)的白紙書寫，紅帖則用價(jià)格昂貴、禮儀意味也更加濃厚的紅紙或者紅氈書寫。白紙書名是古代通名禮的常制。古者削竹木以書姓名，謂之“謁”“刺”；紙普及以后，南北朝、隋、唐、宋時(shí)期流行名紙、門狀，“尚皆用白紙”[6]527。紅帖則始于宦官劉瑾。正德初年，“劉瑾擅國(guó)，走其門者傾朝，名刺必紅紙，揭帖具官某頓首拜稟見”[29]，遂致“京師紅紙價(jià)頓長(zhǎng)十倍”[6]527。然劉瑾雖開后世紅帖之端，明代使用的主流名帖仍是白帖。朗瑛《七修類稿》曰：“予少年見公卿刺紙，不過(guò)今之白錄紙二寸，間有一二蘇箋。”[30]沈明臣《通州志》曰：“吾鄉(xiāng)往時(shí)，弟子見先生，少者、賤者見其鄉(xiāng)之長(zhǎng)者，用白表紙，闊二寸有半，今之所謂‘單拜貼’也，書‘門生某拜’，其他稱謂亦然?！盵31]明代使用紅帖時(shí)，則有著嚴(yán)格的限制和要求，“平等慶賀往來(lái)，單紅全柬，非新親不用；單紅單帖，非京官不用”[16]190。如若貿(mào)然投遞紅帖，很多時(shí)候會(huì)被視為“越禮”的行為，如《陔余叢考》引顏茂猷《迪吉錄》載：“海瑞為南冢宰，有幣物為貨者皆不受，名紙用紅帖者，亦以為侈而惡之?！盵6]527而與明代相反，清代頗以交際往來(lái)中投遞紅帖為“崇禮”的表現(xiàn)。葉夢(mèng)珠《閱世編》曰：“今單柬全紅古折，俱用雙紅；單紅或用京式衢紅，其先各色花單帖及花紅全折，市中幾不屑賣矣?！盵16]190趙翼作《門包》詩(shī)，曰：“紅氈名帖認(rèn)師生，執(zhí)贄儀文草草成。修脯自行原有例，錙銖必較太無(wú)情。土如畫餅寧供啖，我亦荒莊敢取盈。莫以戔戔薄羔雁，窮經(jīng)人本少金籝?！盵32]38紅帖在清代官場(chǎng)交際中的盛行程度可見一斑。而在最重論資排輩、官場(chǎng)體面的翰林院，“坊局已上乃得用紅柬為刺，史官庶常止用白，雖元旦、賀壽等吉禮亦不用紅”[24]80。顯然也是紅帖的禮儀意味更加隆重，是白帖所遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及的。

稱謂是名帖必不可少的組成部分，也是清代名帖禮最重要的體現(xiàn)。清立朝之初，無(wú)論士人有無(wú)同年科第之誼，“投帖”往來(lái)自稱“同學(xué)”“年家”“年家眷”等，又于名下書“拜”“頓首拜”。《陔余叢考》引王崇簡(jiǎn)《冬夜箋記》曰：“昔見前輩往來(lái)名刺，親戚則寫眷，世交則寫通家，同年子弟寫年家，自明末尚聲氣……今則改為同學(xué)，且無(wú)論有科第與否，俱寫年家矣?！盵6]528“同學(xué)”一稱始自黃宗羲，其《題張魯山后貧交行》有云：“誰(shuí)向中流問(wèn)一壺，少陵有意屬吾徒。社盟誰(shuí)變稱同學(xué)，慚愧弇州記不觚?！庇肿宰⒃唬骸巴瑢W(xué)之稱，余與沈眉生、陸文虎始也。”[25]171-172“年家”本是同年登科士人之間的互稱，卻很快發(fā)展為官場(chǎng)“投帖”通名時(shí)廣泛使用的客套稱謂。葉夢(mèng)珠《閱世編》載：“順治四五年間，年家亦漸有假借矣，然惟縉紳之家用之，以后迄今，凡三教九流投名帖者，無(wú)不稱年家矣?！盵16]188王應(yīng)奎《柳南隨筆》載：“不論年誼有無(wú)，通謁概稱年家……今人名刺往來(lái)，若不署此二字，見者即疑為輕己，輒有拂然之色。”不久，又在“年家”的基礎(chǔ)上衍生出“年家眷”的稱謂，一度風(fēng)行全國(guó)，如王士禛《分甘余話》言道：“京師通謁無(wú)不用‘年家眷’三字，即醫(yī)卜星相亦然。有無(wú)名子戲?yàn)榭谔?hào)曰：‘也不論醫(yī)官道官，也不論兩廣四川，但通名一概年家眷。’”[33]應(yīng)是明末清初以來(lái)，不論相識(shí)與否，“投帖”通名概用“眷”字的結(jié)果。

乾嘉以來(lái)，“同學(xué)”“年家”“年家眷”等稱謂已不多見，官場(chǎng)“投帖”通名一般稱“寅”，如“晚生”“侍生”“晚侍生”“侍教生”“晚治生”“學(xué)生”“寅生”等，亦于名下書“拜”“頓首拜”或“恭惟”“仰維”“辰維”等，不盡相同。[34]內(nèi)院大學(xué)士、六部正堂、都察院正堂、通政司正堂、大理寺正堂以及吏部左右堂互稱“晚生”，投官銜晚生帖；戶、禮、兵、刑、工五部左右堂以及坐院副僉不用官銜帖，互稱“晚生”，投晚生帖；內(nèi)院學(xué)士及宗人府丞、大堂互稱“晚侍生”，投晚侍生帖；太常、光祿、太仆卿、府尹、侍讀學(xué)士、祭酒以及四品大小京堂，互稱“侍生”，投侍生帖；總督、巡撫帶部銜者，互稱“晚生”，投晚生帖；巡撫帶副僉都銜者，自稱“晚侍生”，投晚侍生帖；本省總督、巡撫則互稱“治晚生”，投治晚生帖；知府、同知、兩司、道臺(tái)互稱“晚生”，投晚生帖。[35]貢、監(jiān)、生員入謁總兵、副總兵、參將，自稱“晚生”，投晚生帖；與“兩榜”鄉(xiāng)紳“投帖”往來(lái)，其“齒爵極尊者”，自稱“晚生”，投晚生帖，其余投侍生帖或侍教生帖。[16]191此外，吏部、禮部、翰林院、都察院等衙門“論前后輩之禮最謹(jǐn)”，按及第年序，“投帖”自稱“學(xué)生”，官貴之后改稱“晚生”，終身不易；后輩雖官至九卿，亦稱先達(dá)為“老前輩”。吏部則“最重同寅前輩，雖貴，拜柬必具‘舊寅’二字”[36]22。

道光以后，“風(fēng)氣益變，全無(wú)前稱；親戚稱姻，世交稱世”，官場(chǎng)“投帖”通名開始以稱“如兄”“如小兄”“如弟”“如小弟”“教弟”“寅弟”“愚弟”“年愚弟”“年家眷弟”以及“叔”“侄”為主。巡撫之于總督，若遇有公、孤銜者，自稱“教弟”；道臺(tái)之于兩司，亦稱“教弟”。[37]督撫之于司道，自稱“愚弟”；之于府廳，自稱“寅愚弟”，之于州縣，自稱“寅弟”“年家眷弟”；之于下僚，自稱“年家眷弟”。州縣之于生監(jiān)、鹽當(dāng)，自稱“年家眷弟”；同年及第士子互稱“年愚弟”等。[36]125又有年輕一輩之間互相“投刺”往來(lái)，年長(zhǎng)者自稱“兄”“如兄”“如小兄”，年少者自稱“弟”“如弟”“如小弟”。福格《聽雨叢談》載：“余友某君素喜詼諧，一日正色對(duì)余曰：‘前見如兄之稱，不解是何姻婭，今始知乃其如嫂之夫也?！奔词钱?dāng)時(shí)“如兄”“如弟”等“新異”稱謂盛行的側(cè)寫。另外，在一些世交之家，前后輩之間“投帖”通名，流行直接以“叔侄”相稱。《皇朝經(jīng)世文編》載：“職方公，李師之內(nèi)弟也，而于獻(xiàn)可為從叔父，語(yǔ)次及之。職方公亦曾過(guò)青縣署，與舍弟敘叔侄，聞之欣然，遂自上座不復(fù)講賓主之禮。而名刺往還，一以叔侄之稱?！盵26]如此淳德，與明末清初“不論親誼有無(wú)，不論相識(shí)與否”而濫用“眷”字相比，可謂云泥之別。同時(shí)，這也是古代名帖禮開始擺脫封建官僚體制，逐漸步入人們真實(shí)的社交生活的表現(xiàn)。

“投帖”通名是清代官場(chǎng)交際的常儀，也是清代名帖禮的深刻反映。凡門生拜見座主，下屬參見長(zhǎng)官，鄉(xiāng)紳與地方官、相互交好的官員之間拜謁往來(lái)，乃至日常生活中請(qǐng)客宴飲、居中說(shuō)情、官場(chǎng)交涉、婚慶吊慰等，都必先親書或者尋找字跡雋秀之人代書名帖，托門者通進(jìn)，謂之“投帖”。特別在元旦這天，群臣“朝賀已畢，走謁親友，謂之道‘新喜’；親者登堂，疏者投刺而已。貂裘蟒服，道路紛馳，真有車如流水、馬如游龍之盛?！盵38]時(shí)人感其“望門投刺”“奔忙可笑”之象，有戲作詩(shī)曰：“爭(zhēng)門投刺亂如煙，轆轤沖風(fēng)亦可憐?！盵32]52關(guān)于“投帖”儀式，位高權(quán)重、與主家身份對(duì)等者，可差遣家奴、小廝上門投遞；位卑言輕者為表誠(chéng)心，大多要親自登門投遞。名帖由門者轉(zhuǎn)交于主家后，“投帖”者需等待主家有回帖，或者明確的接見之意，方能入謁。如此，門者便在“投帖”者與主家之間扮演著特殊的連接樞紐的角色。趙翼《檐曝雜記》載：“嘗有人日具名紙謁其門，必饋司閽者十金，而不求見，但囑以名達(dá)徐而已?！盵39]陳夔龍《夢(mèng)蕉亭雜記》載：“維時(shí)，正演吳越春秋范蠡獻(xiàn)西施故事。當(dāng)范蠡造太宰嚭府第時(shí)，投刺二次，司閽不之理；嗣用門敬二千金，閽者即為轉(zhuǎn)達(dá)。閱至此，文襄忽失聲狂笑曰：‘大惡作劇，直是今日京師現(xiàn)形記耳！’”[40]都側(cè)面反映了門者對(duì)于“投帖”者能否順利通傳姓名，而起到的至關(guān)重要的樞紐作用。另外，按照清代名帖禮，“凡親朋投刺者，例當(dāng)報(bào)謁?！盵25]75《右臺(tái)仙館筆記》道：“越一日，復(fù)具衣冠通謁……翁語(yǔ)童曰：‘來(lái)而不往，誠(chéng)為非禮。然老夫世外人，習(xí)于疏懶，不能報(bào)謁，幸勿罪也！’”[41]《坐花志果》道：“家居于當(dāng)?shù)罒o(wú)私謁，就見之，亦弗拒。詢地方利弊對(duì)甚悉，然終不干以私，亦弗報(bào)謁?！盵42]顯然，“報(bào)謁”即同以名帖回復(fù)“投帖”者，體現(xiàn)了古代社會(huì)交際中“禮尚往來(lái)”的優(yōu)良傳統(tǒng)。

3 余 論

本文通過(guò)梳理清代“名帖”的材質(zhì)、形貌、稱謂、交際功能，“投帖”儀式以及禮儀制度，對(duì)其集古代通名工具、通名禮儀之大成的性質(zhì)進(jìn)行了初步闡發(fā)，但對(duì)其背后的政治因素、文化因素、社會(huì)因素則缺少較深層次的探究。清代名帖作為官場(chǎng)交際的重要媒介，是解讀清代官場(chǎng)交際與國(guó)家政治、禮制文化、社會(huì)風(fēng)尚之間關(guān)系特征的一個(gè)全新視角。在此視角下，以名帖禮為切入點(diǎn)，綜合運(yùn)用20世紀(jì)90年代以來(lái)興起的“禮儀—社會(huì)史”“禮儀—政治史”等研究模式，最大程度揭示清代名帖所蘊(yùn)含的國(guó)家政治內(nèi)涵、禮制文化內(nèi)涵、社會(huì)治理內(nèi)涵，是后續(xù)值得繼續(xù)探討的問(wèn)題。