非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的現(xiàn)實(shí)阻礙與路徑導(dǎo)向

彭 響 ，劉 如 ，周 尤

（1.湖南城市學(xué)院 體育學(xué)院，湖南 益陽 413000；2.廣東理工學(xué)院 體育系，廣東 肇慶 526100）

2017 年1 月25 日，國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》 明確要求，“推動(dòng)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的整理研究和保護(hù)傳承”［1］。 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是中華各少數(shù)民族在長久的社會(huì)歷史發(fā)展中， 通過特有的身體實(shí)踐所創(chuàng)造的反映各少數(shù)民族生活方式、宗教信仰、價(jià)值取向的原生性文化。2018 年1 月10 日，體育總局印發(fā)的《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育工作的指導(dǎo)意見》 指出，“少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是我國體育事業(yè)的重要組成部分， 在傳承發(fā)展優(yōu)秀傳統(tǒng)文化等方面發(fā)揮著重要的作用”；并明確部署“加強(qiáng)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的基礎(chǔ)性研究和應(yīng)用性研究”的重要任務(wù)［2］。 長期以來，由于民族地區(qū)是少數(shù)民族的主要聚居區(qū)，同時(shí)也是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生存的主要土壤， 學(xué)者們熱衷于扎根民族地區(qū)田野工作， 而散布在全國各地的部分少數(shù)民族所傳承的傳統(tǒng)體育文化尚未得到有效重視與關(guān)注， 從而導(dǎo)致這一部分少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承缺乏相關(guān)理論的系統(tǒng)指導(dǎo)，以致傳承受阻。 基于此，本研究將重點(diǎn)對這一區(qū)域少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承進(jìn)行深入研究，以期為其指引傳承思路。

1 非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的理論闡述

1.1 非民族地區(qū)的概念界定

截至2009 年底，散布在全國各地的少數(shù)民族人口已超過三千萬［3］。 一些居住在民族自治區(qū)以外的少數(shù)民族，由于長期聚居生活在一起，經(jīng)過長時(shí)間的歷史發(fā)展，形成了比較穩(wěn)定的聚居區(qū)，在政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各方面的發(fā)展都日趨成熟后，最終形成以民族鄉(xiāng)、 城市民族區(qū)和民族村的形式設(shè)立的行政區(qū)域［4］。當(dāng)前我國對于民族自治區(qū)域以外的少數(shù)民族還未形成官方的界定，一般稱之為散居少數(shù)民族。 為此，學(xué)者們前期針對這一特殊區(qū)域少數(shù)民族進(jìn)行了探索性研究，如潘玥玥指出，非民族地區(qū)是指除五大自治區(qū)以外的地區(qū)中的少數(shù)民族人們的長期生活在一起形成的聚居區(qū)，以中部、東部少數(shù)民族相對較少的省市中的少數(shù)民族最為典型［5］；伊全勝則認(rèn)為，非民族地區(qū)是指除內(nèi)蒙古自治區(qū)、廣西壯族自治區(qū)、西藏自治區(qū)、新疆維吾爾自治區(qū)和寧夏回族自治區(qū)之外的我國各少數(shù)民族村和少數(shù)民族散雜居村社［6］。 可以發(fā)現(xiàn)，上述學(xué)者盡管均對非民族地區(qū)的范圍進(jìn)行了較好的限定，即民族自治區(qū)以外，但非民族地區(qū)所具有的典型特征卻并未得到充分彰顯。 筆者認(rèn)為，從人口數(shù)量特征來看， 非民族地區(qū)是指漢族人口占絕對主導(dǎo)地位或者是少數(shù)民族聚集影響太小的地區(qū)；從分布集中程度來看，非民族地區(qū)少數(shù)民族人口分布較為分散。 綜上所述，本研究認(rèn)為非民族地區(qū)是指民族自治地區(qū)以外的漢族人口占絕對主導(dǎo)地位或者是少數(shù)民族聚集影響太小的少數(shù)民族聚居區(qū)。

1.2 非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的價(jià)值

1.2.1 促進(jìn)傳統(tǒng)體育文化多元發(fā)展， 實(shí)現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是各少數(shù)民族人民集體信仰與文化認(rèn)同的表征，同時(shí)也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的典型代表，承載著其最深刻的價(jià)值觀念。 然而，在現(xiàn)代性的裹挾下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育逐漸脫離了地域的限制，擺脫了社會(huì)母體的束縛，而不斷普及化、標(biāo)準(zhǔn)化，呈現(xiàn)出一種脫域傾向［7］，例如少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的高度競技化發(fā)展。 在脫域機(jī)制影響下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的結(jié)構(gòu)形態(tài)從民俗性走向規(guī)范性， 而這一演化趨勢也極大地削弱了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生命力， 許多參與人數(shù)較少的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目逐漸淡出人們視野，獨(dú)留幾種諸如武術(shù)、龍舟、 龍獅等參與人數(shù)較多的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目在標(biāo)準(zhǔn)化競賽體系下“漸行漸遠(yuǎn)”，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的多元化受到巨大沖擊。 與民族地區(qū)不同，非民族地區(qū)由于少數(shù)民族人口稀少，在傳承本民族傳統(tǒng)體育文化的過程中并沒有官方的指導(dǎo)與組織，僅僅依靠個(gè)人習(xí)練得以代代相傳。 也正是因?yàn)闆]有統(tǒng)一的組織，所以在標(biāo)準(zhǔn)化競賽體系影響下，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的多元化傳承面臨著巨大的考驗(yàn)。 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的多元化是以各地區(qū)、 各少數(shù)民族獨(dú)有的傳統(tǒng)體育文化為前提的。 因此，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承能夠促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的多元化發(fā)展， 進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承。

1.2.2 推動(dòng)鄉(xiāng)村體育文化工程建設(shè)， 銜接鄉(xiāng)村振興助力鄉(xiāng)風(fēng)文明

2018 年9 月26 日，國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略規(guī)劃（2018－2022 年）》明確指出，“鄉(xiāng)村振興，鄉(xiāng)風(fēng)文明是保障”［8］。以農(nóng)耕文明為基礎(chǔ)的鄉(xiāng)土社會(huì)是一個(gè)內(nèi)循環(huán)社會(huì)，整個(gè)循環(huán)過程的核心是以鄉(xiāng)土文化為精神紐帶， 人們通過習(xí)俗性的生產(chǎn)與生活方式， 使得鄉(xiāng)村社會(huì)周而復(fù)始地運(yùn)行而得以傳承下去［9］。 加強(qiáng)農(nóng)村思想道德建設(shè)、傳承發(fā)展農(nóng)村優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，是鄉(xiāng)風(fēng)文明的核心［10］。 由此，推動(dòng)鄉(xiāng)村文化工程建設(shè)，就成為助力鄉(xiāng)風(fēng)文明、銜接鄉(xiāng)村振興的重要途徑。 少數(shù)民族群眾在漫長歷史發(fā)展進(jìn)程中創(chuàng)造的傳統(tǒng)文化， 植根于各民族群眾的心靈中，具有廣泛而持久的影響，其中蘊(yùn)含的優(yōu)秀思想文化和道德觀念至今仍具有強(qiáng)大的生命力， 是少數(shù)民族地區(qū)培育文明鄉(xiāng)風(fēng)的重要思想資源。 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分， 在鄉(xiāng)村文化建設(shè)中發(fā)揮著不可替代的作用，是豐富鄉(xiāng)村文化體系的重要利器。 鄉(xiāng)村振興既是鄉(xiāng)村的全面振興，也是全覆蓋的鄉(xiāng)村振興，包括每一個(gè)地區(qū)和民族，非民族地區(qū)同樣也不例外。 因此，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承能夠?yàn)榉敲褡宓貐^(qū)鄉(xiāng)村文化建設(shè)提供豐富多元的價(jià)值理念支撐， 從而為非民族地區(qū)鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)夯實(shí)文化基礎(chǔ)，進(jìn)一步深入銜接非民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興的戰(zhàn)略目標(biāo)。

1.2.3 彰顯非民族地區(qū)文化主體性， 實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族體育體系傳承

近年來， 在以奧林匹克運(yùn)動(dòng)為主的競技體育文化影響和沖擊下，世界上很多國家的傳統(tǒng)體育形態(tài)不是逐漸沒落，就是經(jīng)過改造轉(zhuǎn)型［11］。 中華民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展同樣如此，在競技體育文化的廣泛傳播下，一方面，我國許多民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展逐漸式微，先后陸續(xù)退出歷史舞臺，或文字或影像成為歷史積淀的產(chǎn)物；另一方面，國家以及一些傳統(tǒng)體育文化忠實(shí)捍衛(wèi)者，動(dòng)員一切社會(huì)力量，整合優(yōu)質(zhì)社會(huì)資源，對部分參與受眾較多的傳統(tǒng)體育進(jìn)行搶救與保護(hù)， 并按照競技體育競賽模式對其進(jìn)行現(xiàn)代化改良與包裝， 從而使其適應(yīng)現(xiàn)代化發(fā)展的潮流，由此也就產(chǎn)生了諸如競技武術(shù)、競技龍舟、競技舞龍舞獅等具有競技體育文化色彩的傳統(tǒng)體育形態(tài)。 總體而言，競技體育文化對民族傳統(tǒng)體育現(xiàn)代化發(fā)展的同化效應(yīng)顯著， 我國民族傳統(tǒng)體育文化的主體地位正遭受著巨大的沖擊與挑戰(zhàn)。這一沖擊與挑戰(zhàn)在非民族地區(qū)表現(xiàn)的更為突出， 非民族地區(qū)少數(shù)民族人口稀少， 在以競技體育文化為主導(dǎo)的漢族體育文化環(huán)繞下， 非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的生存空間受到擠壓，主體話語缺失。 因此，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承能夠充分彰顯非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的主體性，豐富少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化形態(tài)，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的體系化傳承。

1.2.4 為族際互動(dòng)創(chuàng)造媒介與機(jī)會(huì)， 促進(jìn)民族深度交往交流交融

2020 年9 月25 日， 在第三次中央新疆工作座談會(huì)上，習(xí)近平總書記明確指出，要促進(jìn)各民族廣泛交往、全面交流、深度交融［12］。 民族交往交流交融是中華民族形成和發(fā)展的內(nèi)在機(jī)理和基本動(dòng)力［13］。 民族交往是民族關(guān)系的基本形式，民族交流是民族關(guān)系的具體內(nèi)容， 民族交融是社會(huì)主義初級階段民族交往交流的本質(zhì)要求［14］。 非民族地區(qū)少數(shù)民族人口數(shù)量較少，相比民族地區(qū)，非民族地區(qū)少數(shù)民族文化與漢族文化之間張力相對較大， 促進(jìn)非民族地區(qū)的民族交往交流交融更為迫切。 非民族地區(qū)民族交往交流交融需要從“硬環(huán)境”和“軟環(huán)境”兩個(gè)方面同時(shí)進(jìn)行建設(shè)［15］，而民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)與賽事的開展則為這一“軟環(huán)境”的形塑創(chuàng)造了媒介與機(jī)會(huì)。 族際互動(dòng)是指少數(shù)民族與漢族、 少數(shù)民族與少數(shù)民族之間的相互來往活動(dòng)，是促進(jìn)民族深度交往交流交融的前提。 民族地區(qū)不僅有少數(shù)民族與漢族的族際互動(dòng)， 也有少數(shù)民族與少數(shù)民族的族際互動(dòng)； 而非民族地區(qū)主要以少數(shù)民族與漢族的族際互動(dòng)為主。 因此，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承能夠?yàn)樽咫H互動(dòng)提供現(xiàn)實(shí)可行的操作載體——民族傳統(tǒng)體育賽事活動(dòng)，從而為各民族廣泛交往創(chuàng)造機(jī)會(huì)，為各民族全面交流提供平臺，進(jìn)而為各民族深度交融奠定基礎(chǔ)。

2 非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的現(xiàn)實(shí)阻礙

2.1 傳承人口數(shù)量規(guī)模較小，文化雙向傳遞通道阻塞

非民族地區(qū)一般以民族鄉(xiāng)的形式存在， 少數(shù)民族人口數(shù)量較少，如湖南益陽鲊埠回族鄉(xiāng)、湖南永州瑤族鄉(xiāng)等。 民族地區(qū)由于少數(shù)民族人口數(shù)量較多， 在一定區(qū)域內(nèi)形成了影響較大的輻射區(qū)域， 其傳統(tǒng)體育文化形態(tài)的傳承與發(fā)展也因此呈現(xiàn)較好態(tài)勢；而非民族地區(qū)則不同，由于人口數(shù)量較少，因而少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在漢族體育文化的絕對主導(dǎo)下則呈現(xiàn)相對的“弱者”地位。 也因此，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的雙向傳遞通道阻塞， 少數(shù)民族與漢族之間傳統(tǒng)體育文化的交流呈現(xiàn)出一種“單向度”趨勢。 主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：一是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的“單向度”傳播，課題組在調(diào)研中發(fā)現(xiàn)， 鲊埠回族鄉(xiāng)每年暑期都會(huì)在清真寺歡慶伊斯蘭教一年一度的開齋節(jié)，回族武術(shù)的展演是其主要的表演形式，但整個(gè)環(huán)節(jié)均沒有漢族人民參與；二是漢族體育文化的“單向度”流入，盡管非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化不對外傳播，僅對本族人群傳承，但對于漢族體育文化的流入?yún)s不排斥，因而造成漢族體育文化不斷流入， 而少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化不對外傳播的局面。 也正是因?yàn)槿绱?，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在傳承中，參與群體的人口數(shù)量規(guī)模不斷縮小，進(jìn)而阻礙非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承。

2.2 傳承方式口傳身授為主，文化傳承體系不夠健全

傳承體系的不健全是阻礙非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的一個(gè)重要因素。 非民族地區(qū)由于漢文化的環(huán)繞，少數(shù)民族對于本民族的傳統(tǒng)體育文化相對較為保守， 也正是因?yàn)檫@一特性， 使得這一特殊區(qū)域少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承方式仍停留于傳統(tǒng)的口傳身授層面上。 一方面，非民族地區(qū)面臨漢族體育文化的影響；另一方面，非民族地區(qū)還遭受著奧林匹克競技體育文化廣泛傳播的沖擊。 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承并非只是技藝的傳授，而是集技藝、文化、價(jià)值理念、倫理思想等于一體的復(fù)雜體。 盡管傳統(tǒng)技藝的傳承可以通過口傳身授進(jìn)行傳承，也可以采用文字、影像等渠道傳播；但少數(shù)民族傳統(tǒng)體育蘊(yùn)含的豐富文化內(nèi)涵、倫理思緒、價(jià)值理念等是無法通過口傳身授實(shí)現(xiàn)的，這不僅需要參與者的體悟，更需要系統(tǒng)性地學(xué)習(xí)接受與理解認(rèn)同。 然而，非民族地區(qū)當(dāng)前并未引起學(xué)者們的高度關(guān)注， 學(xué)界對于非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的研究也停留于萌芽階段， 從而導(dǎo)致這一特殊區(qū)域少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資料的匱乏， 進(jìn)而阻礙非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承方式的創(chuàng)新與發(fā)展。 因此，圍繞創(chuàng)新傳承方式，構(gòu)建完善健全的文化傳承體系，是促進(jìn)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展的可行途徑， 同時(shí)也是必然途徑。

2.3 傳承內(nèi)容缺乏民族特色，文化同化現(xiàn)象普遍存在

民族性是民族傳統(tǒng)體育的一個(gè)典型特征， 是指體現(xiàn)在民族傳統(tǒng)體育文化中， 并作為其基本內(nèi)核而存在的民族文化心理素質(zhì)的特征， 是對于特定民族傳統(tǒng)體育文化類型的最高層次的抽象；民族傳統(tǒng)體育的民族性，實(shí)際上也是民族文化類型中的一種表現(xiàn)，是指某一民族在歷史上由于生存區(qū)域、生存環(huán)境、生產(chǎn)和生活方式、文化積累和傳播等的不同而導(dǎo)致產(chǎn)生與其他民族相異的體育文化［16］。 當(dāng)前非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的同化現(xiàn)象普遍存在， 傳承內(nèi)容民族特色未能充分體現(xiàn)，具體表現(xiàn)在形式與內(nèi)容上。 在形式上，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育主要以文化展演、依附宗教祭祀活動(dòng)、學(xué)校體育課程、日常娛樂健身的形式開展，與其他地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育并無較大差異；在內(nèi)容上，以湖南益陽鲊埠回族鄉(xiāng)為例，該地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化以回族武術(shù)為主，但調(diào)研發(fā)現(xiàn)，其技術(shù)體系與梅山武術(shù)基本一脈相承，換言之，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化受地方傳統(tǒng)體育文化影響較大， 整體已被同化，民族性已逐步淡去。 任何民族的文化中都含有獨(dú)特的傳統(tǒng)因素、某種文化基因和民族記憶，這是一個(gè)民族賴以生存和發(fā)展的“根”，如果失去了這些，也就失去了自己的特性和持續(xù)發(fā)展的動(dòng)力［16］。 因此，如何守住本民族傳統(tǒng)體育文化的特色之“根”， 這是當(dāng)下非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承面臨的一個(gè)現(xiàn)實(shí)問題。

2.4 傳承主體話語地位缺失，文化精神內(nèi)核彰顯不足

長期以來， 學(xué)者們熱衷于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展研究， 產(chǎn)生了系列具有較高學(xué)術(shù)質(zhì)量與可操作意義的研究成果， 切實(shí)有效推動(dòng)了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與發(fā)展。 然而，現(xiàn)有少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究在內(nèi)容上，關(guān)注頂層設(shè)計(jì)的成果偏多，注重基層實(shí)況的成果偏少；在思路上，關(guān)注問題對策的成果偏多，注重生存邏輯的成果偏少；在視角上，關(guān)注民族地區(qū)的視角偏多，注重其他地區(qū)的視角偏少。 由此， 也就在一定程度上導(dǎo)致非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承主體的話語地位缺失， 主要表現(xiàn)在理論層面與實(shí)踐層面。 在理論層面上，民族地區(qū)往往是學(xué)者們田野工作所青睞的對象，因?yàn)槊褡宓貐^(qū)是少數(shù)民族聚居區(qū)，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化形態(tài)種類豐富，便于田野作業(yè)，而非民族地區(qū)少數(shù)民族人口稀少，傳統(tǒng)體育文化形態(tài)較為單一，不利于學(xué)術(shù)產(chǎn)出；在實(shí)踐層面，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承、保護(hù)以及發(fā)展一直是國家關(guān)注的重點(diǎn)問題， 但少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化相關(guān)政策基本都指向民族地區(qū)，換言之，這一系列政策均止步于宏觀頂層設(shè)計(jì)層面，缺乏對具體地區(qū)以及具體民族的細(xì)致指導(dǎo)，由此也就造成了非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承未能得到有效重視。 也正是因?yàn)榇耍碚搶用娴难芯勘∪跻约皩?shí)踐層面的宏觀抽象， 最終導(dǎo)致非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化精神內(nèi)核彰顯不足，進(jìn)而制約其傳承與發(fā)展。

3 非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的路徑導(dǎo)向

3.1 積極承辦傳統(tǒng)體育賽事，深入推進(jìn)校本課程建設(shè)

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育賽事的舉辦能夠?yàn)樽咫H互動(dòng)創(chuàng)造平臺，進(jìn)而促進(jìn)民族交往交流交融。 基于此，非民族地區(qū)要積極承辦少數(shù)民族傳統(tǒng)體育賽事，一方面，通過賽事的舉辦可以拉動(dòng)地方消費(fèi)，促進(jìn)區(qū)域經(jīng)濟(jì)增長，從而切實(shí)提高非民族地區(qū)少數(shù)民族的生活質(zhì)量，為民族認(rèn)同打下堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)；另一方面，賽事可以打破非民族地區(qū)少數(shù)民族與其他民族之間的壁壘，從而構(gòu)建溝通對話渠道。 此外，國家民委也要有意識的向非民族地區(qū)推進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育賽事的承辦工作， 因?yàn)閱渭兊囊揽糠敲褡宓貐^(qū)政府或社會(huì)組織的力量難以產(chǎn)生預(yù)期的效果，而國家民委作為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育賽事主管單位， 對于賽事的承辦單位選擇具有強(qiáng)制干預(yù)能力。

盡管賽事的舉辦可以打通非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的雙向傳遞通道， 但無法從根本上擴(kuò)大其傳承人口數(shù)量規(guī)模。 因此，學(xué)校體育課程的介入成為一條可行之徑。 學(xué)校體育教育面向的是非民族地區(qū)少數(shù)民族以及漢族全體學(xué)生，受眾廣泛，通過學(xué)校體育課程的傳播，可以保障其傳承所需的人口基數(shù)。 為此，要深入推進(jìn)校本課程建設(shè)，因?yàn)檫@是實(shí)現(xiàn)通過學(xué)校傳承非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化這一目標(biāo)的前提條件。 一方面，要邀請少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究領(lǐng)域?qū)＜?，系統(tǒng)挖掘整理非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源； 另一方面，要組織學(xué)校體育教師研發(fā)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育課程，以落實(shí)“立德樹人”為根本目的，打造有思想、有高度、有內(nèi)涵、有特色的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育課程。

3.2 科學(xué)創(chuàng)新固態(tài)保護(hù)方式，系統(tǒng)構(gòu)建活態(tài)傳承體系

固態(tài)保護(hù)是指對非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行有形的保護(hù)方式，如走進(jìn)博物館、文化館以及通過系統(tǒng)整理、科學(xué)保存、宣傳展覽等［17］。 由于當(dāng)前學(xué)界尚未對非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究引起高度關(guān)注， 使得這一區(qū)域少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承理論缺失， 傳承方式仍停留于口傳身授階段。 基于此，要科學(xué)創(chuàng)新固態(tài)保護(hù)方式，一方面，要組織非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承人加強(qiáng)對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育資源的整理工作， 力爭以文字書籍以及影視錄像等方式將其記錄保存；另一方面，要推進(jìn)非民族地區(qū)博物館以及文化館對于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的搜集與建檔工作， 從而保障非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在現(xiàn)代性的裹挾下能夠順利通過固態(tài)保護(hù)的形式傳承下來［18］。

所謂活態(tài)傳承，是指在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生成發(fā)展的環(huán)境當(dāng)中進(jìn)行保護(hù)和傳承，在人民群眾生產(chǎn)生活過程當(dāng)中進(jìn)行傳承與發(fā)展的傳承方式［19］，其目的在于保護(hù)文化生命力［20］。 當(dāng)前非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承體系不夠健全，基于此， 要系統(tǒng)構(gòu)建非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的活態(tài)傳承體系。 首先，要建立復(fù)合型人才隊(duì)伍。 地方政府要鼓勵(lì)并支持民間體育組織的建設(shè)工作， 為活態(tài)傳承提供豐富的智囊團(tuán)。 其次，要加強(qiáng)對外傳播與交流。 地方政府要積極引導(dǎo)民間體育組織將非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化通過網(wǎng)絡(luò)等渠道對外傳播，同時(shí)積極組織文化展演，提高文化知名度。 最后，要引導(dǎo)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化回歸人們?nèi)粘Ｉ睢?政府要積極推動(dòng)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育融入非民族地區(qū)全民健身活動(dòng)的開展中，切實(shí)提高參與受眾。

3.3 加強(qiáng)基礎(chǔ)理論科學(xué)研究，挖掘特色體育文化內(nèi)涵

科學(xué)研究是推進(jìn)非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的重要保障， 當(dāng)前少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化相關(guān)研究主要停留于宏觀敘事與頂層設(shè)計(jì)層面，缺乏對具體問題的微觀探討。 可見，加強(qiáng)對基礎(chǔ)理論的科學(xué)研究具有重要意義。 首先，要掌握族際互動(dòng)規(guī)律， 通過對非民族地區(qū)少數(shù)民族與漢族之間體育文化互動(dòng)規(guī)律的呈現(xiàn)， 可以系統(tǒng)構(gòu)建少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承機(jī)制；其次，要描述生存交融邏輯，通過對非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生命歷程的描述， 可以增強(qiáng)對少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的理解；最后，要闡釋文化個(gè)性差異，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化具有其獨(dú)特性， 對其進(jìn)行深入闡釋，可以極大地豐富少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化形態(tài)。

當(dāng)前非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承缺乏民族特色、內(nèi)容同質(zhì)化問題凸顯。 由此，深入挖掘非民族地區(qū)少數(shù)民族特色傳統(tǒng)體育文化內(nèi)涵就顯得尤為重要。 一是要回歸本體。傳承內(nèi)容的同質(zhì)化是在奧林匹克競技體育文化的沖擊下產(chǎn)生的，在傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承必須做出合理取舍。 盡管與競技體育文化發(fā)展模式背道而馳可能會(huì)導(dǎo)致其面臨更多的傳承問題， 但屬于本民族的特色體育文化也必須要有一部分能夠以固態(tài)的形式保存下來， 因?yàn)檫@是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生存的根本；二是要回歸生活。 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化本身就是少數(shù)民族生活文化的一種映射， 只是在現(xiàn)代化進(jìn)程中， 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化逐漸與人們的生活脫離。 因此，要以非民族地區(qū)少數(shù)民族生活文化涵養(yǎng)傳統(tǒng)體育文化，進(jìn)而豐富其文化內(nèi)涵。

3.4 注重地區(qū)文化主體闡釋，充分彰顯文化精神內(nèi)核

加強(qiáng)對非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的主體闡釋，是促進(jìn)其傳承理論發(fā)展的一個(gè)重要途徑。 因?yàn)橹挥袑⒎敲褡宓貐^(qū)作為一個(gè)獨(dú)立的研究對象， 才能體現(xiàn)這一特殊區(qū)域少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的特色， 才能切實(shí)地分析其傳承與發(fā)展面臨的問題，進(jìn)而提出更為細(xì)致可行的對策。 首先，要深入分析非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的組織結(jié)構(gòu)， 這是了解其內(nèi)生秩序構(gòu)造的前提，通過對其組織結(jié)構(gòu)的分析，能夠由內(nèi)向外探索非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的應(yīng)然路徑；其次，要充分了解非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的精英結(jié)構(gòu)，社會(huì)精英是其傳承的動(dòng)力來源；最后，要系統(tǒng)闡釋非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承的組織規(guī)則， 作為一個(gè)非正式體育組織，組織規(guī)則是其正常運(yùn)行的保障。

文化精神內(nèi)核是非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的靈魂，也是其生命力的展現(xiàn)。 因此，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在傳承中，要充分彰顯其文化精神內(nèi)核。 具體而言，一是要以有形文化與行為文化為主體。 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化以傳統(tǒng)體育活動(dòng)為載體，是一種有形文化，同時(shí)傳統(tǒng)體育活動(dòng)的開展又以人的行為參與為形式，因而也是一種行為文化。 二是要以精神文化為根本。 少數(shù)民族傳統(tǒng)體育是一種儀式化的傳統(tǒng)體育活動(dòng)，它的出現(xiàn)往往和一定的儀式結(jié)合在一起，如在龍舟競渡之前通常要進(jìn)行一套程式化的祭祖或者是祭神儀式［21］。 精神文化是一種抽象的概念文化，它內(nèi)化于人們的大腦中，對人們的行為舉止產(chǎn)生潛移默化的作用。 因此，要充分彰顯其精神文化，促進(jìn)其內(nèi)涵式傳承。

4 結(jié)束語

作為少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化生存的一個(gè)特殊區(qū)域， 非民族地區(qū)當(dāng)前尚未引起學(xué)界的高度關(guān)注， 由此也就造成了非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承理論缺失。 文章對非民族地區(qū)的概念進(jìn)行了界定， 分析了當(dāng)前非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承主要面臨的現(xiàn)實(shí)阻礙， 并基于現(xiàn)存問題提出了相應(yīng)建議。 然而，非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的傳承仍任重道遠(yuǎn)，本研究旨在拋磚引玉，呼吁更多的學(xué)者關(guān)注非民族地區(qū)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究， 進(jìn)而為這一特殊區(qū)域的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承與發(fā)展提供更加科學(xué)的方法指導(dǎo)。