《禮記·王制》之官制研究

齊義虎

一、引 言

在儒家的經典中，《禮記·王制》篇和《周禮》一書是記載典章制度最為詳細的兩部文獻，但二者的經典地位卻大為不同。其一，雖然同列為十三經，《周禮》乃為獨立一經，且居于三禮之首，《王制》不過是《禮記》中之一篇而已；其二，鄭玄為混一古今文經學的大家，遍注三禮，然以《周禮》為核心統(tǒng)攝群經，承續(xù)劉歆之說，視之為周公致太平之書，而將內容上多與之不合的《王制》判定為夏殷舊制，從“從周”和“法后王”的角度看，自然是《周禮》的價值要高于《王制》了；其三，后世多相信《周禮》為周公所作，而《王制》不過是漢文帝時使博士諸生刺《六經》中所作，從作者的角度看更是不可相提并論。三者相加則確定了《周禮》與《王制》在經典上的地位高下。對此，皮錫瑞曾打抱不平地說：“說者以《周禮》為周公作，則揚之太高，以《王制》為漢博士作，則抑之太甚?！?1)王錦民：《〈王制箋〉校箋》，華夏出版社，2006年，皮氏自序第1頁。

但隨著晚清今文經學的興起，《禮記·王制》篇的經典地位不斷抬升。自俞樾、廖平、皮錫瑞、康有為以來，一路將其提拔到“一王之法” “素王新制”的經學高度。比如俞樾認為：“《王制》為孔氏之遺書，七十子后學者所記也。王者孰謂？謂素王也?？鬃訉⒆鳌洞呵铩?，先修王法，斟酌損益，具有規(guī)條。門弟子與聞緒論，私相纂輯，而成此篇?！?2)轉引自王錦民：《〈王制箋〉校箋》，華夏出版社，2006年，第10頁。皮錫瑞認為：“《王制》為今文大宗，與《周禮》為古文大宗兩相對峙，一是周時舊法，一是孔子《春秋》所立新法?！?3)皮錫瑞：《經學通論·三禮·論王制為今文大宗即春秋素王之制》，中華書局，2003年。而廖平與康有為都相信，《王制》為《春秋》之傳記。與之相反，由于康有為《新學偽經考》的問世，《周禮》一書被說成是劉歆偽造，于是不管是從成書年代還是作者權威性上看都反不如《王制》可靠，經典地位急速下降。以至于這次輪到推崇“六經皆史”的劉咸炘來抱怨說：“《周官》自周公之作降而為六國時書，又降為劉歆所造，《王制》則自漢博士之作升而為秦漢間儒者之書，又升而為七十子后大賢之作，其無定如此?！?4)劉咸炘：《周官王制論》，《劉咸炘學術論集(哲學編上)》，廣西師范大學出版社，2010年，第141頁。其中，認為《周禮》為六國時書的觀點來自東漢何休，認為《王制》為漢文帝博士所刺作的觀點來自東漢盧植。

以上關于《周禮》與《王制》一升一降、揚此抑彼的兩派爭論不免今古文的門戶偏見。平心而論，康有為對劉歆偽造《周禮》的指控在學術上并不能成立，而從漢代盧植到近代劉咸炘、劉師培對《王制》為漢博士所刺作的鑿鑿判定也未必合乎史實。以孔子編訂六經而論，其中的禮經當指《儀禮》，而非《周禮》和《禮記》，這一點從書名上即可看出。《周禮》原名《周官》(5)歷史上多兼用兩名，故本文亦隨文就義，交替使用兩名，但所指乃是同一本書。，與《王制》同屬于“官制”一類。而按照“孔子所定謂之經，弟子所釋謂之傳或謂之記，弟子輾轉相授謂之說”(6)皮錫瑞：《經學歷史》，中華書局，2004年，第39頁。的劃分標準，《禮記》則只是《禮經》之傳記。從《禮記·經解》對于六經的解釋里我們可以看到，“恭儉莊敬，《禮》教也”，“《禮》之失煩”，“恭儉莊敬而不煩，則深于《禮》者也”。這里的“禮”都應該是《儀禮》而不是“官制”。這一點還可以從《莊子》和《史記》得到佐證。《莊子·天下篇》云“《禮》以道行”，《史記·太史公自序》云“《禮》，經紀人倫，故長于行”， “《禮》以節(jié)人”。可見，六經中的《禮》是切乎修身的行為規(guī)范，而不是涉及外王的典章制度。所以， 《周官》與《王制》從經典地位上來看都應該屬于傳記類，而不是本經，基本上可視為同一等級的文獻，前引皮錫瑞的“今古大宗、兩相對峙”之說庶幾持平之論。

以往對于《王制》的研究，正是由于在經典定位上的偏失，導致其對經典內容的誤讀。最具代表性的就是鄭玄，由于他一味地力圖彌合今古文，將《王制》與《周禮》內容上的差異簡單地處理為三代之制的不同，把本應當屬于并列比勘的兩部經典視作縱向排列的歷史文獻，在看似經學混一的外表下錯失了對于這種內容差異更為敏感的探究與發(fā)現，進而掩蓋了許多蘊乎其間的微言大義。因此，本文在對《王制》之官制展開研究之前，有必要重新檢討一下兩千年來對《王制》一書的經典定位或曰經典定性問題。只有先把定性問題搞清楚了，才能展開內容上有效和可靠的定量分析。

二、《禮記·王制》之成篇年代

歷史上關于《王制》成篇年代一共出現過五種說法：“第一，孔子及其弟子所作，清康有為、程大璋等主之；第二，孔子之后大賢或孟子同時代人作，東漢鄭玄、清皮錫瑞等主之；第三，作于孟子之后或秦漢之際，唐孔穎達、清江永等主之；第四，漢儒之傅會，宋衛(wèi)湜、元陳澔等主之；第五，漢文帝博士作，東漢盧植、清劉師培等主之。”(7)華友根：《〈禮記·王制〉的著作年代及其思想影響》，《中華文史論叢》1985年第4輯。華友根先生這里關于鄭玄的歸類稍微有些不準確，按照《答臨碩書》，鄭玄認為《王制》作于周赧王與孟子之后，應該歸入第三類說法。但其中最為流行的還是時間最晚的第五種說法?，F代好事者在疑古疑經思潮的鼓動下，剛好抓住這個突破口渲染夸大，認為漢儒在編撰過程中雜入了法家的內容，比如析言破律等不聽而殺的四種情況，進而對整篇《王制》的儒家經典地位提出連帶質疑。(8)劉咸炘在其寫于戊辰年(1928年)的《周官王制論》中便已有此種論調。在談到《王制》中天子不列為一爵時，他說：“《義疏》案謂以漢承秦后，天子甚尊，不敢復與公侯伯子男并列為五等，此說最得其情?？固熳右元氉鸲h于諸侯大夫，正是秦以后陋儒陰取法家者之見，以是為孔門定制，豈不遼乎？”又說：“破律亂名者亦殺，而四殺皆不以聽，亦似漢法吏之苛深，說者雖曲釋之而實不圓?！?/p>

東漢的盧植并沒有像現代人走得那么遠，以至于離經叛道。他立說的依據主要來自《史記·封禪書》中的一句話：“(文帝)而使博士諸生刺《六經》中作《王制》，謀議巡守封禪事?！睂τ谶@一條司馬貞的《索引》曰：“小顏云：刺，采取之也。劉向《七錄》云：文帝所造書有《本制》 《兵制》 《服制》篇?！笨梢?，這里的博士諸生只是“刺作”而非寫作，且刺作的范圍被限定在《六經》之內，從中進行同類內容的選摘和編輯，如此又怎么會有雜入法家之說的可能呢？若宋代項安世所認為的：“《王制》之言爵祿取于《孟子》，言巡守取于《虞書》，歲三田及大司徒、大司馬、大司空三官取《公羊》，朝聘取《左傳》，其余必皆有所授?！?9)轉引自劉咸炘：《周官王制論》，《劉咸炘學術論集(哲學編上)》，廣西師范大學出版社，2010年，第148頁。然《孟子》與《左傳》皆不在《六經》之列，明顯與《封禪書》的說法矛盾。近年王鍔先生的研究證明，非是“《王制》之言爵祿取于《孟子》”，而是《孟子》之答北宮锜言爵祿抄自《王制》。(10)相關考證參見王鍔：《〈禮記〉成書考》，西北師范大學博士學位論文，2004年，關于《王制》一小節(jié)。一段公案就此水落石出，項氏之類“采集群經說”或可息矣。

此外，任銘善先生經過內容比對之后發(fā)現，現有的《禮記·王制》中并沒有關于封禪的內容，與其博士刺作之初衷不符，且并無《兵制》 《服制》之內容，與劉向之說不合，兩個《王制》應該不是同一個文獻。(11)參看王鍔：《清代〈王制〉研究及其成篇年代考》，《古籍整理研究學刊》2006年第1期。孫志祖亦認為：“然則文帝之《王制》，非《禮記》之《王制》也，盧植以其書名偶合而誤牽合之耳。鄭康成答臨碩云：孟子當赧王之際，《王制》之作復在其后。蓋亦不以漢文時之《王制》當之也?！?12)轉引自章可：《〈禮記·王制〉的地位升降與晚清今古文之爭》，《復旦學報(社會科學版)》2011年第2期。陳壽祺進一步推測說：“此則博士所作《王制》，或在《藝文志·禮家·古封禪群祀》二十二篇中，非《禮記》之《王制》也。”(13)皮錫瑞：《經學通論·三禮·論王制月令樂記非秦漢之書》，中華書局，2003年。依據劉向《七錄》所言，文帝所造之書有《本制》 《兵制》 《服制》三篇，其“王制”或乃“三制”之筆誤亦未可知。直到漢哀帝時期，劉歆在其《移讓太常博士書》中還在指責：“往者綴學之士不思廢絕之闕，茍因陋就寡，分文析字，煩言碎辭，學者罷老且不能究其一藝。信口說而背傳記，是末師而非往古，至于國家將有大事，若立辟雍、封禪、巡守之儀，則幽冥而莫知其原?！?《漢書·楚元王傳》)可見，當時的博士根本就沒能完成文帝所交代的“謀議巡守封禪事”的任務，現有的《王制》更非他們所能刺作?？傊?，即便書名相同，單憑這一點便判定其為同一文獻，明顯失之武斷。

支持盧植說法的另一個證據是，《王制》的篇末出現了“古者以周尺八尺為步，今以周尺六尺四寸為步”等一類涉及度量單位換算的文字，似乎可以證明整個文本只能是寫成于周代之后的漢代。其實對于這個問題朱子的學生劉礪早已做出了非常合理的解釋，即“自‘方一里者為田九百畝’以下至篇終，是《王制》傳文”(14)陳澔：《禮記集說》，鳳凰出版社，2010年，第105頁。。正因為前面的經文是周代的，所以都是以周代度量單位寫成，漢儒為了學習的方便，不得不將其換算為漢代度量單位。后來注文在傳寫過程中與前面經文字體混為一體，被誤以為是經文。但只要足夠用心和仔細，我們今天依然能從其內容的重復上猜測出“方一里者為田九百畝”以下乃是對前面經文的解釋和計算。如果《王制》果為漢儒所新作，可以直接使用當時的度量單位，沒必要先以周代單位寫作再轉換成漢代單位，如此大費周折。度量單位的轉換計算剛好可以反證《王制》的成篇年代一定在漢代之前。

宋儒對《王制》文本進行經傳劃分是一個重大發(fā)現，直接破除了盧植說最有力的立論基礎，也為我們今天的研究廓清了迷霧。當然，像廖平、康有為主張《王制》是孔子親手所作，也還缺乏直接的證據，最有可能是孔子弟子或再傳弟子追述先師口傳經義之記錄。洪城先生通過對《王制》篇尾傳文與李悝相魏文侯的“盡地力之教”比較后發(fā)現，先秦書唯《王制》與李悝有“山澤邑居三分去一”之說，“是作記之人與悝有師承之緒矣”。從土地制度可以看出，“《王制》記、釋之人(不指正文作者)必當商鞅開阡陌、廢井田之際，最晚亦不在孟子著書后，疑出孟子同輩或師輩之手也?！粍t傳《王制》而為之說者，必李克之弟子如孟仲之倫所為矣”。李克(即李悝)乃子夏弟子，若為《王制》作記、釋者為其弟子，則《王制》之經文當更早于此。《論語讖》云“子夏等六十四人撰仲尼微言，以事素王”(15)轉引自王錦民：《〈王制箋〉校箋》，華夏出版社，2006年，校箋前言第17頁。正與此合，其中之微言或即包括《王制》。洪先生保守地推測：“《王制》兼三傳，統(tǒng)孟荀，封國一章自呂門諸儒已失其義，其書既古，其文既博，疑非得曾申之傳者不能作也。惟其包涵故書雅記甚富，昧者遂倒源為委，謂出漢人手耳?！?16)以上引文參見洪城撰、顧遷整理：《〈王制〉淵源索隱》，《中國經學》第十輯，廣西師范大學出版社，2012年，第18-19頁。這里的曾申即曾子之子，兼師左丘明與子夏，為孟、荀兩家之學所同出。

利用近代以來的考古文獻佐證，最新的研究成果基本可以確定《王制》為戰(zhàn)國中期的文獻，且在《孟子》之前。(17)參考王鍔：《〈禮記〉成書考》，西北師范大學博士學位論文，2004年，關于《王制》一小節(jié)。這與鄭玄在《駁五經異義》中所說的“《王制》是孔子之后大賢所記先王之事”的時間和作者判斷相吻合。稍微不同的是，所記內容未必是作為歷史陳跡的“先王之事”，而是孔子損益改制之后的一王新法。誠如王鍔先生所說：“《禮記》四十九篇在傳抄流傳過程中，《王制》、《郊特牲》、《鄉(xiāng)飲酒義》、《燕義》等個別文獻，有秦漢人增加的文字，但其主體部分，是先秦之作。四十九篇都是春秋末期和戰(zhàn)國時期孔子及其學生、后學之作。不能因《禮記》是西漢人戴圣編纂，就把《禮記》四十九篇認為是漢代的著作?！?18)參考王鍔：《〈禮記〉成書考》，西北師范大學博士學位論文，2004年，論文摘要部分。

三、《王制》與《周官》的今古文之辨

解決了成篇年代問題只是完成了對《王制》定性研究工作的一半，接下來我們需要進一步判定其作為今文大宗的經典地位。通過文獻斷代的上推使得《王制》更加靠近孔子，從而也就更有可能是一部直接來自孔子的改制法典，而不僅僅是一部記錄先王之事的歷史文獻。其中凸顯的恰是今文經學與古文經學的旨趣差異。用廖平的話說：今文經學祖孔子，主改制，是經學；古文經學祖周公，主從周，是史學。所謂史學即六經皆史，其旨趣是要對往昔圣王的典章制度在學術上予以最大程度地實事求是地復原和保存。而經學之志則在經世致用，對于歷史智慧的汲取和歷代制度的損益都是為了當下及未來開創(chuàng)一治平之新局面。要言之，史學只是要記錄歷史，面向過去；經學則是要指導現實，面向未來。

今古文經學的這種差別可以從他們對待周公與孔子的態(tài)度看出。古文經學承認周公的圣王合一、制禮作樂，孔子則因其有德無位，自稱“從周”，只是周公之制的整理者和傳承者?！吨芏Y》為古文經學之大宗，周公致太平之跡俱在于斯，故周公為先圣，孔子只是先師。但今文經學卻不這樣看。他們認為孔子不僅是集往圣之大成的先師，更是啟萬世之太平的素王。孔子之世距離周公已有五百余年，而自古未有累世不壞之制度，故孟子曰五百年必有王者興。王者何以興？以其除舊布新、與民更始也。正如皮錫瑞所言：“孔子所以必改制者，凡法制行至數百年，必有流弊。古者一王受命，必改制以救弊?！?19)《皮鹿門學長南學會第九次講義》，干春松、陳壁生主編：《經學史研究第二輯：經學與建國》，中國人民大學出版社，2013年，第225頁?！栋谆⑼āと唐吩疲骸巴跽咴O三教何？承衰救弊，欲民反正道也。夏人之王教以忠，其失野，救野之失莫如敬。殷人之王教以敬，其失鬼，救鬼之失莫如文。周人之王教以文，其失薄，救薄之失莫如忠?！泵鎸χY崩樂壞的社會現實，孔子以其有德無位的素王之志，損益四代，改制立法，以《春秋》當新王。故孔子說：“知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！”(《孟子·滕文公下》)孔子之所以自認為蒙罪，就因為“非天子，不議禮，不制度，不考文”(《禮記·中庸》)。但即便蒙罪也不改初心，可見孔子志于道之決絕。

對于改制立法，孔子自己就曾多次透露出此意。例如子張問：“十世可知也？”子曰：“殷因于夏禮，所損益可知也；周因于殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世，可知也?！?《論語·為政》)可見，繼周者必然要對周制有所損益，而不會全盤復辟。所謂“生乎今之世，反古之道，如此者，災及其身者也。” (《禮記·中庸》)又曰：“麻冕，禮也，今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也，今拜乎上，泰也，雖違眾，吾從下?！?《論語·子罕》)這里體現了孔子改制的一個原則，那就是“從儉去奢”，這與今文經學所說的法殷質以救周文的總原則是一致的。此外，顏淵問為邦，子曰：“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》《舞》，放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。”(《論語·衛(wèi)靈公》)這里明顯是損益虞夏商周四代之制，而非專主從周。在《禮運》篇里孔子也說：“我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也，吾得《夏時》焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《坤乾》焉。《坤乾》之義，《夏時》之等，吾以是觀之?！眲偤每梢耘c此相互發(fā)明印證。

除了孔子與今文家外，后世儒家即便信奉盧植之說者，對于《王制》之一王新法的性質亦有相當程度的認識。比如前文提到的南宋項安世便認為，《王制》除了刺取《孟子》 《虞書》 《公羊》 《左傳》而外，“蓋合今文博士之傳，斟酌增損，共為一書，將以興王制”(20)轉引自劉咸炘：《周官王制論》，《劉咸炘學術論集(哲學編上)》，廣西師范大學出版社，2010年，第148頁。。清代的孫希旦也認為：“漢人采輯古制，蓋將自為一代之典，其所采以周制為主，而亦或雜有前代之法，又有其自為損益，不純用古法者。鄭氏見其與《周禮》不盡合，悉目為夏殷之制，誤矣。”(21)孫希旦：《禮記集解》，中華書局，1998年，第309頁。項氏與孫氏皆認為《王制》為一王新法這是對的，他們的錯誤在于囿于盧植之說，只敢承認這是漢儒的改制而不敢承認這是孔子的改制。試想一下，若漢儒尚且敢改制，孔子又何以不敢改制呢？且文帝時立于學官之漢儒多為今文家，傳經皆謹守其家法，其改制之思想必定來自其口傳師說，由此上推追溯其源頭不正是孔子本人嗎？

從內容上看，《王制》全篇制度詳備、縱橫鋪陳，前后相貫、次第分明，非圣賢之大手筆不足以蘊育此瑰瑋雄文。難怪乎康有為贊之曰：“《禮記·王制篇》，大理物博，恢恢乎經緯天人之書。其本末兼該，條理有序，尤傳記之所無也。”(22)康有為：《考訂王制經文序》，《康有為全集》第二卷，中國人民大學出版社，2007年。皮錫瑞亦曰：“《王制》體大物博，用其書可以治天下，非漢博士所能作也?！?23)王錦民：《〈王制箋〉校箋》，華夏出版社，2006年，第13頁。近人任銘善在其《禮記目錄后案》里說：“茲篇所記者十事：班爵、祿田、任官、巡守、朝聘、教學、養(yǎng)老、國用、喪祭、職方，蓋損益四代以定一王之法，而未必時行者也?！贝苏f可謂得其情也。

總之，古文經學固守于史跡之探尋，只承認周公制禮作樂，不承認孔子改制立法，只承認有周制，不承認有孔制。今文經學基于其面向未來的立場，并不妨礙對周、孔二圣皆予承認，只不過認為周公之制已屬三代先王之舊制，孔子之制則是正當其時之一王新法。后世欲行更化當法后王而非法先王，不可再墨守周文之弊。先王者，堯、舜、禹、湯、文、武、周公也。后王者，素王孔子也。如此一來，《王制》與《周官》作為今古文之對峙大宗，一質一文，一新一舊，自可豁然劃開，兩不相犯?！吨芄佟肥侵芄?24)關于《周官》是否為周公所作，學界尚有爭論，一時難以判定。但有一點需要指出，古籍之成書年代與其內容所反映的時代常常是不一致的，前者一般要晚于后者。例如《春秋公羊傳》，成書已在漢初，但其內容傳承最早要追溯至春秋末期。洪誠先生在綜合朱謙之、楊向奎等學者的研究基礎上，認為“此書實起于周初，歷二三百年之損益積累而成，成書最晚不在東周惠王后?！眳⒁姾檎\：《讀〈周禮正義〉》，《洪誠文集》第二冊，江蘇古籍出版社，2000年，第206頁。依據此說，《周官》蘊含有周公思想也未嘗不可能，至少六官的大框架或許便是來自周公。故本文沿用自東漢劉歆、鄭玄至清末孫詒讓以來的古文經學之舊說。，《王制》是孔子之制，后者損益四代，有因有革。五等之爵，從周也。三等之土，從殷也。其間雜現夏殷周之制，亦無足怪也。要在以質救文、刪繁就簡。其制度內容之不相合處因別有旨趣、本屬當然，未可以一代之制目之，亦不必再勞心費力曲為之辯說矣。

四、從六卿制到三公制的損益改制

明確了《王制》為素王之制，接下來我們就可以對其內容進行更為純粹的直接探討，而不必再像以往一樣糾纏于與《周官》之異同，或依傍于《左傳》之零散的官制史錄。換言之，《王制》不是對于以往官制的歷史實錄，而是對于未來政制的設計藍圖。以此觀之，原來《王制》與《周官》 《左傳》的紛繁復雜的糾結與矛盾皆可渙然冰釋，合與不合不再成其為問題。當然，這不是說對《王制》官制的研究不需要對比，只是這種對比不再是過去那種考據性的歷史甄別，而是政治類型上的比較研究。如果我們可以把《周官》概括為六卿制的話，那么《王制》則可稱之為三公制，從六卿制到三公制正是孔子改制的結果。由于本文以官制為研究對象，所以對于《王制》中的爵祿、封建等制度只好暫時不予涉及。

與《周官》相比，《王制》的官制要簡單得多，全篇記載的職官主要有冢宰、司空、司徒、小胥、大胥、小樂正、大樂正、司馬、司寇、史、正、太史、司會、市等十幾個。乍看之下，似乎除了缺少春官宗伯外，其他方面都與《周官》的六卿制沒多大區(qū)別。宋代的陸佃就曾彌縫說：“六官不言宗伯，以大樂正見之也?！?25)衛(wèi)湜：《禮記集說》卷三十四。若從同為執(zhí)掌教育的職官來看，大樂正與宗伯確實可以互相替代，這樣剛好可以保證六官體制的完整性。不過，這種相似性僅僅是表面的。決定一套官制類型的不是它所采用的官名，而是這套職官彼此之間所形成的權力結構。整體的框架結構而非具體的官職名號才是一套官制的關鍵所在?！疤熳樱?，九卿，二十七大夫，八十一元士”，這就是《王制》官制的整體結構，也是其區(qū)別于《周官》的根本特征所在，具體的職官只是對這一結構的填充而已。

若以數學的眼光看，從天子到元士，剛好是一個【1∶3∶9∶27∶81】的3倍等比數列。3=1+2，是奇偶之和、陰陽之和，取法于天地人三才之道?！栋谆⑼āし夤睢吩疲?/p>

王者所以立三公、九卿何？曰：天雖至神，必因日月之光；地雖至靈，必有山川之化；圣人雖有萬人之德，必須俊賢三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，以順天成其道。司馬主兵，司徒主人，司空主地。王者受命為天、地、人之職，故分職以置三公，各主其一，以效其功。一公置三卿，故九卿也。天道莫不成于三：天有三光，日、月、星；地有三形，高、下、平；人有三尊，君、父、師。故一公三卿佐之，一卿三大夫佐之，一大夫三元士佐之。天有三光然后而能遍照，各自有三法，物成于三：有始、有中、有終，明天道而終之也。三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，凡百二十官，下應十二子。

與之相對照，《周官》之六卿制所取法的乃是天地四時，其與三才的最大區(qū)別就在于沒有“人”，因為春夏秋冬四時實際上也是附屬于天的，天地四時歸根結底還是天地之道，也即乾坤陰陽之道。周人這種以陰陽立國之道應該與文王演《周易》有關。(26)劉師培曰：“周代初興，亦采五官之制，厥后廢五行而崇陰陽。陰陽家言起于河圖，著于《周易》。其立說之旨，以為天秉陽而地秉陰，由陰陽而變四時，由兩儀而生四象，周人法《周易》以立官，于是廢五官之名而立六官之制。”見劉師培：《古政原始論·職官原始論第七》，《清儒得失論》，中國人民大學出版社，2009年。此外，在《周禮》六官中也存在一套等比數列，如在每一官的敘官部分都會有這樣的排列：卿一人，中大夫二人，下大夫四人，上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。用數學公式表示就是【1∶2∶4∶8∶16∶32】，其等比倍數是2而非3，這里的2很容易讓我們與陰陽的2聯系起來?？傊?，從周道的陰陽之2到孔道的三才之3，這是其官制上最核心的理念原則變化。

另外，在《白虎通·爵》里還有一種說法：“爵有五等，以法五行也；或三等者，法三光也?；蚍ㄈ?，或法五行何？質家者據天，故法三光；文家者據地，故法五行?！笨梢娙胖?應該還有質家法天的意味。而六卿制中的天官冢宰其實只管立法度、主人事，具體的職事則由地官司徒帶領著四時之官來承擔。所以， 《周禮》六官并不是冢宰一元領導制，而是天地二官的雙頭領導制。(27)關于這一點的具體辨析可參看拙文《虞周之職官與政教》，見陳暢主編：《儒學與古典學評論》第三輯，上海人民出版社，2016年。這在數字上表現出來的就不再是一個6而是兩套1+4=5的結構，即四時之官在人事和法度上接受天官領導，在業(yè)務和職守上則接受地官領導。這一點從諸侯國只有三卿五大夫而非與天子六卿相對應的六大夫上也可得到驗證。另， 《曲禮下》：“天子五官：曰司徒、司馬、司空、司士、司寇，典司五眾。”鄭注以為殷制，孔疏引《鄭志》焦氏答崇精問云：“‘殷立天官，與五行其取象異耳。’是司徒以下法五行，并此大宰，即為六官也。”于此可見，六官之中亦含五行。(28)依五行立官由來尚矣，周初猶行此制，周公之后取法陰陽之新官制亦當對此《洪范》大法有所保留，劉師培將從五行到陰陽的原則轉換視為決然斷裂似不確，其詳可參見劉師培：《古政原始論·職官原始論第七》，《清儒得失論》，中國人民大學出版社，2009年。以五行觀之，四時之官剛好可以和東南西北的木火金水相配，而地官司徒本身即屬土，合在一起恰好完備。五行法地、三才法天，地主文而天主質，從周道到孔道體現的正是文質之變。

不論2—3之變還是3—5之別，都向我們揭示了孔子改制的確定無疑，這從《王制》對各個職官的敘述順序上也可以看出變化。比如第一個職官是冢宰，主管財政和祭祀，與《周禮》中那位職掌立法度、定編制、理財政、主考計、贊禮儀、司內侍的天官相比職權已大大縮減，不可相提并論。宰之名本來自祭祀，而國之大事在祀與戎，祭祀居首合情合理，這里體現的是先神后人、先尊后卑的孝悌之道。之所以同時由其兼管財政，那是因為祭祀乃是財政支出的首要內容，應予以充足保障。所謂“庶羞不逾牲，燕衣不逾祭服，寢不逾廟”，“大夫祭器不假，祭器未成，不造燕器”，都體現了祭祀的優(yōu)先性。這與《曲禮下》“君子將營宮室，宗廟為先，廄庫為次，居室為后。凡家造，祭器為先，犧賦為次，養(yǎng)器為后”的記載是一致的。由祭祀連帶而來的喪葬、廟制皆屬于財政支出項目，本著不奢亦不儉的原則，皆有明確的規(guī)定。收入上則借鑒古代實行“公田藉而不稅，市廛而不稅，關譏而不征，林麓川澤以時入而不禁，夫圭田無征”的藏富于民的制度。

如果說政治的第一要務是事神，那么第二要務就是安民，合在一起便是敬天保民。所以， 《王制》的第二個職官就是司空，通過度地居民來發(fā)展生產、利用厚生，為接下來司徒的教化打好物質基礎。這里的司空明顯已不同于《周禮》里那個僅僅主管百工的冬官，它其實已經兼?zhèn)淞艘徊糠值毓偎就降穆氊?。由此帶來的就是第三職官司徒成為單純的教化官，只負責文教，不再插手經濟事務?29)延平周氏曰：“司空，所以富之也。司徒，所以教之也?！币娦l(wèi)湜：《禮記集說》卷三十三。而接下來的樂正并不能稱為第四職官，因為它只是佐助司徒主管學校的官員，類似虞舜時期的典樂。真正的第四職官應該是司馬，雖然《王制》里并沒有介紹其軍事職責，但在那個文士與武士合一的時代，由司馬來最后辨論官材就已經含有此意。皮錫瑞認為：“今文家說司馬主天，謂之天官，其位最尊，故進退人才皆由司馬。若后世之吏部天官，掌進退人才之柄?！吨芄佟匪抉R專主武事，與此不同也?！?30)③④王錦民：《〈王制箋〉校箋》，華夏出版社，2006年，第135頁，皮氏自序第1頁，皮氏自序第1頁。按照兵刑合一的原則，接下來的司寇是司馬的下屬，負責司法刑罰和市場監(jiān)管。

也許以上的敘官還不足以凸顯三公制的整體結構，那么接下來一段的年終考計朝會則為我們徹底展現了這一圖景。首先，太史作為秘書官是這一朝會的大司儀。第一批上計的是司會，報告財政情況，冢宰替天子接受了其報告，這說明司會是協(xié)助冢宰職掌財政的下屬官員。第二批上計的是大樂正、大司寇和市三個官員，這次替天子接受其報告的恰是大司徒、大司馬和大司空。從這里可以看出，大司徒與大樂正是對應的上下級關系，主管領域是文教；大司馬與大司寇是對應的上下級關系，主管領域是國家暴力(含軍隊和司法)；大司空與市是對應的上下級關系，主管領域是經濟生產和市場交換。第三批上計的是百官，代表天子接受他們報告的又是大司徒、大司馬和大司空。

朝會上計是政治中的一件大事，具有極強的儀式性和等級性。通過這一過程我們發(fā)現，大司徒、大司馬、大司空居于三公之位，領袖百官，大樂正、大司寇、市分別是他們的下屬，但又高于一般的百官，應該屬于九卿之列。三公及百官是外朝官，冢宰則是內朝官首領，(31)關于內朝官與外朝官的分別，《國語·魯語下》有云：“天子及諸侯合民事于外朝，合神事于內朝；自卿以下，合官職于外朝，合家事于內朝……上下同之。”正與此處所說相合。其地位與外朝之三公并列，司會與太史是其下屬，位同九卿。以上便是《王制》三公九卿制的大體概況。

以今天的眼光來看，從《周官》的六卿制到《王制》的三公制，不啻是一次精簡機構、裁汰冗員、由文返質、簡政放權的官制改革。正如皮錫瑞所言：“《周禮》、《王制》皆詳制度，用其書皆可治天下。《周禮》詳悉，《王制》簡明；《周禮》難行而多弊，《王制》易行而少弊。”③但接下來他批評說：“王莽、蘇綽、王安石強行《周禮》，未有行《王制》者，蓋以《周禮》出周公而信用之，《王制》出漢博士而不信用之耳。”④此則并不合乎史實。實際上，在北周的蘇綽仿《周禮》實行官制改革之前，《王制》對漢以后政制的影響要更大。起初漢承秦制，以丞相、太尉、御史大夫為三公。至武帝元狩四年始改太尉為大司馬，成帝綏和元年改御史大夫為大司空，哀帝元壽二年改丞相為大司徒。至此，大司馬、大司徒、大司空之新三公制正式確立。(32)參見《唐六典·卷一·三公》。于此可見《王制》對于漢代改制的經學指導地位。聯系孔子為漢制法之說，至少說明西漢人還是相信《王制》乃孔子為后世所立之法，直到東漢盧植注經才對此有所懷疑。就算王莽的托古改制也并非全依《周禮》，在官制上他繼承的恰是元成以來今文經學的三公制而非古文經學的六卿制。(33)關于王莽改制的內容可以參看《漢書·王莽傳》和錢穆《劉向歆父子年譜》，錢先生對于王莽雜用今古文改制有精細的考證。在這一點上康有為的弟子程大璋比皮錫瑞看得要更準確。他說：“蓋秦漢以來為中國政界之取法者，曰《王制》，曰《周禮》。自漢迄六朝則多法《王制》，自隋唐迄近代則全法《周禮》?！?34)程大璋：《王制通論》，干春松、陳壁生主編：《經學史研究第二輯：經學與建國》，中國人民大學出版社，2013年，第 199頁。在這中間，北周宇文泰、蘇綽的官制改革是一個關鍵的歷史轉折點，而這從其國號周亦可見一斑。

三公制其實并不是孔子的發(fā)明，而是由來已久、淵源有自。《尚書·立政》里所記載的夏代“三宅”即是三公制，按照劉師培的解釋，“宅乃事即司空也，宅乃牧即司徒也，宅乃準即司馬也”。成湯以商代夏后“乃用三有宅”，繼續(xù)實行這一體制。周朝初年武王克商之后，“克知三有宅心……立政：任人、準夫、牧作三事”，劉氏認為“任人司空也，準夫司馬也，牧司徒也”，(35)以上引文皆參見劉師培：《古政原始論·職官原始論第七》，《清儒得失論》，中國人民大學出版社，2009年，第182-184頁。依舊還是三公制。另外， 《酒誥》篇有圻父、農父、宏父，孔傳亦以司馬、司徒、司空釋之。而《梓材》篇更是直接出現了司徒、司馬、司空三個官職連續(xù)排列的表述?？梢?，孔子只是采擇夏殷舊制以滌蕩周文之弊。

《韓詩外傳》卷八有云：“三公者何？曰：司空、司馬、司徒也。司馬主天，司空主土，司徒主人。”此三公制與三才之道相配之今文經說也。與之并列，古文經學也有其三公說。 《尚書·周官》云：“立太師、太傅、太保，茲惟三公，論道經邦，燮理陰陽，官不必備，惟其人?！痹S慎《五經異義》云：“古《周禮》說，天子立三公，曰太師、太傅、太保，無官屬，與王同職，故曰坐而論道謂之三公?！币灾?，今文之三公職在領袖百官、秉持大政，故以三司為名；古文之三公職在匡正天子、坐而論道，故以師傅相稱。后世家法淆亂、古今不分，常將二者混為一談。東漢班固在其記錄的《白虎通義》里尚能謹守今文家法，但到其自作《漢書》時已經兩說并存，且以古文說為主?！疤珟?、太傅、太保，是為三公，蓋參天子，坐而議政，無不總統(tǒng)，故不以一職為官名?！蛘f司馬主天，司徒主人，司空主土，是為三公?！?《漢書·百官公卿表》)到《唐六典》更是三師三公并設，然已淪為榮譽性的贈官虛位，非周公、孔子之本志也。

誠如皮錫瑞所說：“漢主今文，故三公九卿；宇文周行《周禮》，故分設六部。其后沿宇文之制，既設六部又立九卿，官制復重，議者多云可以裁并，不知《周官》《王制》古今文說必不相合，乃兼用兩說，多設冗官，皆有經義不明故官制不善也?！?36)皮錫瑞：《經學通論·三禮·論周禮為古說戴禮有古有今當分別觀之不可合并為一》，中華書局，2003年。本文通過對《周官》與《王制》的古今官制辨析，力圖區(qū)分周公之制禮作樂與孔子之改制立法，希望能有助于廓清這一歷史迷霧，使得周公與孔子之道德政制判然分明、各得其位。