近源而異派—《皇清職貢圖》中川西北與隴南番民服飾樣貌比較研究

張犇

由清乾隆皇帝親自主持，欽命傅恒、董誥等編修的《皇清職貢圖》，是一部以清盛世時(shí)期前來朝貢的外邦屬國使臣和邊疆民族為對象而繪制的一部大型官修民族圖志，分彩繪本和白描本兩種，可謂中國歷代《職貢圖》中之集大成者。

彩繪正本共四卷，各卷均由專門畫師繪制：卷一丁觀鵬，卷二金廷標(biāo)，卷三姚文瀚，卷四程梁，圖說為滿漢文合璧，后又經(jīng)四次增補(bǔ)，增加圖11幅，總數(shù)由290幅增至301幅。該本成書于乾隆十六年，原藏內(nèi)廷乾清宮，今已散佚。

目前存世有兩種彩繪本，一種由謝遂摹制，成書于乾隆五十五年至嘉慶元年，四卷四冊，共有圖像301幅，原藏于避暑山莊，現(xiàn)藏于臺(tái)北故宮博物院；另一種由莊豫德、沈煥摹制，成書于嘉慶十年，四卷，共有圖像304幅，該版本已不全，其中第二卷藏于故宮博物院，第三卷藏于北京市文物局，一、四卷下落不明。還有一種是藏于法國國家圖書館的彩繪冊頁版本，有研究認(rèn)為該本是其時(shí)各省進(jìn)呈的“番蠻圖樣”總匯，即當(dāng)時(shí)的軍機(jī)處將統(tǒng)一的“番圖”式樣發(fā)給各省，各省繪制完成之后，匯總至軍機(jī)處，是非常珍貴的原始資料。現(xiàn)存四冊，分別為第一、二、三、七冊。

白描本亦有兩種，以漢文書籍形式繪制，為彩繪正本的摹本，分別為文淵閣《四庫全書》寫本（成書于乾隆四十三年）和武英殿刊本（首成于乾隆四十四年，最后版成于嘉慶十年）。各卷內(nèi)容如下：卷一域外，卷二西藏，卷三關(guān)東、福建、湖南，卷四廣東、廣西，卷五甘肅、青海，卷六四川，卷七云南，卷八貴州。乾隆二十八年續(xù)補(bǔ)增繪，形成卷九，另又于嘉慶十年，增補(bǔ)越南國的夷官、夷人、夷婦、行人圖像四幅，總計(jì)304幅。寫本和刊本均將彩繪本一幅拆分為兩幅，即男女別幅，共計(jì)六百余幅。整體版式為題記結(jié)合圖繪，題記為該族的文化特色及與清朝關(guān)系的簡要介紹以及當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)土民情；圖繪采用線描手法，注重人物表情刻畫，形象生動(dòng)。

《皇清職貢圖》并非普通的畫集，而是當(dāng)時(shí)清政府展現(xiàn)其盛強(qiáng)國運(yùn)之重要手段之一，其中的圖像和題記已成為當(dāng)今研究我國民族學(xué)和民俗學(xué)不可多得的珍貴資料，具有重要的價(jià)值

圖1：隴南部分番民氊帽樣式，選自于《欽定皇輿西域圖志·皇清職貢圖圖集》

圖2：隴南部分區(qū)域番婦發(fā)式和服飾，選自于《欽定皇輿西域圖志·皇清職貢圖圖集》

一、《皇清職貢圖》中隴南番民的服飾樣貌

《皇清職貢圖》中與本文相關(guān)的甘、川番民主要見于卷五和卷六，所繪圖像和題記真實(shí)地還原出其時(shí)該區(qū)域番民的男女狀貌、服飾樣式等特點(diǎn)，內(nèi)含豐富的族群來源、地理分布、生活習(xí)俗、生產(chǎn)結(jié)構(gòu)等信息，特別是人物造型多以勞作生產(chǎn)的動(dòng)態(tài)場景為主，盡顯當(dāng)時(shí)番民的風(fēng)情樣貌，在正史中殊為難得。

1、關(guān)于隴南番民服飾樣貌的題記

卷五為甘肅、青海卷，與本文相關(guān)的番民主要分布于狄道、洮州、岷州、文縣等地，共有圖像22幅，其中洮州十幅，狄道兩幅，岷州八幅，文縣兩幅，具體題記如下：

（1）狄道州土指揮趙恒所轄參咂等族：氊帽褐衣，女藍(lán)布，或皁帕蒙頭，足履鞾鞮，間有裹足者。①

（2）洮州土指揮楊聲所轄卓泥多等族：衣服均與河州之珍珠族番民相仿。婦人或以色布抹額，雜綴銀飾，其邊外番婦則多有粗服跣足者。②

（3）洮州土指揮楊聲所轄的吉巴等族：男子褐衣，長領(lǐng)齊袖；婦人多披發(fā)于背，衣用紅綠褐，亦有系裙者。③

（4）洮州土指揮昝景瑜所轄左喇等族：番民冠綴紅纓，衣亦長領(lǐng)齊袖；婦人辮發(fā)，以布抹額，雜綴瑪瑙、硨磲為飾，衣內(nèi)長而外短。④

（5）洮州土千戶楊紹先所轄著遜等族：男女服飾大概與洮州諸番族相似。⑤

（6）洮州理番同知所轄口外陸哨畾庫兒：番民冠綴紅纓，衣俱長領(lǐng)齊袖；婦人披發(fā)于背，衣用紅綠布及五色花褐，其長至足，亦間有效民婦，短衫長裙者。⑥

（7）岷州土百戶馬繡所轄瓦舍坪等族：男氊帽，插鳥羽；婦披發(fā)額抹紅藍(lán)褐布，雜綴銀花、玉石，耳垂大環(huán)，短衣褐裙，亦有長衣無裙者。⑦

（8）岷州土百戶后發(fā)葵所轄牟家山堡等：其土人氊帽褐衣，婦人綰髻，布衣布裙，大概與民間婦女相似。⑧

（9）岷州土百戶趙名俊所轄徐兒莊等堡：其土人氊帽褐衣，婦女披發(fā)，以布約之，綴銀花、硨磲為飾，衣青褐，左袵，緣以五色，腰系青紅褐，雜綴珠石為佩，亦間有著裙者。⑨

（10）岷州土百戶后汝元等所轄馬連川等：其番民男婦服飾均與各番相似，亦有如內(nèi)地民人者。⑩

（11）文縣：男帽插雞翎，每農(nóng)事，畢常挾弓矢以射獵為事，番婦以布抹額，雜綴珠石，衣五色，褐布緣邊，衣近亦多，有效民間服飾者。?

2、對于隴南區(qū)域番民服飾樣貌和內(nèi)質(zhì)的分析

嚴(yán)格來說，狄道、洮州和岷州在今天的地理位置上并不能歸于隴南，但由于區(qū)域毗鄰，在當(dāng)時(shí)的轄制上有重合之處，且風(fēng)俗習(xí)慣相近，因而本文將其納入隴南區(qū)域之中。從題記可見，其時(shí)隴南及周邊的番民服飾，基本表現(xiàn)出以下幾種特點(diǎn)：

首先，在服裝質(zhì)料上，“褐衣”為該區(qū)域番民普遍選用。

所謂“褐”，即粗布，色彩一般為黑黃色?！墩f文解字》中釋為：“曰粗衣，從衣，曷聲”，?在歷代關(guān)于氐羌的文獻(xiàn)中多有出現(xiàn)，因而也成為普通番民身份的標(biāo)志。再者，“褐衣”的普及，也體現(xiàn)出隴南區(qū)域以農(nóng)耕為主的生產(chǎn)方式，這與史籍中關(guān)于氐人擅長農(nóng)耕的記載是相符的。

圖3：川西北部分區(qū)域番民發(fā)式和服飾，選自于《欽定皇輿西域圖志·皇清職貢圖圖集》

圖4：黑水出土的《水月觀音》局部中樂舞者的“髡發(fā)”造型，作者自攝

其次，借用今天的流行語，“氊帽”可謂是當(dāng)時(shí)西北、西南番民服飾中的“標(biāo)配”。究其原因，與番民居于高海拔區(qū)域、遮擋強(qiáng)烈日照的需求有關(guān)，是實(shí)用性造物觀的體現(xiàn)。由此，佩戴氊帽又衍生出一定的標(biāo)識(shí)性、身份性特征，因而成為了該片區(qū)域藏羌民傳統(tǒng)的服飾形式之一，至今依然流行于其日常生活之中（圖 1）。

圖5：川西北部分區(qū)域番婦發(fā)式和服飾，選自于《欽定皇輿西域圖志·皇清職貢圖圖集》

圖6：隴南番民綴紅纓，選自于《欽定皇輿西域圖志·皇清職貢圖圖集》

再次，番民帽冠能起到良好的裝飾性功能。在關(guān)于每一聚落番民的題記中，對于其配飾、色彩、材料的描述比較細(xì)致，一定程度上展現(xiàn)出其時(shí)該地番民樸素的審美觀，如洮州左喇、洮州著遜和洮州口外陸哨畾庫兒的番民帽冠均“綴紅纓”，岷州瓦舍坪和文縣番民的帽冠“插鳥羽”“插雞翎”，特色顯著，特別是“插鳥羽”樣式，與當(dāng)下白馬藏族“沙尕帽”間存在密切的淵源，如今已成為白馬藏族的族群符號和族群認(rèn)同的標(biāo)志之一。

第四，該區(qū)域番婦發(fā)式以披發(fā)為多，這種發(fā)式實(shí)為古羌之俗。《后漢書·西羌傳》中有羌族先人無弋爰劍者與劓女遇于野，遂成夫婦，“女恥其狀，被發(fā)覆面，羌人因以為俗”?的記載。古代隴南區(qū)域是氐、羌主要活動(dòng)區(qū)域，風(fēng)俗相互糅雜，至明清早已不分。

通過比照《皇清職貢圖》與早期典籍記載可見，明清之后，該區(qū)域番婦的發(fā)式裝飾形式雖然更加豐富，但依然秉承了傳統(tǒng)特色，如雜綴銀花、玉石、大耳環(huán)、硨磲，額抹彩色布條等，這與南北朝至隋唐時(shí)期該區(qū)域“婦人多戴金花，串以瑟瑟”“穿懸珠為飾”“以金花為首飾，辮發(fā)縈后，綴以珠貝”等基本是一致的，說明該區(qū)域女性的傳統(tǒng)服飾風(fēng)格已基本確立，并分化成為各族群的標(biāo)志。值得一提的是，岷州牟家山堡番婦的“挽髻”發(fā)式，在隴南并不多見，卻在川西北較為流行，顯示出這個(gè)時(shí)期川西北習(xí)俗對隴南部分區(qū)域的影響（圖2）。

概言之，隴南及周邊區(qū)域番民服飾的總體風(fēng)格主要表現(xiàn)為：男性為氊帽褐衣，長領(lǐng)齊袖衣，帽冠少裝飾，或綴紅纓，少數(shù)區(qū)域帽插雞翎；女性多為披發(fā)，少辮發(fā)，個(gè)別村落綰髻，有抹額，著長至足的紅綠褐裙，極少數(shù)跣足或裹足，多綴銀花、硨磲、玉石、瑪瑙等為飾，這些非產(chǎn)于當(dāng)?shù)氐牟牧希砻鬟@個(gè)時(shí)期該區(qū)域番民與外文化區(qū)域在經(jīng)濟(jì)貿(mào)易上存在有比較密切的交流。

需要說明的是，《皇清職貢圖》中所記繪的該區(qū)域番民服飾樣貌，基本是根據(jù)當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)貤l件較好的番民所繪，可見其時(shí)該區(qū)域番民的經(jīng)濟(jì)水平，這從其他生活設(shè)施如土屋、撻板屋的記載中也可得到證明，特別是“撻板屋”，源于《詩經(jīng)》中即已出現(xiàn)的“板屋”，雖然體現(xiàn)出該區(qū)域穩(wěn)定的民居文化傳統(tǒng)，但也可見該區(qū)域歷代原住民在生活水平和文化習(xí)俗的發(fā)展更新方面較為緩慢滯后。此外，洮州卓泥多等族還保留火葬之俗，古羌遺風(fēng)頗為顯著，曾經(jīng)長期活動(dòng)于此的氐羌文化影響力可見一斑。

二、《皇清職貢圖》中川西北番民的服飾樣貌

卷六以四川境內(nèi)的少數(shù)民族為繪制對象，有與本文相關(guān)的松、茂番民圖像42幅，其中松潘18幅，威茂12幅，龍安兩幅，石泉兩幅，漳臘六幅，平番兩幅。

1、關(guān)于川西北松、茂番民樣貌的題記

關(guān)于川西北番民分布與服飾特點(diǎn)的題記具體如下：

（1）松潘鎮(zhèn)中營轄西壩色子寺等處：番民薙發(fā)留辮，戴白氈纓帽，衣用羊皮，以布緣之。番婦發(fā)垂兩辮，束以紅帛，綴螺蚌為飾，衣布褐緣邊衣。?

（2）松潘鎮(zhèn)中營轄七步峨眉喜：番民椎髻，耳貫大環(huán)，長領(lǐng)短衣，披羊皮。番婦披發(fā)結(jié)辮，短衣布裙，俱跣足。?

（3）松潘鎮(zhèn)左營轄東壩阿思洞：狐帽氈衣，罽帶曹履，常以牛角盛煙草吸之。番婦辮發(fā)分垂，繢以牛毛細(xì)繩，如荷蓑狀；胸掛素珠，著綠邊長衣，花布半臂。?

（4）松潘鎮(zhèn)右營轄北壩泥巴等寨：皮帽長衣；番婦服飾與東壩略同；勤于耕織。?

（5）威茂協(xié)轄瓦寺宣慰司：番民衣服與內(nèi)地相似，婦女挽髻，裹花布巾，長衣褶裙……秋成后夫婦相攜赴內(nèi)地傭工。?

（6）威茂協(xié)轄雜谷各寨：番民戴布帽，耳綴銅環(huán)，衣褐，佩刀；番婦辮發(fā)，接紅牛毛盤之，以珊瑚松石為飾，短衣長裙，習(xí)織毛褐。?

（7）威茂協(xié)轄沃日各寨：番民戴皮帽，著短衣，披偏單于背，佩刀履革，婦女辮發(fā)，絨帽，短衣長裙，系皮褐大帶。?

（8）威茂協(xié)轄小金川：番民椎髻，氈帽，綴以豹尾，短衣褶裙，身佩雙刀；番婦以黃牛毛續(xù)發(fā)作辮盤之，珊瑚為簪，短衣，革帶，長裙，跣足。?

（9）威茂協(xié)轄金川：番民椎髻，帽用羊皮，染黃色，以紅帛緣之，耳墜銅環(huán)，布褐短衣，麻布裙，出入必佩兵械，崇佛教，知耕作；婦女結(jié)辮于首，綴以珊瑚，耳墜大環(huán)，短衣長裙，知紡織。?

圖7：插雉羽帽冠樣式，上為隴南番民，下為川西北番民，選自于《欽定皇輿西域圖志·皇清職貢圖圖集》

圖8：今天流行于白馬藏族的“沙尕帽”，作者自攝

（10）威茂協(xié)轄岳希長寧等處：戴羊皮帽，布褐長衣，以耕種為生，亦有貿(mào)易者；婦女盤發(fā)纓帽，耳墜大銅環(huán)，長衣革履，勤耕織。?

（11）松潘鎮(zhèn)屬龍安營轄象鼻、高山等處：番民戴氈笠，插雉羽，著緣邊布褐衣，褐帶革履……性淳，好佛；番婦辮發(fā)挽髻，裹以繡巾，項(xiàng)垂珠絡(luò)，著緣邊長衣或無色相間，多跣足，頗勤紡績，雖行路，亦手撚毛線。?

（12）龍安營轄白馬路：番民戴草帽，著羊裘，常負(fù)木柴，入內(nèi)地市易。番婦辮發(fā)垂兩肩，束以布，或綴珠石，著緣邊長衣，花布半臂，頗知耕織。?

（13）石泉縣青片、白草：番民服制與齊民同，惟常著麻衣，插雉羽于草笠；番婦薙頂發(fā)，留四周，結(jié)辮為髻，裹繡布巾，短衣長裙，以繡緣之。習(xí)紡織，亦有跣足耕作者。?

（14）松潘鎮(zhèn)屬漳臘營轄寒盼祈命等處：番民氈帽褐衣……番婦辮發(fā)續(xù)以氂尾，其長至膝，著五色布衣，綴瑪瑙、硨磲為飾，頗奉佛好施，亦知耕織。?

（15）漳臘營轄口外甲凹、鵲個(gè)等處：番民薙發(fā)，不留辮，衣裘褐；番婦披發(fā)，不櫛，雜系珠石于發(fā)上，跣足耕種，亦能織毛褐。?

圖9：石泉薙發(fā)番婦，選自于《欽定皇輿西域圖志·皇清職貢圖圖集》

（16）漳臘營轄口外三郭、羅克：番民戴狐帽，著褐衣，以虎豹皮緣之，革帶革履；番婦辮發(fā)，后垂，約以布囊，雜綴珠石為飾，衣服與男子略同。?

（17）漳臘營轄口外三阿樹：番民戴狐帽，衣裘褐，著革履；番婦垂發(fā)于兩肩，著緣邊長衣。?

（18）松潘鎮(zhèn)屬疊溪營轄大小姓黑水松坪：番民戴纓笠，著布衣；番婦挽髻，裹花布巾，綴大耳環(huán)，著細(xì)褶長衣，革履，勤耕作，習(xí)紡織。?

（19）松潘鎮(zhèn)屬平番營轄上九關(guān)：番民常草帽，著羊裘，以布緣之，或衣自織褐毯；番婦辮發(fā)分垂于肩，綴以瑪瑙、硨磲，著細(xì)褶緣邊長衣，花褐半臂，項(xiàng)綴素珠。?

（20）平番營轄下六關(guān)：番民皮帽褐衣，革帶布履；番婦挽髻，裹以花布，耳墜銅環(huán)，系小珠一串。亦習(xí)耕作紡織。?

（21）松潘鎮(zhèn)屬南坪營轄羊峝各寨：首戴皮帽，插雉尾，著緣邊褐衣，束帶，佩刀；番婦垂發(fā)于肩，綴以珠石，長衫束帶，跣足不履，項(xiàng)掛素珠，富者輒三四串。頗知紝績。?

2、對于川西北松、茂番民服飾樣貌和內(nèi)質(zhì)的分析

川西北松、茂番民服飾樣貌和內(nèi)質(zhì)特點(diǎn)較之于隴南區(qū)域，既有相似之處，也呈現(xiàn)出比較明顯的地域特色（圖3）。

第一，在發(fā)式上，松、茂番民喜佩戴帽冠，番婦以辮發(fā)為多，并出現(xiàn)了多種其他發(fā)式，如川甘七步峨眉喜、威茂金川、小金川的番民椎髻；威茂瓦寺宣慰司、松潘象鼻、高山、松潘大小姓黑水松坪、平番下六關(guān)的番婦挽髻，與隴南番民發(fā)式有明顯區(qū)別。

更為有趣的是，松潘西壩色子寺番民“薙發(fā)留辮”，漳臘口外甲凹、鵲個(gè)等處男性番民則為“薙發(fā)不留辮”；石泉縣青片、白草番婦又“薙頂發(fā)，留四周，結(jié)辮為髻”，發(fā)式各異，極為罕見。

追溯歷史上的“薙發(fā)”之俗，西夏、契丹最為流行，其時(shí)名為“髡發(fā)”，與“薙發(fā)”基本相似。其中，西夏國始創(chuàng)者為黨項(xiàng)羌，而歷史上的松潘曾屬黨項(xiàng)羌的勢力范圍。從時(shí)間軸分析，西夏“髡發(fā)”興于元昊登基所頒布的“禿發(fā)令”之后：

“元昊欲革銀、夏舊俗，先自禿其發(fā)，然后下令國中，使屬蕃遵此，三日不從，許眾共殺之。于是民爭禿其發(fā)，耳垂重環(huán)以異之?！?

“禿發(fā)令”的頒布，確立了西夏初期的服飾制度，不僅完全改變了羌人自無弋爰劍以來的“被發(fā)覆面”之俗，也廢除了后來漸行的漢人結(jié)發(fā)之俗，是羌族史上最具顛覆性的發(fā)式變革，內(nèi)蒙古額濟(jì)納旗黑水城出土的西夏時(shí)期《水月觀音》絹畫中所表現(xiàn)的佛事舞樂活動(dòng)中的舞者和伴奏者，均為頭頂剃發(fā)的髡發(fā)樣式，?可見當(dāng)時(shí)“禿發(fā)令”的影響（圖4）。

明清時(shí)期，自《后漢書》始一直在正史中有記載的古羌已基本消失，或內(nèi)附，或遷徙，或與他族混合。在歷代正史中，除西夏、契丹有“髡發(fā)”之俗外，其他時(shí)期鮮有出現(xiàn)，而《皇清職貢圖》中所出現(xiàn)的松、茂少數(shù)區(qū)域“薙發(fā)”“耳貫大環(huán)”，與西夏民“髡發(fā)”“耳垂重環(huán)”是完全一致的。

筆者認(rèn)為，這幾處番民與早期西夏間必然存在有深刻的淵源。這是因?yàn)?，西夏本由黨項(xiàng)羌所建，被滅國之后，亡國之民回歸故土是一種自然的行為，因而將“髡發(fā)”之俗在松潘局部之地播布，理論上是完全可行的。因此，筆者得出松、茂部分番民為西夏后裔的結(jié)論，應(yīng)是合理的。這種“薙發(fā)”在當(dāng)下雖已不見，不過作為族群流動(dòng)的一種痕跡，值得深入關(guān)注。而在石泉縣（今北川）出現(xiàn)的番婦“薙頂發(fā)，留四周，結(jié)辮為髻”的發(fā)式則非常罕見，更有深入探究的必要。這是因?yàn)椋贝ň嚯x黨項(xiàng)羌曾經(jīng)的活動(dòng)區(qū)域有一定空間距離，而且北川至隴南文縣一線基本為白馬藏族，即古代的氐族活動(dòng)區(qū)域，出現(xiàn)這種發(fā)式，從文化成分和族群內(nèi)質(zhì)上似乎很難成立。唯一的解釋就是，川西北與隴南區(qū)域自氐羌時(shí)期至藏羌時(shí)期，民族成分已非常復(fù)雜，雜居、混居和通婚現(xiàn)象已非常普遍，基于某種功能需求或精神需求而借用、形成一種民俗有限地出現(xiàn)于某一封閉的聚落之中，從人類學(xué)理論層面分析，是完全可能出現(xiàn)的一種文化現(xiàn)象。

第二，在帽冠上，松潘番民多為氊帽、狐帽、氈笠、草帽等，與隴南番民較為相似，族群關(guān)系的近源性，毗鄰的地緣位置以及族群間的互滲混居，是出現(xiàn)這種現(xiàn)象的主因。

威茂番民有披發(fā)、椎髻等多種發(fā)式，尤其是披發(fā)分布較廣，且男女均有出現(xiàn)，應(yīng)為對古羌“被發(fā)覆面”之俗的承傳，足見威茂區(qū)域?qū)τ诠徘歼z俗的承傳更為充分。如今阿壩州的茂汶理區(qū)域，古羌民俗依然濃郁，也可證明此說。威茂區(qū)域的帽冠種類也較為多樣，如布帽、皮帽、氈帽、羊皮帽等，這類材質(zhì)帽冠的出現(xiàn)，很顯然也是基于地理、氣候條件下的實(shí)用性造物觀的體現(xiàn)。

松、茂番民的帽冠裝飾較之隴南區(qū)域更加多樣，如綴銅環(huán)、綴豹尾、羊皮染黃色、戴纓笠、褐衣以虎豹皮緣之等，特別是石泉青片、白草番民、松潘象鼻、高山番民、南坪羊峝番民帽插雉羽，與隴南文縣和岷州番民帽冠裝束基本一致，兩地族群的同源性特征顯而易見。

第三，辮發(fā)是松茂區(qū)域番婦的主要發(fā)式，而披發(fā)和椎髻較少?！痘是迓氊晥D》中記有辮發(fā)13處，椎髻四處，披發(fā)四處，盤發(fā)一處，這與文獻(xiàn)中關(guān)于氐人、吐谷渾、吐蕃特別是南北朝時(shí)期氐羌女性發(fā)式的記載基本一致。時(shí)至今日，川西北的藏羌女性依然保留辮發(fā)為主要發(fā)式的傳統(tǒng)習(xí)俗，且裝飾形式也更加多樣和豐富（圖5）。

松、茂番婦多喜在發(fā)辮上綴物為飾，如綴螺蚌、牛毛細(xì)繩、珊瑚松石、花鈿等，與文獻(xiàn)記載基本一致，如《太平寰宇記》記載川西北維州羌人“婦人多戴金花，串以瑟瑟，而穿懸珠為飾”?；記載曾活躍于隴南區(qū)域的吐谷渾女性“辮發(fā)于后，首戴金花”?，可見雖然不是同一個(gè)時(shí)期和同一個(gè)區(qū)域，但兩地的原住民在發(fā)式的裝飾樣式上具有明顯的內(nèi)在聯(lián)系。

清代以后，隨著與內(nèi)地交流的增多，該區(qū)域女性發(fā)飾品種和材料也愈加豐富，于是又出現(xiàn)了用黃牛毛、氂尾等續(xù)發(fā)作辮盤頭、裹繡布巾的造型以及作辮盤頭、珊瑚作簪等比較新穎的樣式，在傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上有了一定的創(chuàng)新。如今則采用人發(fā)或化纖材料制成的發(fā)辮形成獨(dú)立的頭飾。

第四，在服裝材料的選擇上，該區(qū)域番民多以皮料為主，少褐衣土布，“衣褐”的記載僅出現(xiàn)于威茂雜谷一帶，雜谷區(qū)域多為海拔1500米左右的河谷地帶，農(nóng)耕業(yè)相對發(fā)達(dá)，而絕大部分番民選址于高寒區(qū)域，以畜牧業(yè)為主，因而皮料成為其必然的選擇，這依然是因地制宜的實(shí)用型造物觀的體現(xiàn)。

松、茂部分區(qū)域的番民還有佩刀習(xí)俗，單刀、雙刀均有，這在隴南未見記繪，很明顯是古羌逐草游獵古俗的傳承。該區(qū)域番婦服裝樣式一般上為短衣，下為麻布裙，必要時(shí)外著長衫，束帶，便于勞作。不過，漳臘口外甲凹、鵲個(gè)等處、松潘象鼻、高山等處以及松潘七步峨眉喜等處還有番婦“跣足”耕種，說明其時(shí)該區(qū)域番民的生活水平比較低下（圖6）。

三、基于《皇清職貢圖》的表繪對兩地番民服飾樣貌特點(diǎn)的比較

由前文分析可見，由于毗鄰的地緣關(guān)系和相近的族源關(guān)系，川西北和隴南番民在發(fā)式、帽冠、服裝樣式、材料、飾品等方面表現(xiàn)出諸多的相似性，當(dāng)然，也因地理?xiàng)l件、生產(chǎn)方式、信仰宗教等方面的不同，表現(xiàn)出一定的差異（圖7）：

第一，在發(fā)式上，松、茂番民出現(xiàn)有椎髻、“薙發(fā)、留辮”和“薙發(fā)、不留辮”等發(fā)式，而隴南區(qū)域番民基本均為帽冠，沒有出現(xiàn)過具體的發(fā)式。

第二，從帽冠的樣式和材料上看，較之隴南，川西北番民帽冠的形式更加多樣，如白氈帽、狐帽、皮帽、布帽、氈笠、草帽等，材質(zhì)非常豐富，隴南番民只出現(xiàn)氊帽，樣式和材質(zhì)相對單調(diào)。

在帽冠裝飾上，與隴南單一的“綴紅纓”相比，松、茂番民的帽冠裝飾也要豐富得多。因前文已述，在此不再贅述。值得一提的是，石泉縣青片、白草、松潘鎮(zhèn)象鼻、高山、南坪羊峝等地番民帽冠插雉羽，與其時(shí)隴南文縣、岷州番民的帽冠裝束一致，這也是當(dāng)今白馬藏族文化符號之一的“沙尕帽”最早見于正史記載之中（圖8）。

第三，松、茂番婦的發(fā)式以辮發(fā)為主，少披發(fā)、挽髻，還出現(xiàn)以黃牛毛、氂尾續(xù)發(fā)作辮盤之的新形式，且至今存續(xù)，可謂是形式上的一種創(chuàng)新，但在隴南番婦發(fā)式中未見記載。至于石泉番婦“薙頂發(fā)、留四周、結(jié)辮為髻”的發(fā)式，在隴南更是未見。在服飾上，川西北番婦不僅繼續(xù)保持傳統(tǒng)裝束的特點(diǎn)，威茂地區(qū)還出現(xiàn)了“番民衣服與內(nèi)地相似”的現(xiàn)象，說明這個(gè)時(shí)期松茂番民與漢區(qū)間的交流已非常全面和深入（圖9）。

此外，關(guān)于松、茂區(qū)域的宗教信仰，有三處信仰佛教和三處信仰喇嘛教的記載。筆者認(rèn)為，這應(yīng)均為藏傳佛教在當(dāng)?shù)氐膫鞑?。宗教的影響及“農(nóng)閑赴內(nèi)地傭工”，促使藏漢文化更加深入全面地進(jìn)入到當(dāng)時(shí)松、茂番民的日常生活之中，并對服飾樣式、材料和裝飾等產(chǎn)生了顯著影響。

綜上，《皇清職貢圖》中所描繪的川西北和隴南區(qū)域的番民服飾，總體樣式比較接近，裝飾形式和飾品也大體相似，但隴南番婦更喜金銀銅器，而松茂番婦則多用寶石、珊瑚等為裝飾材料；在服裝材料上，松茂番民以皮毛為多，隴南番民多取布麻材料，是兩地生產(chǎn)方式的不同所決定的：隴南區(qū)域海拔相對較低，河流眾多，古代氐族通過與漢區(qū)的交流，已形成非常成熟的以農(nóng)耕為主的生產(chǎn)結(jié)構(gòu)；川西北區(qū)域高山溝壑，農(nóng)耕與畜牧結(jié)合則成為了當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的生產(chǎn)方式，再加上氣候和地理?xiàng)l件的差異，對于服飾材料也形成了不同的需求。

明清時(shí)期，氐族早已消失，羌族也基本與其他族群融合，這個(gè)時(shí)期對于該區(qū)域的民族以番藏概之，不過其總體經(jīng)濟(jì)能力和生活水平非常一般甚至低下，因而在服飾搭配和材料選擇上，基本保持和傳承了傳統(tǒng)。石泉、文縣、岷州一帶出現(xiàn)的“插雉羽”，在古代文獻(xiàn)中未見，說明這個(gè)時(shí)期川西北和隴南一線部分區(qū)域的番民基于自身族群民俗文化的需要而出現(xiàn)了緩慢的創(chuàng)新。

結(jié)語

從《皇清職貢圖》中關(guān)于隴南和川西北番民服飾樣貌的記繪來看，其裝束樣式和風(fēng)格特征與當(dāng)下該區(qū)域的藏羌族之間存在著明顯的傳承關(guān)系，如佩戴帽冠習(xí)俗至今流行，辮發(fā)依然被作為隴南和川西北藏羌女性的重要發(fā)式，一些發(fā)飾習(xí)俗不僅在當(dāng)代依然流傳，還增添了諸多新材料，曾經(jīng)的“跣足不履”“跣足耕種”以及“薙發(fā)”之俗，早已不見，體現(xiàn)出生活水平和文明程度的提升。由于當(dāng)代聚居區(qū)已受到外來文化的全方位影響，隴南和川西北男性服飾的民族特色明顯弱化，一方面現(xiàn)代服裝的實(shí)用、便捷功能是出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因之一，另一方面也反映出現(xiàn)代藏羌民族希望更全面地與外界融通的心理訴求。

如今的“碉房”“土屋”“撻板屋”“鍋椿”等極具民族特色的造物和民俗，已被打造為當(dāng)?shù)匚穆萌诤舷轮匾拿褡宸柡臀幕憩F(xiàn)形式，實(shí)現(xiàn)了從自身內(nèi)需向文化展示的功能轉(zhuǎn)化，外向性和融入性特征愈發(fā)顯著。這種現(xiàn)象，實(shí)際上依然是川西北和隴南藏羌文化在當(dāng)代語境下的自我調(diào)適和更新。

作為清朝一部重要的表現(xiàn)民族風(fēng)情的圖志，《皇清職貢圖》為當(dāng)下研究民族民俗文化提供了寶貴的圖像資料，對當(dāng)前研究隴南和川西北藏羌族群的源流、發(fā)展和演變規(guī)律提供了可信的資料，筆者所提出存在于川西北與隴南一線的“文化走廊”的觀點(diǎn)，也在基于對《皇清職貢圖》中兩地服飾樣貌和內(nèi)質(zhì)的比較分析中得到進(jìn)一步確認(rèn)，由此所引申出的在共時(shí)性和歷時(shí)性維度上隱蘊(yùn)于川西北羌族和隴南藏族造物范式中“近源而異派”的文化特質(zhì)，據(jù)此獲得了印證。

注釋：

① [清]傅恒、董誥等纂，門慶安等繪：《皇清職貢圖》卷五，清乾隆年武英殿刻嘉慶十年增補(bǔ)本影印本，第15頁。

② 同①，第17頁。

③ 同①，第19頁。

④ 同①，第21頁。

⑤ 同①，第23頁。

⑥ 同①，第25頁。

⑦ 同①，第27頁。

⑧ 同①，第29頁。

⑨ 同①，第31頁。

⑩ 同①，第33頁。

? 同①，第73頁。

? [漢]許慎撰，[宋]徐鉉等校訂：《說文解字·第八上·衣部》，北京：中華書局，2013年，第170頁。

? [南朝宋]范曄撰，[唐]李賢注：《后漢書·西羌傳》，北京：中華書局，1998年，第1076頁。

? [清]傅恒、董誥等撰，門慶安等繪：《皇清職貢圖》卷六，清乾隆年武英殿刻嘉慶十年增補(bǔ)本影印本，第10頁。

? 同?，第13頁。

? 同?，第14頁。

? 同?，第16頁。

? 同?，第18頁。

? 同?，第19頁。

? 同?，第24頁。

? 同?，第26頁。

? 同?，第28頁。

? 同?，第28頁。

? 同?，第32頁。

? 同?，第34頁。

? 同?，第36頁。

? 同?，第38頁。

? 同?，第40頁。

? 同?，第42頁。

? 同?，第44頁。

? 同?，第46頁。

? 同?，第48頁。

? 同?，第50頁。

? 同?，第52頁。

? [清]吳廣成撰，龔世俊等校訂：《西夏書事校證》，蘭州：甘肅文化出版社，1995年，第132頁。

? 許洋主：《絲路上消失的王國——西夏黑水城的佛教藝術(shù)》，臺(tái)北：臺(tái)灣國立歷史博物館，1996年，第198頁。

? [宋]樂史撰，王文楚等點(diǎn)校：《太平寰宇記》，北京：中華書局，2007年，第1578頁。

? 同?，第3613頁。