海德格爾的存在本體論之我見

湖州師范學(xué)院求真學(xué)院 鐘佳燕

柏格森說，每個偉大的哲學(xué)家只會思考一件事，并試圖在他的一生中表達出來。如果是這樣，海德格爾在想的是：存在。

但是，這立即引發(fā)了一個問題：存在問題不是一直在西方哲學(xué)中實現(xiàn)的嗎？本體論是西方哲學(xué)史上的主線，一直是關(guān)于存在的研究。巴門尼德著眼于存在的問題，提出了“存在之外并非無存在”等著名命題。恩格斯將整個西方哲學(xué)史簡化為存在與思維之間關(guān)系的問題。存在怎么可能是個問題？

關(guān)于這個問題的各種偏見掩蓋了存在的問題。在海德格爾看來，盡管當(dāng)代哲學(xué)研究中形而上學(xué)的復(fù)興，但形而上學(xué)的基本問題，即“存在的意義”問題由于其明顯的自證自明而逃避了人們的視野，甚至被牢固地覆蓋了，阻止人們深入探索存在意義的核心思想障礙是，人們簡單地將存在者與存在等同起來，并適用于存在問題的傳統(tǒng)邏輯與存在問題的獨創(chuàng)性相結(jié)合的本體是完全等價的。

一、如何追究“在”—“此在”

存在何以在？當(dāng)海德格爾回答這個問題時，他采用了詮釋學(xué)的方法。在德語中，“在”是動詞，不定式。海德格爾將其用作特殊的哲學(xué)術(shù)語，強調(diào)應(yīng)從動詞中理解它，其含義表示表現(xiàn)形式和存在，而“為什么存在”則表示“應(yīng)如何存在”。因此，過程—時間性是在的特征，存在就是存在物在時間中的顯現(xiàn)和活動過程。

既然作為一種基本的本體論，“存在”是通過“存在”的過程和時間來揭示的。海德格爾認為，研究“存在”的“方式”是研究“存在”的含義。必須首先研究“此在”的含義，并且必須擴展和細化“此在”的含義。他所謂的“此在”是“存在”“此刻和現(xiàn)在”，即“人類的存在”。海德格爾認為，“存在”在于一個人的“我”中，因為一個人的存在總是與他自己的“存在”相關(guān)聯(lián)，并且在現(xiàn)實生活中總是被顯示為一種臨時形式?！按嬖谑且环N“存在”的方式?！昂唵蔚卣f，這是他關(guān)于人類自我存在的本體論的基礎(chǔ)，用以克服傳統(tǒng)哲學(xué)主客體分家的“二元論”。

人是唯一能領(lǐng)悟自己存在（此在）的存在物并追問它的存在，因而才能揭示自己存在的意義，而且此在還能領(lǐng)會其他存在物存在的意義?！按嗽凇眱?yōu)越于其他一切的存在，其他一切的存在都是從“此在”出發(fā)，由此產(chǎn)生的。

（一）“此在”的基本存在狀態(tài)—“在世”

“存在”的意義是在“此在”面前開顯出來的，“此在”為它們賦予了意義。所有與“此在”打照面的存在，構(gòu)成了所謂的世界，當(dāng)然“世界”是一個動態(tài)、生成的概念，沒有固定不變的、與人無關(guān)的所謂本質(zhì)。圍繞“存在”與“此在”的關(guān)系，存在一種中性狀態(tài)，也就是“在之中”“此在”總是被包圍在世界之中，即“在世（In-der-Welt-Sein）”。

人類的存在不是孤立的，它的存在與世界同步出現(xiàn)?！按嗽凇辈皇蔷哂幸欢l件的東西，因此，它不是與世界的空間聯(lián)系，而是與世界融合的時間聯(lián)系，在一起出現(xiàn)，并且存在關(guān)系。這個世界不是一個獨立于人類意識而存在的客觀世界，而是意識的產(chǎn)物。人們不能離開世界，離開世界也就沒有人生。

因此，活著并不意味著將一個獨立于世界的人置于一個世界容器中，而是一個人與世界融合在一起的存在狀態(tài)，活著意味著需要應(yīng)對各式各樣的存在者。傳統(tǒng)的認識論沒有看到這種自然存在的狀態(tài)，因此提出了“一個主體如何識別一個物體”的問題。

當(dāng)前，這個問題是由一個可以與世界分離并單獨存在的主體提出的。然而存在不分主體和客體?，F(xiàn)實世界是我們在忙碌的活動中之親交的世界。一個人不是一個“主體”，而是在世界中和他所接觸的事物中，一個人對自己的存在有什么感覺，他就于何處實際生存。海德格爾稱人為“此在”，意思是“存在于此”，以避免誤解人為主體。

從海德格爾的角度來看，人們在現(xiàn)實生活中根本沒有社會屬性。人們只是“此在”個體。這種“此在”本質(zhì)上只是一個可能性，人們借此來選擇自己；而這種可能性同時也是一種“獨特性”，它可能并不總是與任何其他人相同，總是“你的存在”和“我的存在”。但是一個“此在”的人不能不與其他人打交道，也不能不與其他人聯(lián)系。

海德格爾將此連接稱為“共在”。像此在這樣的人不是一個孤立的主體，一個人沉浸在世界中。同樣，其他人也不是孤立的對象。所有人都是此在，而就浸入他人而言，此在總是共同此在，在世總是共同在世。即使你歸隱山林，也仍然活著，并且你的存在仍然受到共存的制約。共存并不意味著要比較許多孤立的對象，獨立性并不意味著周圍沒有人。

（二）“此在”的在世狀態(tài)—煩、畏、死

海德格爾認為，對“存在”的研究在于“揭示”人類存在的形態(tài)，而人類最“真實”的形態(tài)最能反映人類自我意識的情感是“煩，畏，死”。這些是人類的本能意識活動和人類情感的存在。人類可以說是人類的情緒和情感。一個人的生活是通過他的情感和情緒來揭示的?！按嬖凇笔恰按嗽凇贝嬖诘臓顟B(tài)。

海德格爾認為，在現(xiàn)實生活中，一個人通過他們的“煩”的經(jīng)歷來管理與外界的關(guān)系。他認為“此在”的存在就是“煩”?！盁迸c“此在”具有相同的本體論含義。海德格爾說，“煩惱”的基本含義是“憂慮”和“焦慮”，也意味著“欲望”。而“煩”又不同于“麻煩”“煩”是指面對事物時的情感，也就是說，應(yīng)付事物是讓人感到煩心的事，與人打交道是一個麻煩。“煩”是生活在這個世界上的人們的基本狀態(tài)，也是本體存在狀態(tài)的基本現(xiàn)象。

海德格爾的“畏”與恐懼不同，但存在聯(lián)系。這種聯(lián)系體現(xiàn)在以下事實上：恐懼是一種小的恐懼，而畏是一種巨大的恐懼。所不同的是，可怕的事物存在于世界中，而畏是完全不確定的?！拔贰辈恢浪ε率裁矗皇谴嗽谡归_中的一種狀態(tài)。畏所畏者就是在世的“在”本身，它恐懼的是全世界。

海德格爾說，為死而生就是畏，到頭來就是畏死。只有死亡排除了任何意外和暫時的選擇，只有自由地為死而在，才能賦予此在絕對的目標(biāo)。因此，海德格爾說，本世所有的人都是要死的，此在無時無刻不在害怕死亡中度過，而此在也在害怕死亡中，領(lǐng)悟到人的真實存在。

對于海德格爾來說，雖然煩、畏、死是三位一體的事物，但最基本的就是死亡。因此，他認為，一個想要成為“強者”的人必須面對死亡，并果斷而自愿地選擇死亡，這是人類生存的最高目標(biāo)。

二、“此在”的本質(zhì)被遮蔽—人之沉淪

海德格爾認為，“此在”有三個特征：第一，它是被迫拋入這個世界中的；第二，“此在”是一種可能的“此在”，它面臨著各種可能性，不斷籌劃，不斷超越自身；第三，“此在”的本質(zhì)總是現(xiàn)實地被遮蔽著，沉淪于日常的俗世生活之中。

海德格爾認為，在日常生活中“此在”的本質(zhì)總是被遮蔽著，成為一種“沒有本質(zhì)的存在”。這是因為人生在世充滿著“煩”，或者是“此在”為了逃避對“煩”的“畏”，沉迷于日常生活，于此求得安寧，忙忙碌碌當(dāng)中忘掉本真的東西。人在日常生活中個人與他人、他物打交道的過程中，總是喪失了自己，“此在”失去鮮明的個性、獨立的能力、獨特的見解，被其他人、物約束，扔在人堆里找不出來了，可以被任何一個他者替換。不論是與他人合謀還是為敵，個人總是要維系于他人，結(jié)果個人的本性脫身而去，被一個異己的他人占有了。

那么，何為“其他人”？海德格爾說，這個“其他人”是不確定的，不是“這個人”，不是“那個人”，不是一些人，不是所有人的總數(shù)，但是他真實存在并且在日常生活中發(fā)揮著作用。這個人是中立的，沒有人稱的。這就是“常人”，也就是說，一個人失去了個性，失去了自己的特征，變得“中立”，彼此無法區(qū)分。從一般意義上說，當(dāng)一個人俯首在“常人”之前時，他就失去了此在；而當(dāng)一個人與普通人混在一起時，他就沉淪了。

“沉淪”是海德格爾對普通人在日常生活中失去一個人的描述。它主要表現(xiàn)在三個方面：第一是八卦，人們在常人中整日毫無用處，他們的言論完全是一種強調(diào)，沒有自己的見解，一切都被公眾輿論所取代，人只是普通輿論的傳聲筒。第二是好奇，在日常生活中的物質(zhì)利益驅(qū)動下，人們不斷地追求新穎性，并受到好奇心的控制和分心。人的本質(zhì)和責(zé)任完全拋之腦后。第三，躊躇。人們在現(xiàn)實生活中沒有堅定的目標(biāo)，總是受到外界事物的束縛。他們無法控制自己的命運，被糾纏，無法選擇自己的未來。因此，人們只能站在生活的表面上，而無法實現(xiàn)自己的生存。

實際上，生活中的日常就是世態(tài)炎涼，在日常生活中，“此在”總是要與他人打交道。人們無情地競爭并想要取勝，結(jié)果將受到他人的控制。當(dāng)人們處于“不真實的存在”狀態(tài)時，“常人”就會意識到他的真正獨裁統(tǒng)治：人們怎樣享樂，他就怎樣享樂，人們?nèi)绾伍喿x和評論，他就如何閱讀和評論，這個人溶解在一個“常人”中，成為“一個沒有這種人的人”，并成為“中立的東西”。人的本性被隱藏了，人失去了個性，成為“中性人”，喪失了自己的個性?！俺Ｈ恕本枞魏涡鲁霈F(xiàn)的例外，默默壓制所有優(yōu)越狀態(tài)，先驅(qū)者的精神被淹沒，盲目猜測改變事物的可能性。人們只有當(dāng)自己是“此在”時，才能不斷地反思和理解自己，并在反思過程中體驗“我的真實存在”。

海德格爾的本體論存在主義從揭示人的存在開始，以揭示事物存在的結(jié)構(gòu)，認為人的真實存在是一種開放的純粹的有意識的活動，無法通過感官體驗來實現(xiàn)和理性把握。我們只能揭示，想象和闡明多種描述人的方式去呈現(xiàn)。同時，他還認為，人類生存的最基本方式是煩、畏、死。實際上，這是一種非理性的心理體驗。他的描述可以揭示人們的真實存在。它也強調(diào)存在的超越性，人類的存在不斷地超越自己，不斷地設(shè)計、選擇和創(chuàng)造自己的未來，而這種活動是完全自由的，選擇你將成為什么樣的人，追求本質(zhì)，擺脫與自然，社會和其他人的聯(lián)系，直接面對上帝，才是本真意義上的人。