龐光華,范思敏
(五邑大學(xué) 文學(xué)院,廣東 江門 529020)
戰(zhàn)國(guó)時(shí)代百家爭(zhēng)鳴。《尸子·廣澤》篇稱:“墨子貴兼,孔子貴公,皇子貴衷,田子貴均,列子貴虛,料子貴別,囿其學(xué)之相非也數(shù)世矣,而己皆弇于私也?!薄妒印氛f(shuō)百家“己皆弇于私也”,這并非公論。百家爭(zhēng)鳴都是為了救世,并非出于私心。但《尸子》說(shuō)百家各有自己的根本主張以至相互批評(píng),這卻是事實(shí)?!秴问洗呵铩げ欢贩Q:“老耽貴柔,孔子貴仁,墨翟貴廉,關(guān)尹貴清,子列子貴虛,陳駢貴齊,陽(yáng)生貴己,孫臏貴勢(shì),王廖貴先,兒良貴后?!边@些學(xué)術(shù)概括十分精準(zhǔn)。荀子是我國(guó)文化史上最偉大的思想家和學(xué)者之一,也是極其偉大的批評(píng)家。《荀子·堯問(wèn)》:“今之學(xué)者,得孫卿之遺言余教, 足以為天下法式表儀。所存者神,所過(guò)者化,觀其善行,孔子弗過(guò)。世不詳察,云非圣人,奈何!天下不治,孫卿不遇時(shí)也。德若堯禹,世少知之;方術(shù)不用,為人所疑;其知至明,循道正行,足以為紀(jì)綱。嗚呼!賢哉!宜為帝王。”《漢書·藝文志》稱:“大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國(guó),皆作賦以風(fēng),咸有惻隱古詩(shī)之義。”整部《藝文志》稱大儒的只有荀子一人。東漢徐干《中論·序》:“予以荀卿子、孟軻懷亞圣之才,著一家之法,繼明圣人之業(yè)?!毙旄梢呀?jīng)以荀子為“亞圣”,并非專指孟子?!吨姓摗肪砩稀顿F言》:“仲尼、荀卿先后知之”,以荀子與孔子并稱?!吨姓摗肪硐隆秾彺蟪肌罚骸拔糗髑渖鯌?zhàn)國(guó)之際而有睿哲之才,祖述堯舜,憲章文武,宗師仲尼,明撥亂之道”,高度推崇荀子睿哲之才?!段男牡颀垺げ怕浴罚骸败鳑r學(xué)宗,而象物名賦,文質(zhì)相稱,固巨儒之情也”,稱荀子為“學(xué)宗”?!额伿霞矣?xùn)·勉學(xué)》:“荀卿五十始來(lái)游學(xué),猶為碩儒”,稱荀子為碩儒。劉禹錫《劉夢(mèng)得文集》卷二十三《唐故衡州刺史呂君集》稱荀卿明王道。戰(zhàn)國(guó)末期的儒家經(jīng)典多由荀子學(xué)派所傳。
在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代百家爭(zhēng)鳴中,《荀子》是非常重要的批評(píng)性巨著?!盾髯印穼?duì)戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的諸子百家?guī)缀醵加芯降呐u(píng),只對(duì)少數(shù)幾家(如《管子》、《商君書》)似乎沒(méi)有提及。先秦學(xué)術(shù)只有《莊子·天下》篇對(duì)墨子等六家的評(píng)論可與《荀子》對(duì)諸子的批評(píng)媲美。《荀子》的評(píng)論名篇《非十二子》為學(xué)術(shù)界所熟知。本文專門討論《荀子》對(duì)老子和莊子思想的批評(píng)。
《呂氏春秋·不二》稱:“老耽貴柔?!边@是對(duì)《老子》思想最為精確的概括?!盾髯印ぬ煺摗穼?duì)老子思想尖銳攻擊:“萬(wàn)物為道一偏,一物為萬(wàn)物一偏。愚者為一物一偏,而自以為知道,無(wú)知也。慎子有見(jiàn)于后,無(wú)見(jiàn)于先。老子有見(jiàn)于詘,無(wú)見(jiàn)于信。墨子有見(jiàn)于齊,無(wú)見(jiàn)于畸。宋子有見(jiàn)于少,無(wú)見(jiàn)于多。有后而無(wú)先,則群眾無(wú)門。有詘而無(wú)信,則貴賤不分。有齊而無(wú)畸,則政令不施,有少而無(wú)多, 則群眾不化?!薄盾髯印酚梅浅:?jiǎn)潔明凈的語(yǔ)言指出了慎子、老子、墨子、宋子各家的偏頗之處,尤其是批評(píng)了老子。
老子在先秦時(shí)代就非常著名,影響很大,思想家們對(duì)老子往往非常崇拜,很少批評(píng)。例如整部《莊子》對(duì)老子極為推崇。老子在《莊子·天下》篇中幾乎沒(méi)有缺點(diǎn),被贊美為“古之博大真人”?!俄n非子》《淮南子》《文子》《史記·老子列傳》對(duì)老子也都極為推崇。再如《呂氏春秋·貴公》:“天下非一人之天下也,天下之天下也。陰陽(yáng)之和,不長(zhǎng)一類;甘露時(shí)雨,不私一物;萬(wàn)民之主,不阿一人。伯禽將行,請(qǐng)所以治魯,周公日:‘利而勿利也 。’荊人有遺弓者, 而不肯索,曰:‘荊人遺之,荊人得之,又何索焉?’ 孔子聞之曰:‘去其‘荊’而可矣 ?!像趼勚?:‘去其‘人’而可矣?!世像鮿t至公矣。天地大矣,生而弗子,成而弗有,萬(wàn)物皆被其澤、得其利,而莫知其所由始,此三皇、五帝之德也?!笨鬃釉谙惹厮枷爰抑杏小百F公”之評(píng),考《尸子·廣澤》篇稱:“孔子貴公?!倍秴问洗呵铩贩Q老聃至公,超過(guò)孔子,可見(jiàn)對(duì)老子推崇備至。
《孟子》對(duì)楊朱學(xué)派和墨子學(xué)派猛烈攻擊,但一字不提《老子》。筆者分析是因?yàn)椤睹献印穼W(xué)派沒(méi)有注意到《老子》一書,并非讀過(guò)后置之不理。只有《荀子》能精辟地指出“老子有見(jiàn)于詘,無(wú)見(jiàn)于信。有詘而無(wú)信,則貴賤不分”。其中“詘”即“屈服”,“信”就是“伸”。只知道順從屈服,不懂得抗?fàn)幒蛫^斗、積極進(jìn)取的價(jià)值,這是老子貴柔思想的缺陷?!盾髯印凡⒉煌耆穸ㄈ犴?,例如《修身》篇稱:“治氣養(yǎng)心之術(shù):血?dú)鈩倧?qiáng),則柔之以調(diào)和。”同時(shí)《荀子》也認(rèn)可剛強(qiáng)的價(jià)值。但《荀子》認(rèn)為二者都不能走極端。如《荀子·不茍》稱:“君子寬而不僈,廉而不劌,辯而不爭(zhēng),察而不激,直立而不勝,堅(jiān)強(qiáng)而不暴,柔從而不流,恭敬謹(jǐn)慎而容。夫是之謂至文?!蓖址Q:“與時(shí)屈伸,柔從若蒲葦,非懾怯也。剛強(qiáng)猛毅,靡所不信,非驕暴也?!薄盾髯印こ嫉馈菲骸叭岫磺??!弊阋?jiàn)《荀子》有深刻的辯證法思想?!盾髯印房隙ā靶?伸)”的價(jià)值,就是肯定儒家積極入世、建功立業(yè)的人生精神。
然而,詳考《老子》一書,論述“詘、屈”的地方很少,且并無(wú)褒贊之義。如第5章:“天地之間,其猶橐龠乎?虛而不屈,動(dòng)而愈出?!钡?5章:“大直若屈,大巧若拙,大辯若訥?!苯癖尽独献印泛婉R王堆帛書本《老子》甲乙都沒(méi)有出現(xiàn)“詘”字。郭店楚簡(jiǎn)本《老子》乙稱:“大成若詘,大植(直)若屈?!苯癖尽独献印返倪@兩處“屈”和楚簡(jiǎn)《老子》的“詘”“屈”都沒(méi)有特別的褒義或哲學(xué)上的含義,不能表現(xiàn)出《老子》特別崇尚“屈(詘)”的思想,因此《荀子》說(shuō)“老子有見(jiàn)于詘”的“詘”就是相當(dāng)于今本《老子》的“柔”,而不是今本《老子》的“屈”??肌独献印返?0章:“專氣致柔,能如嬰兒乎?”第36章:“柔弱勝剛強(qiáng)。”第43章:“天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)?!钡?2章:“守柔曰強(qiáng)?!钡?5章:“骨弱筋柔而握固?!钡?6章:“人之生也柔弱,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下,柔弱處上?!钡?8章:“天下莫柔弱于水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛?!边@些都是《老子》一書對(duì)“柔”的崇尚。
要注意的是楚簡(jiǎn)本《老子》乙篇明顯將“詘”與“屈”二字分用不混:“大成若詘,大植(直)若屈。”“詘”與“成”相對(duì),“屈”與“直”相對(duì)。則簡(jiǎn)本《老子》的“詘”與“屈”不同,對(duì)應(yīng)今本第45章:“大成若缺。”“詘”與“缺”古音相通,當(dāng)訓(xùn)為“缺”?;颉霸x”訓(xùn)“折”,《廣雅》:“詘,折也?!睙o(wú)論簡(jiǎn)本的“詘”訓(xùn)“缺”還是“折”,都不是《老子》所崇尚的。
因此,《呂氏春秋·不二》稱:“老耽貴柔?!边@表明《呂氏春秋》的作者所看到的《老子》與帛書本和今本很相似,與郭店楚簡(jiǎn)本《老子》不同,因?yàn)楣瓿?jiǎn)本《老子》沒(méi)有“貴柔”的思想,甚至沒(méi)有出現(xiàn)“柔”字。而《荀子》的作者所看到的《老子》卻不是楚簡(jiǎn)本《老子》、帛書本《老子》或今本《老子》,因?yàn)槿卟](méi)有“有見(jiàn)于詘,無(wú)見(jiàn)于信”。“詘”“屈”的思想在各本《老子》中沒(méi)有顯著的位置?!肚f子·天下》篇對(duì)關(guān)尹、老子的評(píng)論,也沒(méi)有提到老子“有見(jiàn)于詘,無(wú)見(jiàn)于信”的思想?!短煜隆菲罁?jù)的《老子》應(yīng)該與《荀子》所依據(jù)的《老子》是不同版本。
如果不存在獨(dú)立于簡(jiǎn)本、帛書本和傳世本之外的古本《老子》,那么可以認(rèn)為《荀子》“有見(jiàn)于詘,無(wú)見(jiàn)于信”的“詘”就是帛書本和今本《老子》的“柔”。只是《荀子》以“詘”來(lái)替換了“柔”。在《老子》中,“柔”與“剛”相對(duì),而《荀子》將“剛?cè)帷睋Q成“詘信(伸)”,這要么有古本《老子》的根據(jù),要么是《荀子》對(duì)《老子》做了自己的解讀和概括?!盾髯印返倪@種釋讀是非常重要的,與《老子》本身的思想實(shí)際上有所不同。因?yàn)橐罁?jù)《老子》的“剛?cè)帷眮?lái)立論,就不會(huì)得出“有柔而無(wú)剛,則貴賤不分”的邏輯結(jié)論;必須是“有詘而無(wú)信”,才會(huì)有“貴賤不分”的結(jié)論?!靶?伸)”的意思是成功而得志,大致就是世俗常說(shuō)的獲得榮華富貴。如果人人都不去追求榮華富貴,全部都淡泊無(wú)為、安于貧苦,那么整個(gè)社會(huì)就會(huì)出現(xiàn)“貴賤不分”的狀況。當(dāng)然,也可能是《荀子》對(duì)《老子》的整體思想歸結(jié)為“有見(jiàn)于詘,無(wú)見(jiàn)于信”,而不僅僅是對(duì)“剛?cè)帷钡奶鎿Q?!盾髯印返呐u(píng)確實(shí)擊中了老子學(xué)術(shù)的要害,至今有重大價(jià)值。
《史記·孟子荀卿列傳》稱荀子曾批評(píng)莊子:“如莊周等又滑稽亂俗?!边@個(gè)批評(píng)十分尖銳,是儒家學(xué)派對(duì)莊子學(xué)派的第一次反擊,但還停留在單純的譴責(zé)上。而《荀子·解蔽》對(duì)諸子有精辟的批判:“墨子蔽于用而不知文。宋子蔽于欲而不知得。慎子蔽于法而不知賢。申子蔽于埶而不知智?;葑颖斡谵o而不知實(shí)。莊子蔽于天而不知人。故由用謂之道,盡利矣。由欲謂之道,盡嗛矣。由法謂之道,盡數(shù)矣。由埶謂之道,盡便矣。由辭謂之道,盡論矣。由天謂之道,盡因矣。此數(shù)具者,皆道之一隅也。夫道者體常而盡變,一隅不足以舉之。曲知之人,觀于道之一隅,而未之能識(shí)也。故以為足而飾之,內(nèi)以自亂,外以惑人,上以蔽下,下以蔽上,此蔽塞之禍也?!边@一段對(duì)六家的批判極其敏銳精湛,尤其是稱“莊子蔽于天而不知人。由天謂之道,盡因矣”,寥寥數(shù)語(yǔ)抓住了莊子學(xué)術(shù)的主要弊病,非常精警。
荀子的學(xué)生李斯有一段話可以理解為對(duì)莊子學(xué)派的抨擊,考《史記·李斯列傳》:“今秦王欲吞天下,稱帝而治,此布衣馳騖之時(shí)而游說(shuō)者之秋也。處卑賤之位而計(jì)不為者,此禽鹿視肉,人面而能彊行者耳。故詬莫大于卑賤,而悲莫甚于窮困。久處卑賤之位,困苦之地,非世而惡利,自讬于無(wú)為,此非士之情也。”這段話分明是批判當(dāng)時(shí)流行的莊子學(xué)派的“非世而惡利,自讬于無(wú)為”,認(rèn)為這違反人性,即“非士之情也”。這是對(duì)戰(zhàn)國(guó)后期流行的老莊學(xué)派倡導(dǎo)的無(wú)為主義的尖銳抨擊。李斯的這段精彩言論遙承《論語(yǔ)·微子》孔子傳授給子路的話:“不仕無(wú)義。”李斯對(duì)莊子學(xué)派的批評(píng),是屬于荀子學(xué)派的立場(chǎng),只是二者角度稍有不同:荀子批評(píng)莊學(xué)只知道順從自然、因循無(wú)為,而不知道創(chuàng)造;李斯批評(píng)莊學(xué)安于貧賤,不肯有所作為。但這兩種批評(píng)其實(shí)出發(fā)點(diǎn)是一致的?!秴问洗呵铩ふ撏罚骸叭饲橛鴲核?,欲榮而惡辱?!笨梢?jiàn)《呂氏春秋》也認(rèn)為“人情欲榮而惡辱”猶如“欲生而惡死”,教人完全安于貧賤是不可能的?!秴问洗呵铩で橛贰秴问洗呵铩みm音》亦有類似表述?!俄n非子·難三》:“人情皆喜貴而惡賤?!比擞星橛遣豢杀苊獾模菬o(wú)法完全消滅的。這可以看作是莊子學(xué)派的批評(píng)①。儒家經(jīng)典《尚書·仲虺之誥》:“惟天生民有欲,無(wú)主乃亂。”《尚書·泰誓上》:“天矜于民,民之所欲,天必從之。”都肯定人民天生有欲望。因此,老莊否定欲望,就是違反人情,甚至違反人性。
《荀子·天論》關(guān)于“天人之分”的論述非常精辟,強(qiáng)調(diào)了“天”是獨(dú)立于人之外的客觀存在,與人間的治亂禍福無(wú)關(guān)?!短煺摗吩唬骸疤煨杏谐?,不為堯存,不為桀亡?!瓘?qiáng)本而節(jié)用,則天不能貧;養(yǎng)備而動(dòng)時(shí),則天不能??;修道而不貳,則天不能禍?!蓖衷唬骸爸蝸y,天邪?曰:日月星辰瑞歷,是禹桀之所同也,禹以治,桀以亂;治亂非天也。時(shí)邪?曰:繁啟蕃長(zhǎng)于春夏,畜積收臧于秋冬,是禹桀之所同也,禹以治,桀以亂;治亂非時(shí)也。地邪?曰:得地則生,失地則死,是又禹桀之所同也,禹以治,桀以亂;治亂非地也?!觳粸槿酥異汉草z冬,地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣,君子不為小人之匈匈也輟行。天有常道矣,地有常數(shù)矣,君子有常體矣?!边@些論述表明天地是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的客觀存在,并不介入人間的治亂禍福。這是對(duì)先秦早已存在的“天人感應(yīng)”觀的批判?!稑s辱》篇、《法行》篇亦有類似表述。此可比較《莊子》關(guān)于“至人”的說(shuō)法??肌肚f子·逍遙游》:“若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者,彼且惡乎待哉!故曰:至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名?!薄肚f子·田子方》:“老聃曰:夫得是至美至樂(lè)也。得至美而游乎至樂(lè),謂之至人?!薄短镒臃健酚衷唬骸安锜o(wú)人曰:夫至人者,上窺青天,下潛黃泉,揮斥八極,神氣不變?!薄短镒臃健芬像踉唬骸爸寥酥诘乱?,不修而物不能離焉。若天之自高,地之自厚,日月之自明,夫何修焉!”《莊子·知北游》:“是故至人無(wú)為,大圣不作,觀于天地之謂也?!薄肚f子·達(dá)生》:“子列子問(wèn)關(guān)尹曰:至人潛行不窒,蹈火不熱,行乎萬(wàn)物之上而不栗”。
《莊子》提及“至人”的地方很多,都是指能夠體達(dá)天地之德并順應(yīng)天地之自然的人,這樣的至人無(wú)為無(wú)己。這顯然與《荀子·天論》的“至人”大異其趣?!盾髯印ぬ煺摗返摹爸寥恕闭且懊饔谔烊酥帧保簿褪且锰斓刈匀慌c人類的不同之處,天道與人道不同?!盾髯印と逍А氛f(shuō)得最分明:“先王之道,仁之隆也,比中而行之,曷謂中?曰:禮義是也;道者,非天之道,非地之道,人之所以道也,君子之所道也?!弊阋?jiàn)天道地道與人道不同,不能用天道地道來(lái)規(guī)范人道。這固然是對(duì)《莊子》順天樂(lè)天思想的批判,也是對(duì)先秦就有的“天人合一”觀念的否定②,是《荀子》很偉大的思想。天道是不變的,與人間禍福沒(méi)有必然的關(guān)系。所以《天論》稱:“皆知其所以成,莫知其無(wú)形,夫是之謂天。唯圣人為不求知天?!边@里明確指出天道無(wú)形而難知。既然天道無(wú)形,難以窺測(cè),所以圣人并不希望能夠理解天道,只可專注于人為的努力。春秋時(shí)代鄭國(guó)的執(zhí)政大臣子產(chǎn)早有過(guò)類似的見(jiàn)解??肌蹲髠鳌ふ压四辍罚骸白赢a(chǎn)曰:天道遠(yuǎn),人道邇,非所及也,何以知之?灶焉知天道?是亦多言矣,豈不或信?”子產(chǎn)認(rèn)為“天道”與“人道”不相關(guān)聯(lián),且“天道”難以理解。子產(chǎn)關(guān)于“天道”“人道”的觀點(diǎn)是《荀子》的先驅(qū)。更早的《詩(shī)經(jīng)·小雅·十月之交》:“下民之孽,匪降自天。噂沓背憎,職競(jìng)由人?!泵鞔_指出“下民之孽”是人禍,不是天災(zāi)?!蹲髠鳌は骞辍罚骸伴h子馬見(jiàn)之,曰:‘子無(wú)然!禍福無(wú)門,唯人所召。為人子者,患不孝,不患無(wú)所。敬共父命,何常之有?若能孝敬,富倍季氏可也。奸回不軌,禍倍下民可也’?!濒攪?guó)的閔子馬所稱“禍福無(wú)門,唯人所召。奸回不軌,禍倍下民”都是說(shuō)禍福都是人為,非關(guān)天道③。西漢前期的《淮南子·人間》:“夫禍之來(lái)也,人自生之;福之來(lái)也,人自成之?!边@也是反對(duì)天道禍福的迷信。實(shí)則,莊子學(xué)派十分崇拜的《老子》已經(jīng)說(shuō)過(guò)天道與人道不同??肌独献印返?7章:“天之道,損有馀而補(bǔ)不足。人之道,則不然,損不足以奉有馀?!边@種思想已經(jīng)看到了天道與人道的區(qū)別。但是《老子》認(rèn)為“天道”高于“人道”,只有圣人才能達(dá)到“天道”,《老子》同章稱:“孰能有馀以奉天下,唯有道者。是以圣人為而不恃,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢?!边@分明是說(shuō)只有圣人才能遵循天道,而不會(huì)順從一般的人道。因此《老子》的“天道人道”觀與《荀子》不同,《荀子》認(rèn)為天道、地道、人道是平等的,只有性質(zhì)的不同,沒(méi)有高低的不同?!痘茨献印镎摗贩Q:“故萇弘知天道而不知人事?!薄吨餍g(shù)》:“偏知萬(wàn)物而不知人道,不可謂智?!薄度碎g》:“知天之所為,知人之所行,則有以任于世矣;知天而不知人,則無(wú)以與俗交;知人而不知天,則無(wú)以與道游?!边@些思想都是強(qiáng)調(diào)天道與人道有別,同于《荀子》而異于《莊子》④。
《莊子》一味追求順從天道、自然無(wú)為,輕視人為的努力。在《荀子》看來(lái),《莊子》將“天”當(dāng)作“道”,就會(huì)一切都順從天地之自然,不會(huì)去努力創(chuàng)造,所以《荀子》批判莊子“盡因也”?!耙颉本褪恰耙蛞u、順從”而不加改造,也就是“述而不作”?!短煺摗穼?duì)“天”的態(tài)度正相反:“大天而思之,孰與物畜而制之!從天而頌之,孰與制天命而用之!望時(shí)而待之,孰與應(yīng)時(shí)而使之!因物而多之,孰與騁能而化之!思物而物之,孰與理物而勿失之也!愿于物之所以生,孰與有物之所以成!故錯(cuò)人而思天,則失萬(wàn)物之情。”這里鮮明地表現(xiàn)了“制天命而用之”的思想,強(qiáng)調(diào)了人為的努力,而不是一味順天或應(yīng)天?!板e(cuò)人而思天,則失萬(wàn)物之情”也是強(qiáng)調(diào)人為努力的極端重要性。《荀子》對(duì)莊子的批判真可說(shuō)是一針見(jiàn)血?!妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌罚骸败髑浼禎崾乐?,亡國(guó)亂君相屬,不遂大道而營(yíng)于巫祝,信禨祥,鄙儒小拘,如莊周等又猾稽亂俗,于是推儒、墨、道德之行事興壞,序列著數(shù)萬(wàn)言而卒?!睆拇丝梢?jiàn)荀子素來(lái)對(duì)莊子不滿。莊子這位杰出的思想家在荀子學(xué)派眼中,只是“猾稽亂俗”。言雖過(guò)當(dāng),未為無(wú)故。
《韓詩(shī)外傳》卷四承襲《荀子·非十二子》的觀點(diǎn),稱莊周等十家也屬于“夫當(dāng)世之愚,飾邪說(shuō),文奸言,以亂天下,欺惑愚眾,愚使混然不知是非治亂之所存者”,是“順?lè)嵌鴿?,聞?jiàn)雜博,然而不師上古,不法先王,按往舊造說(shuō),務(wù)自為工,道無(wú)所遇而人相從,故曰十子者之工說(shuō),說(shuō)皆不足以合大道,美風(fēng)俗,治綱紀(jì),然其持之各有故,言之皆有理,足以欺惑愚眾,交亂樸鄙,則是十子之罪也”?!斗鞘印凡](méi)有包括莊子,但《韓詩(shī)外傳》按照儒家的思想傳統(tǒng),認(rèn)為莊子也應(yīng)在批判之列。
實(shí)則,孔子就曾對(duì)隱逸思想有所批評(píng)。《論語(yǔ)·微子》對(duì)長(zhǎng)沮、桀溺的批評(píng),也可以看做是儒家對(duì)老子、莊子的批評(píng)??鬃诱f(shuō)的“鳥(niǎo)獸不可與同群,吾非斯人之徒與而誰(shuí)與”,具有深切的人文關(guān)懷,其積極的救世主義的思想和精神對(duì)后世的知識(shí)精英的人生態(tài)度有很大的影響?!段⒆印菲鬃咏套勇穼?duì)一位隱士說(shuō):“子不仕無(wú)義。長(zhǎng)幼之節(jié),不可廢也;君臣之義,如之何其廢之?欲潔其身,而亂大倫。君子之仕也,行其義也。道之不行,已知之矣。”這段話是以孔子為代表的儒家文化對(duì)隱士最集中的批評(píng)?!段⒆印贩Q:“虞仲、夷逸,隱居放言。身中清,廢中權(quán)。我則異于是,無(wú)可無(wú)不可?!笨梢哉f(shuō)老子、莊子都是“隱居放言,身中清,廢中權(quán)”,孔子對(duì)此采取了不同的人生態(tài)度⑤。楊雄《法言·問(wèn)道》篇稱:“或曰:莊周有取乎?曰:少欲。至周罔君臣之義?!薄斗ㄑ浴放u(píng)莊子“罔君臣之義”,這完全是承襲了孔子對(duì)隱士的批評(píng)?!盾髯印穼?duì)老莊之學(xué)的批判,與孔子對(duì)隱逸思想的批判有所不同,更加具有哲學(xué)性,而不僅僅是一種不同的人生態(tài)度。唐代的韓愈《送陸歙州詩(shī)序》稱:“凡載于《詩(shī)》、《書》六藝,皆鳴之善者也。周之衰,孔子之徒鳴之,其聲大而遠(yuǎn)?!秱鳌吩唬骸鞂⒁苑蜃訛槟捐I?!涓バ乓雍酰∑淠┮?,莊周以其荒唐之辭鳴。楚大國(guó)也,其亡也,以屈原鳴。”韓愈認(rèn)為《莊子》一書的思想是“以其荒唐之辭”對(duì)周代末世的批評(píng),這就僅僅看到了《莊子》思想的社會(huì)性,而沒(méi)有看到其哲學(xué)性,談不上是對(duì)《莊子》有深度的批評(píng)。
《荀子》一書對(duì)諸子百家的批判固然十分深刻精湛,但一般只是批評(píng)各家的種種弊端,沒(méi)有贊美各家的優(yōu)長(zhǎng)。而《莊子·天下》、《史記·太史公自序》所載司馬談《論六家要指》、《漢書·班固傳》所載班彪《史論》、班固《漢書·藝文志》、劉勰《文心雕龍》、劉晝《劉子·九流》、劉知幾《史通》以及《欽定四庫(kù)全書總目》這些批評(píng)性名著都能夠在其批評(píng)中優(yōu)劣并舉,是其所當(dāng)是,非其所當(dāng)非。這是我國(guó)一個(gè)優(yōu)良的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)?!盾髯印放邪偌掖_實(shí)尖銳深邃,但對(duì)百家之善絕口不提,似稍遜恕道。宋朝的晁公武《郡齋讀書志》卷十《楊倞注荀子二十卷》對(duì)《荀子》頗有微詞,固然不無(wú)偏見(jiàn),但也代表了學(xué)術(shù)界的一種意見(jiàn)。
注釋:
① 例如《莊子·列御寇》曹商使秦的故事、《莊子·秋水》楚國(guó)有神龜?shù)墓适潞突葑酉嗔旱墓适拢俭w現(xiàn)出《莊子》有蔑視榮華富貴的思想。荀子學(xué)派和《呂氏春秋》認(rèn)為這違反人情,不可能做到。
②例如《尚書》《左傳》就有某地發(fā)生了自然災(zāi)害就意味著國(guó)家的政治腐敗、有冤假錯(cuò)案。如有鳳凰來(lái)臨、黃龍出現(xiàn),就意味著國(guó)家有吉祥的事情發(fā)生;天上的一個(gè)明星突然黯淡,就意味著人間某偉人要死去。這就是“天人感應(yīng)”的觀念。
③錢大昕《十駕齋養(yǎng)新錄》(見(jiàn)《嘉定錢大昕全集》七,江蘇古籍出版社,1997年)卷三《天道》條稱:“古書言天道者,皆主吉兇禍福而言?!迸e《古文尚書》《易傳》《春秋傳》《國(guó)語(yǔ)》《老子》《孟子》為例。
④《淮南子》的某些思想明顯與《荀子》相通。例如《荀子·不茍》稱:君子“與時(shí)屈伸,柔從若蒲葦,非懾怯也;剛強(qiáng)猛毅,靡所不信,非驕暴也;以義變應(yīng),知當(dāng)曲直故也?!倍痘茨献印镎摗贩Q:“故圣人論事之局曲直,與之屈伸偃仰,無(wú)常儀表,時(shí)屈時(shí)伸。卑弱柔如蒲葦,非攝奪也;剛強(qiáng)猛毅,志厲青云,非本矜也,以乘時(shí)應(yīng)變也。”兩相比照,《淮南子》明顯參考過(guò)《荀子》。又如《荀子·勸學(xué)》:“螾無(wú)爪牙之利,筋骨之強(qiáng),上食埃土,下飲黃泉,用心一也?!倍痘茨献印ふf(shuō)山》:“蚓無(wú)筋骨之強(qiáng),爪牙之利,上食晞堁,下飲黃泉,用心一也?!薄痘茨献印凤@然依據(jù)了《荀子》。
⑤孔子并不完全否定隱逸文化,《微子》中他對(duì)伯夷叔齊有較高的評(píng)價(jià):“不降其志,不辱其身”。