土族傳統(tǒng)村落的空間模式研究

田 虎 張 偉 高 琦

（西安建筑科技大學(xué)，陜西西安710055；濰坊學(xué)院，山東濰坊261061）

土族通常自稱(chēng)為 “蒙古爾”“察罕—蒙古”；漢族稱(chēng)土族為“土人”；蒙古族稱(chēng)土族為“達(dá)勒達(dá)”“多勒多”；藏族稱(chēng)土族為“嘉霍爾”。[1]20 世紀(jì) 50 年代初，人民政府經(jīng)過(guò)民族識(shí)別工作，將其定名為“土族”。

土族形成于元末明初，[2]在其發(fā)展的歷史進(jìn)程中融合了蒙古族、藏族、漢族等民族成分，最終形成以藏傳佛教格魯派為主體信仰的多元宗教和多神崇拜體系的文化圈，聚族而居，是我國(guó)人口數(shù)量較少的少數(shù)民族之一， 是青海河湟谷地世居的民族，人們喜歡用彩虹來(lái)比喻這個(gè)多彩的民族。 元代以前，土族主要從事畜牧業(yè)，嗣后逐漸轉(zhuǎn)向半農(nóng)半牧；明時(shí)即以農(nóng)耕為主，其經(jīng)濟(jì)基本上屬于自給自足的封閉型或半封閉型。[3]自給自足的農(nóng)耕文化決定了土族最終以村落的方式尋求生存發(fā)展， 土族集中分布在青海省互助土族自治縣、 大通回族土族自治縣、民和回族土族自治縣、樂(lè)都區(qū)、同仁縣等地區(qū)，以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主要生活方式。 土族傳統(tǒng)村落的人居空間環(huán)境是土族綜合當(dāng)?shù)仄閸鐝?fù)雜的地形地貌、嚴(yán)寒惡劣的氣候條件、錯(cuò)綜復(fù)雜的人文環(huán)境等諸多因素， 在一個(gè)相對(duì)封閉并且保持較穩(wěn)定態(tài)勢(shì)的環(huán)境中， 創(chuàng)造出特定空間的組合方式世代傳襲，逐漸形成土族固定的村落空間體系，具有強(qiáng)烈的民族性、地域性、歷史性、文化性等標(biāo)識(shí)。

一、 土族傳統(tǒng)村落的空間結(jié)構(gòu)

（一）三重同心圓空間結(jié)構(gòu)

以農(nóng)耕生活方式為主的土族傳統(tǒng)村落呈現(xiàn)出三重同心圓空間結(jié)構(gòu)： 第一層——滿足土族居住生活需求的定居點(diǎn)的區(qū)域； 第二層——圍繞定居點(diǎn)而形成的土族賴(lài)以生存的耕作區(qū)； 第三層——土族用于生產(chǎn)和生活資材的外圍林區(qū)（見(jiàn)圖1）。

1. 土族居住的定居點(diǎn)作為傳統(tǒng)群落空間結(jié)構(gòu)的第一層，為土族提供了賴(lài)以生存、發(fā)展的生活空間。 承載著土族日常生活的點(diǎn)點(diǎn)滴滴，由與土族傳統(tǒng)社會(huì)生活密切相關(guān)的重要“空間” 組成，是土族應(yīng)對(duì)自然條件、展現(xiàn)本民族人文特色的物化表現(xiàn)，是土族傳統(tǒng)群落空間結(jié)構(gòu)的核心層。 每戶人家都有自己獨(dú)門(mén)獨(dú)院的莊廓，隨地形變化而隨高就低，若干個(gè)莊廓圍墻因相互共用或毗鄰而形成莊廓群，若干個(gè)莊廓群通過(guò)戶前主次巷道與打麥場(chǎng)、寺廟相連成片，在有限的土地資源條件下布局緊湊，形成定居點(diǎn)。

除了春節(jié)、元宵節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日外，土族的宗教活動(dòng)、民俗活動(dòng)等豐富了土族群落的生活氣息。 這些活動(dòng)或在各自的莊廓進(jìn)行，或在寺廟、打麥場(chǎng)等場(chǎng)所進(jìn)行，是土族群眾文化形態(tài)的物化表現(xiàn)。

莊廓作為土族群眾的起居中心， 承載著以家庭為單元的土族日常生活起居，如閑話桑麻、日常祈福、舉辦婚禮等；土族群眾絕大部分集體性民間信仰活動(dòng)都以本群落寺廟為主要場(chǎng)所，歲時(shí)節(jié)日，土族前往寺廟燒香、磕頭、許愿、布施，或請(qǐng)喇嘛念經(jīng)，向神佛祈禱，如於菟、梆梆會(huì)等都是以寺廟為中心而展開(kāi)的宗教活動(dòng)； 打麥場(chǎng)作為土族群落的世俗中心，一般設(shè)置在群落交通便利的地方，甚至設(shè)置在群落的中心，其不僅是生產(chǎn)設(shè)施，更是土族進(jìn)行集體民俗活動(dòng)、公共聚會(huì)的主要場(chǎng)所，逢年過(guò)節(jié)、宗族節(jié)慶、農(nóng)閑時(shí)節(jié)，土族都會(huì)集聚于此，開(kāi)展集體文娛、表演活動(dòng)，如納頓民俗活動(dòng)、安昭舞、輪子秋等。

2. 耕作區(qū)作為土族傳統(tǒng)群落空間結(jié)構(gòu)的第二層，為土族提供了生存發(fā)展所需要的糧食來(lái)源。 其圍繞定居點(diǎn)占據(jù)外圍，與莊廓保持一定的距離，主要種植小麥、土豆、玉米等糧食作物和油菜籽等油料。 耕作區(qū)除道路、水渠等公共用地屬村民共有，其他土地分屬不同的家庭單元， 歸屬界限十分清晰、明確。

3. 耕作區(qū)之外， 是土族傳統(tǒng)群落空間結(jié)構(gòu)的第三層， 其中有各種各樣的用于生產(chǎn)和生活的資材。 這部分區(qū)域距離莊廓最遠(yuǎn)， 處于群落的最外層，除了墳地有明確歸屬外，山林、牧場(chǎng)基本上都是全群落公用的，牛羊可以自由進(jìn)入。

（二）基于信仰的不可見(jiàn)的空間結(jié)構(gòu)

土族的宗教信仰是以藏傳佛教格魯派為主體的多元宗教和多神崇拜體系。 濃厚的宗教色彩是土族傳統(tǒng)村落文化的一大特點(diǎn)： 村內(nèi)的寺廟、“崩康”，①村口的“雷臺(tái)”（外形為一小土臺(tái)），村落四周山頭的峨博②及嘛呢石堆，以及有些村界山嶺上的蘇克斗③等宗教標(biāo)志在村落中隨處可見(jiàn)，其主要作用是保佑地方平安、風(fēng)調(diào)雨順，抵擋冰雹災(zāi)害。 村落內(nèi)常常舉行講經(jīng)傳法、誦經(jīng)祈禱等宗教活動(dòng)，有著莊嚴(yán)、肅穆、神秘、濃郁的宗教氣息，土族傳統(tǒng)村落形成以宗教文化為核心的村落精神和以宗教寺廟為村落結(jié)構(gòu)核心的聚居模式。

宗教信仰活動(dòng)的物質(zhì)實(shí)體空間構(gòu)成了土族傳統(tǒng)村落基于信仰的不可見(jiàn)的空間結(jié)構(gòu)： 第一層——土族日常誦經(jīng)時(shí)的個(gè)人宗教活動(dòng)的莊廓；第二層——土族在歲時(shí)節(jié)日集體誦經(jīng)時(shí)的村落公用的寺廟； 第三層——土族在重大宗教節(jié)慶聚集在一起誦經(jīng)多個(gè)村落共同公用的寺院。

1. 莊廓作為土族傳統(tǒng)村落， 承載著土族群眾日常宗教信仰活動(dòng)的最小單元。 通過(guò)設(shè)置于正房堂屋的佛室，二層獨(dú)立的佛堂，庭院內(nèi)的嘛呢臺(tái)、小煨桑爐、 嘛呢旗桿以及大門(mén)門(mén)頂上方一根較低的嘛呢旗桿， 共同構(gòu)成土族家庭內(nèi)部宗教信仰及其對(duì)美好生活祈盼的物質(zhì)實(shí)體標(biāo)志， 高聳的嘛呢旗桿打破了莊廓平整的天際輪廓線， 伴隨地形高低起伏分布，與村落中眾多的宗教標(biāo)志相呼應(yīng)，使得土族人民生產(chǎn)、生活環(huán)境中充滿了濃厚、神秘、鮮明的宗教色彩。

2. 土族傳統(tǒng)村落所屬的寺廟， 是一個(gè)村落及其土族擁有的相對(duì)獨(dú)立的信仰空間。 具有相對(duì)明確的、村落邊界的、獨(dú)立“統(tǒng)治” 的區(qū)域，是土族與神靈聯(lián)結(jié)的地方，是神靈的外在物化形式，常常作為村落的“祭祀圈” 或“信仰圈” 中心。 一年中隨歲時(shí)展開(kāi)的各種民間信仰活動(dòng)，在寺廟中進(jìn)行，是村中排頭等組織民眾進(jìn)行地方神祭祀、 祈求神靈保佑村落平安、風(fēng)調(diào)雨順的活動(dòng)，同樣也是排頭們商議村落公共事務(wù)，做出有關(guān)決議的地方。

3. 土族群眾除日常在自家莊廓進(jìn)行誦經(jīng)祈禱的個(gè)人宗教活動(dòng)以及在歲時(shí)節(jié)日進(jìn)行集體宗教活動(dòng)外，每逢重大宗教節(jié)慶活動(dòng)，土族都會(huì)聚集于其所屬區(qū)域的寺院，以一種無(wú)形的形式（諸如信仰組織體系、信仰觀念、信仰范圍等）實(shí)現(xiàn)土族特定范圍的整合。 例如，位于青海省海東市互助縣的佑寧寺被譽(yù)為“湟水北岸諸寺之母”，每逢正月祈愿大法會(huì)、辯經(jīng)會(huì)、六月觀經(jīng)法會(huì)、夏合多勒經(jīng)會(huì)等重大宗教法會(huì)活動(dòng)，不同地方的土族群眾都會(huì)長(zhǎng)途跋涉聚集于此，舉行盛大的集宗教、物資交流為一體的民間盛會(huì)。

二、土族傳統(tǒng)村落的空間形態(tài)

土族傳統(tǒng)村落大多分布于青海河湟地區(qū)的川水、淺山、腦山地區(qū)，地處我國(guó)黃土高原向青藏高原的過(guò)渡鑲嵌地帶，此地群山起伏，河流廣布，地形復(fù)雜多樣。 土族傳統(tǒng)村落的選址與布局依托自然環(huán)境的特點(diǎn)，借助山水之勢(shì)和地形地貌條件，以利于生活、方便生產(chǎn)、抵御嚴(yán)寒和風(fēng)沙、節(jié)約土地為主要原則，大多依山傍水，建于山腳向陽(yáng)緩坡或階地過(guò)渡地帶。 背山有利于阻擋冬季的寒風(fēng)，前方開(kāi)闊地可以得到良好的日照，有利于通風(fēng)，便于地面排水； 靠近水源以保障生活用水來(lái)源及發(fā)展農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)需求，整個(gè)村落隨地形變化隨形就勢(shì)，呈現(xiàn)出團(tuán)狀村落、 階梯狀村落和帶狀村落等空間形態(tài)，布局自由而靈活，與自然環(huán)境融為一體（見(jiàn)圖2）。

（一）川水地區(qū)村落的空間形態(tài)

川水地區(qū)是依附于水系、 呈樹(shù)枝狀分布于低山丘陵之間的河谷階地，地形坡度較為平緩，平整場(chǎng)地資源相對(duì)充足。 分布于川水地區(qū)的土族傳統(tǒng)村落一般坐落于近水之處， 采取水平方向伸展的布局方式， 村落規(guī)模較大， 上百戶組成一個(gè)自然村，人口數(shù)量較多，整個(gè)村落布局緊湊，整體感強(qiáng)。莊廓選址自由靈活，戶戶毗鄰、夾道布置，村落由內(nèi)向外延伸出幾條骨干巷道，內(nèi)部道路縱橫交錯(cuò)，復(fù)雜多變，連接每戶莊廓，成片而居，整個(gè)村落表現(xiàn)為團(tuán)狀村落空間形態(tài)。

（二）淺山地區(qū)村落的空間形態(tài)

淺山地區(qū)屬黃土高原低山梁峁丘陵區(qū)， 千溝萬(wàn)壑，梁峁起伏，谷坡坡陡（30°—60°），沖溝橫斷面多呈“V” 字形，平整場(chǎng)地資源緊缺。 分布于淺山地區(qū)的土族傳統(tǒng)村落， 大多靠山修筑于山腳鄰水的向陽(yáng)的緩坡上， 以順應(yīng)地形等高線階梯狀橫向展開(kāi)的方式為主，村落規(guī)模較小，幾十戶組成一個(gè)自然村，整個(gè)村落布局分散，高低錯(cuò)落，與周?chē)叫蔚貏?shì)結(jié)合。 莊廓選址受地形因素限制，依托不同高程的稀缺平整場(chǎng)地資源分散布局，村落主、次巷道蜿蜒曲折，連接每戶莊廓，整個(gè)村落表現(xiàn)為階梯狀村落空間形態(tài)。

（三）腦山地區(qū)村落的空間形態(tài)

腦山地區(qū)是谷寬溝淺的低山丘陵區(qū)， 谷坡平緩（10°—20°），溝谷橫斷面積呈“U” 字形和半弧形，溝底較平坦。 分布于腦山地區(qū)的土族傳統(tǒng)村落大多分布于溝底河流兩側(cè)的緩坡上， 以順應(yīng)河流方向、順勢(shì)延伸的布局方式為主，村落規(guī)模較小，十幾戶、幾十戶組成一個(gè)自然村，人口數(shù)量稀少，整個(gè)村落布局松散， 呈隨河流方向順勢(shì)延伸布局的帶狀空間。 莊廓選址受地形因素制約，大多利用溝底河流兩側(cè)的平坦場(chǎng)地，戶戶毗鄰而居，通過(guò)沿河流方向主要村道的魚(yú)骨式道路系統(tǒng)連接每戶莊廓，為線式擴(kuò)張發(fā)展模式，整個(gè)村落表現(xiàn)為帶狀村落空間形態(tài)。

三、土族傳統(tǒng)莊廓的空間型制

（一）土族傳統(tǒng)莊廓的空間組織要素

土族以家庭為單元，擁有屬于自家的莊廓，每戶莊廓用院墻作為所屬宅基地的邊界， 入口處院墻四周沒(méi)有任何門(mén)窗洞口，沿方形、封閉圍合的夯土院墻內(nèi)部的四面建房屋， 以形成外封內(nèi)敞的合院，院墻強(qiáng)調(diào)了私有空間的范圍，周?chē)姆课菀r托出“空” 的院落，因此，可以將土族傳統(tǒng)莊廓分為以下三個(gè)基本要素：合院、房屋、檐廊。

1.合院

青海河湟地區(qū)氣候干燥寒冷， 充分滿足冬季保溫要求是河湟地區(qū)民居需要解決的最重要問(wèn)題。 土族傳統(tǒng)莊廓在建造時(shí)，充分考慮各個(gè)房屋在冬季能否獲取充分的采光和能否抵御外部風(fēng)沙的生存需求，即形成了封閉的、合院式的布局方式。合院在平面空間中起著重要的地位， 無(wú)論莊廓面積大小、無(wú)論房屋排布方式如何，都會(huì)盡量建成合院，有“無(wú)院不成戶” 之感。

（1）土族傳統(tǒng)莊廓合院有效地應(yīng)對(duì)外界嚴(yán)酷的氣候條件。 莊廓以合院為中心，圍合東、西、南、北四個(gè)方向的房屋， 合院開(kāi)間和進(jìn)深的比例近似于1∶1，能夠避免各獨(dú)立的房屋處于相鄰房屋形成的陰影中的情況， 每個(gè)房屋都可以完全暴露在陽(yáng)光下，能夠獲得充足的采光和日照，獲取光熱，從而抵御冬季的嚴(yán)寒。 外圍院墻厚重封閉，將莊廓內(nèi)部與外部分隔開(kāi)來(lái)， 有效地阻隔風(fēng)沙對(duì)莊廓內(nèi)部的侵?jǐn)_，合院內(nèi)可以種植花草樹(shù)木，將自然生態(tài)要素引入莊廓內(nèi)部， 改善并調(diào)節(jié)莊廓內(nèi)部的微環(huán)境，有利于營(yíng)造莊廓內(nèi)部舒適的居住環(huán)境。

（2）土族傳統(tǒng)莊廓合院能夠滿足土族日常生活起居的生活需求。 土族傳統(tǒng)莊廓合院規(guī)整方正，寬敞開(kāi)闊， 是莊廓內(nèi)部空間與莊廓外部自然空間的過(guò)渡空間，相對(duì)于內(nèi)部空間，它是外部空間，而相對(duì)于莊廓外部的自然空間，它又成了內(nèi)部空間，是莊廓內(nèi)部與外部的中介空間， 是莊廓內(nèi)部的露天空間。 合院作為土族家庭中的公共活動(dòng)中心，其不僅是各個(gè)房屋、 各個(gè)空間進(jìn)行交流和聯(lián)系的聯(lián)結(jié)空間，同時(shí)，也為土族提供了相對(duì)獨(dú)立、不受外界干擾的日常生活、宗教信仰活動(dòng)的空間場(chǎng)所。

（3） 濃厚的宗教信仰活動(dòng)在土族日常的生產(chǎn)、生活當(dāng)中無(wú)處不在，合院正中的嘛呢臺(tái)是土族傳統(tǒng)莊廓合院最具特色的宗教信仰標(biāo)志： 庭院正中有一個(gè)拴牲口用的轉(zhuǎn)槽，亦稱(chēng)之為嘛呢臺(tái)，是家庭生活和宗教兩用的設(shè)施， 直徑近2 米， 高近1米，黃土筑成；圓臺(tái)正中豎有高達(dá)數(shù)米的“達(dá)日加克”（嘛呢旗桿），上掛嘛呢旗（經(jīng)幡）；臺(tái)上還設(shè)有小煨桑爐（百香爐），終日香煙繚繞，它與設(shè)于正房的佛室一起構(gòu)成土族家庭內(nèi)部的宗教信仰標(biāo)志，[4]以避邪除災(zāi)，保佑全家四季平安（見(jiàn)圖3）。

2.房屋

土族傳統(tǒng)莊廓房屋多由三間相互連接的居室成組配置，門(mén)窗均朝向合院，每組房屋構(gòu)成土族傳統(tǒng)莊廓的居住生活單元。 土族結(jié)合房屋開(kāi)間、進(jìn)深的大小，依據(jù)使用需求的不同，自由靈活地分隔房屋的內(nèi)部空間， 形成以下三種平面類(lèi)型：“一” 字形、“┌┐” 字形（虎抱頭）、“┌─” 字形（鑰匙頭），然而，無(wú)論采用何種分隔類(lèi)型，房屋的功能分區(qū)總是明確的：中間堂屋，兩側(cè)臥室（見(jiàn)圖4）。

（1） 位于正房的堂屋作為土族自家的佛室，沿莊墻布置通長(zhǎng)的供案，供案上置佛像、神箭等宗教信仰器物，供家人日常祭祀祈福之用；位于廂房的堂屋，沿莊墻擺條幾，條幾上置古瓶、鏡架和銅質(zhì)供器等， 墻面掛古訓(xùn)字畫(huà)， 條幾前對(duì)稱(chēng)布置桌椅，簡(jiǎn)單樸素，顯得古色古香。

（2）臥室作為土族日常起居活動(dòng)最為頻繁的空間，與堂屋用木制隔斷隔開(kāi)，火炕根據(jù)臥室空間大小順窗或順山墻布置，炕中間擺炕桌，炕頭置火盆，冬季火炕煨熱，火盆燒起木炭火，圍其而坐，溫酒燉茶，閑話桑麻，十分暖和，是家人聚會(huì)、款待來(lái)客、婦女活動(dòng)、幼童玩耍的重要場(chǎng)所：在“一” 字形的房屋布局中，臥室內(nèi)多順山墻做滿間炕，炕側(cè)靠后墻置炕柜和門(mén)箱放置衣物被褥；在“┌┐” 字形（虎抱頭）方式的房屋布局中，臥室突出堂屋一部分的空間變大， 火炕多占滿臥室的開(kāi)間， 順窗布置，靠山墻置炕柜和門(mén)箱來(lái)放置衣物被褥，火炕對(duì)面沿莊墻常常布置桌椅、柜子等家具；在“┌─” 字形（鑰匙頭）的房屋布局中，突出堂屋部分的臥室，采用虎抱頭方式來(lái)布置火炕的位置及家具， 未突出堂屋部分的臥室，采用“一” 字形方式來(lái)布置火炕的位置及家具。

3.檐廊

青海河湟地區(qū)夏季日照強(qiáng)烈，紫外線強(qiáng)，遮陽(yáng)的處理必不可少， 土族傳統(tǒng)莊廓正房向陽(yáng)的一面多建有進(jìn)深為1 米-2 米的陰影空間的檐廊來(lái)作為房屋的遮陽(yáng)構(gòu)件，形成我們常說(shuō)的“灰空間”。

檐廊是土族傳統(tǒng)莊廓房屋室內(nèi)空間的外部延伸，是室內(nèi)與合院之間的一種過(guò)渡空間，是一個(gè)半開(kāi)敞的、遮陽(yáng)避雨、充滿日照的家庭活動(dòng)空間：夏季太陽(yáng)高度角大， 檐廊下有陰影覆蓋， 土族待客時(shí)，在檐廊下置一個(gè)大板床，上擺小炕桌，請(qǐng)客上座，這是歇涼閑談的場(chǎng)所；冬季陽(yáng)光斜照，檐廊下受到很好的太陽(yáng)光照，給土族提供了曬陽(yáng)、手工勞作、兒童玩耍的場(chǎng)所。 同時(shí)，檐廊增加了土族傳統(tǒng)莊廓合院的空間層次感，形成豐富的光影變化，能夠緩解從室外進(jìn)入室內(nèi)時(shí)眼睛的不適感。

（二）土族傳統(tǒng)莊廓的平面類(lèi)型

土族傳統(tǒng)莊廓占地一般為0.5 畝-0.8 畝，平面呈正方形，布局嚴(yán)整方正，沿中軸對(duì)稱(chēng)，房屋以一層為主，土族建造傳統(tǒng)莊廓的過(guò)程，實(shí)則就是利用平面類(lèi)型中的合院、房屋、檐廊三個(gè)基本要素，按照一定規(guī)律組合的過(guò)程， 根據(jù)平面基本要素的組合， 房屋與房屋所形成的平面形狀可劃分為：“L” 字形、“U” 字形、“回” 字形。其中，合院、房屋、檐廊三個(gè)基本要素組成土族傳統(tǒng)莊廓的基本單元，土族在基本單元的基礎(chǔ)上，根據(jù)自家的經(jīng)濟(jì)條件、人口結(jié)構(gòu)、使用需求的變化，通過(guò)增添房屋、檐廊兩個(gè)基本要素形成“L” 字形、“U” 字形、“回” 字形，從而形成土族傳統(tǒng)莊廓平面類(lèi)型的演化規(guī)律（見(jiàn)圖 5）。 從“L” 字形到“回” 字形的演變過(guò)程中，莊廓滿足家庭人口增長(zhǎng)的空間需求能力逐步提升，內(nèi)部空間的圍合感、私密性逐漸加強(qiáng)，以合院作為整個(gè)家庭起居中心的功能性表現(xiàn)得更加強(qiáng)烈， 平面的演化規(guī)律體現(xiàn)了土族傳統(tǒng)莊廓是一種對(duì)人口的多少和增長(zhǎng)有靈活的適應(yīng)性的民居。

（三）土族傳統(tǒng)莊廓的合院類(lèi)型

土族結(jié)合自家人口結(jié)構(gòu)、 生活方式的適用需求，根據(jù)不同的平面形狀，結(jié)合傳統(tǒng)“風(fēng)水” 理學(xué)的概念，遵循傳統(tǒng)“禮制等級(jí)” 的思想，建造出的傳統(tǒng)莊廓呈現(xiàn)出以下三種基本的合院類(lèi)型：二合院（見(jiàn)圖 6）、三合院（見(jiàn)圖 7）、四合院（見(jiàn)圖 8）。 土族最典型的平屋四合院莊廓，適于人口較多的大家庭，它除了可以一次建成之外， 亦可先建兩三面的房屋，而后根據(jù)需要再擴(kuò)建。

1.體功能適用性

“莊廓的大門(mén)開(kāi)于莊廓的一角。 進(jìn)門(mén)后穿過(guò)一處角房進(jìn)入內(nèi)院，大門(mén)不正對(duì)內(nèi)院，且通過(guò)一處角房作為過(guò)渡， 較好地避免了風(fēng)沙和視線對(duì)內(nèi)院中家庭活動(dòng)的直接干擾，并針對(duì)外土內(nèi)木、外粗內(nèi)精的建筑形式起到了欲揚(yáng)先抑的作用， 達(dá)到了放—收—放的空間效果。 ”[5]正房作為莊廓的核心部分——主體建筑，布置在合院的中軸線上，坐北朝南，臺(tái)基高于其他三側(cè)的房屋，南側(cè)設(shè)有檐廊，有良好的日照采光， 是家中長(zhǎng)輩居住及接待客人的場(chǎng)所；正房東側(cè)二層一般設(shè)置一間佛堂，供家人在重要時(shí)刻祭祀祈福；東、西兩側(cè)的廂房沿軸線分列兩側(cè)，是晚輩們生活居住的場(chǎng)所，廚房一般在東廂房設(shè)置；南房終日不見(jiàn)日照，房間陰涼，常作為儲(chǔ)存較為重要物品的倉(cāng)廩用房，如糧食、農(nóng)具等，有時(shí)也兼作臥室； 四角上的角房是莊廓四邊房屋的連接體，其功能用途一般為西南方為廁所，東南方為門(mén)房，西北方為牲畜棚，東北方為柴草房，其作為附屬用房，不僅增強(qiáng)了各個(gè)房屋之間的連接性，而且由于其所處位置偏僻， 大大地減少了其對(duì)內(nèi)庭院及各主要功能房屋的干擾（見(jiàn)圖9、10、11）。有一部分經(jīng)濟(jì)條件好的土族，將正房建成兩層，中間作為佛堂，其他房間用作糧倉(cāng)儲(chǔ)藏糧食，一方面能夠方便在一層屋面晾曬糧食， 另一方面有利于防鼠和防潮。 一般上二樓沒(méi)有固定的樓梯，只要備一木梯子即能方便地使用屋頂（見(jiàn)圖12、13、14）。

2.傳統(tǒng)“風(fēng)水” 理學(xué)的空間落位

土族傳統(tǒng)莊廓各功能用房的分布符合傳統(tǒng)“風(fēng)水” 理學(xué)概念中吉兇方位的說(shuō)法，從而看出土族深受漢族道教文化的影響（圖15、見(jiàn)表格1）。

3.傳統(tǒng)“禮制等級(jí)” 的思想體現(xiàn)

“北屋為尊、兩廂次之、雜屋為附” 的住房安排，反映了土族傳統(tǒng)莊廓的平面布局遵循傳統(tǒng)“禮制等級(jí)” 思想中長(zhǎng)幼有序、尊卑有別的等級(jí)倫理秩序，以空間的等級(jí)區(qū)分了長(zhǎng)幼的等級(jí)，以建筑的秩序展示了倫理的秩序。 不同房屋根據(jù)其所處的不同位置和地位采取不同的形制和做法， 表現(xiàn)出不同房屋的主次關(guān)系，是土族家庭長(zhǎng)幼有序、尊卑有別的又一反映：正房作為整個(gè)莊廓等級(jí)最高的房屋，在形制、裝修方面格外講究，木雕精美，門(mén)窗樣式考究；其他房屋簡(jiǎn)潔樸實(shí)，不做裝飾，僅體現(xiàn)合理的結(jié)構(gòu)邏輯關(guān)系及滿足房間功能用途即可（見(jiàn)圖 16）。

表1 “風(fēng)水” 理學(xué)的空間分布

（1）正房在建造時(shí)臺(tái)基略高于其他三面的房基，以突出其重要地位。 正立面是在檐下做成檐廊的形式，前檐木結(jié)構(gòu)的構(gòu)造形式復(fù)雜，層次豐富：檐柱頂承接平板枋， 枋表面有的雕帶紋、 壽字圖案；平板枋上為扎梁，扎梁頭做雕飾，其上承接檐檁，檐檁下做扎口板（檐墊板），每間有插卯頭將扎口板分為三段，表面上雕刻透龍花紋；平板枋下做扎牽，做圓弧狀，雕各種葉紋圖案；扎牽下做荷葉墩；荷葉墩下為懸牽；最下面是花牙子雀替。 前檐構(gòu)造自上而下依次為：檐檁、扎口板、平板枋、扎牽、荷葉墩、懸牽、花牙子雀替，木雕雕工精細(xì)、生動(dòng)美觀，結(jié)合檐廊內(nèi)正房精致的木制門(mén)窗樣式，正房的立面層次豐富多樣、絢麗而樸素。

廂房及南房大都不做檐廊，沒(méi)有木雕裝飾，木結(jié)構(gòu)的構(gòu)造形式簡(jiǎn)潔，自上而下依次為：檐檁、檐墊板、檐枋，大梁隨梁頭伸出檐外，立面除開(kāi)設(shè)必要的門(mén)窗外，以土黃色的實(shí)體墻面為主，處理較正房簡(jiǎn)潔、樸實(shí)。

（2）各個(gè)房屋的門(mén)窗規(guī)格根據(jù)其主次關(guān)系而選取不同的樣式。 正房一般會(huì)選取圖案樣式精美、采光面積大的支摘窗和花格窗，如步步錦、八卦套等，一方面保障房間內(nèi)得到充分的陽(yáng)光，另一方面使房間外部顯得精巧、華麗；兩側(cè)廂房、南房選取的花格窗多為“一碼三箭”，圖案樣式簡(jiǎn)潔，樸素大方，規(guī)格及做工均遜于正房；四個(gè)角房除用作門(mén)房者外，主要通過(guò)門(mén)來(lái)達(dá)到采光和通風(fēng)的要求，沒(méi)有窗戶。

土族傳統(tǒng)村落的空間結(jié)構(gòu)、 空間形態(tài)和土族傳統(tǒng)莊廓的空間形制， 它們從大的空間范圍到小的歸屬領(lǐng)地決定了土族傳統(tǒng)村落特定空間的組織關(guān)系，反映了土族在不同空間層級(jí)下，應(yīng)對(duì)惡劣自然環(huán)境的生活、生產(chǎn)方式，展現(xiàn)了土族獨(dú)特的宗教信仰、民俗活動(dòng)等民族人文風(fēng)貌。 研究土族傳統(tǒng)村落的空間模式， 有利于人們更深刻地認(rèn)識(shí)土族的人居空間環(huán)境的內(nèi)在文化內(nèi)涵， 有助于指導(dǎo)土族村落在更新發(fā)展的過(guò)程中，展現(xiàn)土族的民族性、地域性、歷史性和文化性。

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①供奉“十萬(wàn)佛” 泥塑佛像的四方形土亭。

②“峨博” 多用木樁圍成正方形，欄內(nèi)置石塊；上插木制“神劍”、樹(shù)枝等物，再飾以紅布或印有經(jīng)文的白布。 它具有“神” 的法力，猶如拱衛(wèi)山門(mén)的韋馱，是鎮(zhèn)守和護(hù)佑一發(fā)村寨的標(biāo)志。

③高約數(shù)丈、成方塔形、外觀像古代烽火臺(tái)，據(jù)稱(chēng)它可為村寨抵御冰雹或其他邪疫災(zāi)害，保佑人丁興旺。

④圖2：底圖源自參考文獻(xiàn)[4]，作者改繪

⑤圖 3：百度圖片

⑥圖4：底圖源自參考文獻(xiàn)[5]，作者改繪