近40 年來我國“藏彝走廊” 的族群研究及其意義

李沛容

（四川大學(xué)，四川成都610064）

改革開放初期，我國著名民族學(xué)、人類學(xué)、社會學(xué)家費孝通先生總結(jié)經(jīng)驗， 先后三次在不同的學(xué)術(shù)會議上提出， 學(xué)界今后可以將民族問題研究的關(guān)注重點轉(zhuǎn)向“民族走廊” 區(qū)域研究，充分發(fā)揮宏觀與微觀有機(jī)結(jié)合的方法， 來理解我國多元一體民族關(guān)系的形成與發(fā)展?！安匾妥呃取?正是費孝通先生特別強(qiáng)調(diào)、指出的一條民族通道走廊。[1]從地域范圍上來看，“藏彝走廊” 主要指四川省、云南省、西藏自治區(qū)等三?。▍^(qū)）毗鄰的且由一系列南北走向的山脈、河流構(gòu)成的高山峽谷區(qū)域。 區(qū)域內(nèi)橫斷山脈縱貫?zāi)媳?，受怒江、金沙江、瀾滄江、雅礱江、岷江、大渡河六條河流（簡稱“六江流域”）沖擊切割， 形成天然的河谷走廊。 自古以來，“藏彝走廊” 是連接我國西北、西南不同民族交流往來的重要通道。 經(jīng)歷千百年來的歷史變遷、積淀，走廊內(nèi)形成藏族、彝族、羌族、納西族、普米族、傈僳族、漢族等眾多民族及支系交錯雜居的分布格局。[2]民族文化的多樣性是“藏彝走廊” 的突出特點?！安匾妥呃取?研究突破了按照單一民族、行政區(qū)劃從事民族研究的弊端和局限。 隨著族群概念、理論的引入和運用，“藏彝走廊” 與族群研究逐步結(jié)合， 成為探索、 修正和拓深族群理論研究的理想田野調(diào)查區(qū)域。 以往的學(xué)界已有關(guān)于“藏彝走廊” 研究總體發(fā)展脈絡(luò)的梳理和總結(jié)。[3]本文則力圖對近40 年來，我國“藏彝走廊” 族群研究的階段性特點進(jìn)行回顧與分析，深入發(fā)掘“藏彝走廊” 族群研究的意義及其當(dāng)代啟示，同時，可折射出改革開放以來，我國族群研究所取得的學(xué)術(shù)成就。

一、理論與路徑：“藏彝走廊” 族群研究的早期探索（1981-2003）

20 世紀(jì)五六十年代，中央及地方民族事務(wù)機(jī)關(guān)組織科研隊伍進(jìn)行民族識別工作以及少數(shù)民族歷史調(diào)查，收集、整理了大量有關(guān)中國少數(shù)民族的第一手田野調(diào)查資料， 為我國民族研究奠定了初步基礎(chǔ)。 但是，早期的社會歷史調(diào)查在研究對象、研究方法和研究取向等層面存在一定的缺失和不足。 改革開放以來，隨著民族學(xué)學(xué)科恢復(fù)重建，民族或族群研究迎來新的發(fā)展高潮。 1981 年11 月，中國西南民族研究學(xué)會成立大會暨首屆年會在昆明召開。 與會的四川省、云南省、貴州省、廣西壯族自治區(qū)、西藏自治區(qū)等?。▍^(qū)）的學(xué)者共同指出，五?。▍^(qū)）內(nèi)民族眾多、內(nèi)部支系繁雜，“同一民族的支系多達(dá)十余種乃至幾十種。 同一民族的語言，又有方言、次方言和土語之別，反映在民族文字上，也有差異”。 但是，學(xué)界對跨省（區(qū)）的民族缺乏整體、全面的研究，勢必“影響到民族工作”，同時，會給“科學(xué)研究工作帶來不利”。 會議遂提出，組織西南五?。▍^(qū)）專家、學(xué)者綜合考察團(tuán)，開展“經(jīng)常性的民族調(diào)查工作”。[4]在此倡議以及費孝通、馬曜等前輩學(xué)者的推動下， 以中國西南民族學(xué)會成員為核心的學(xué)術(shù)團(tuán)隊于1983、1985 年組織了兩次大規(guī)模的“六江流域民族綜合考察”，[5]成為繼20世紀(jì)五六十年代少數(shù)民族社會歷史調(diào)查工作之后，學(xué)術(shù)界大規(guī)模開展的“藏彝走廊” 族群調(diào)查與研究。 1983 年李紹明、童恩正主編的《雅礱江下游考察報告》對“藏彝走廊” 內(nèi)的藏族、苗族、傈僳族、彝族以及“納日 ”“拉熱”“亞 拉 ”“塔直 ”“尼羅”“納木依” 等族群的田野調(diào)查研究，①可視為我國“藏彝走廊” 族群研究的先聲。 出版問世的田野調(diào)查報告至今仍有重要的史料價值與參考意義。 此后，1984年云南省社會科學(xué)院的劉達(dá)成在費孝通先生早期提出的研究思路提示下，認(rèn)為應(yīng)綜合運用民族史、語言學(xué)、考古學(xué)等學(xué)科方法探索“藏彝走廊” 內(nèi)部的族群起源、族稱與族屬問題，發(fā)掘族群間的歷史淵源關(guān)系。[6]

20 世紀(jì) 80 年代后期到 20 世紀(jì) 90 年代，“藏彝走廊” 研究一度陷入沉寂。 直到21 世紀(jì)初，學(xué)界才又掀起研究“藏彝走廊” 的熱潮。 標(biāo)志性事件是2003 年11 月四川大學(xué)中國藏學(xué)研究所、 中國西南民族學(xué)會聯(lián)合舉辦的 “藏彝走廊歷史文化學(xué)術(shù)討論會”。 與會的50 余名專家、 學(xué)者分別來自四川、甘肅、青海、陜西、云南、北京、西藏等省（區(qū)）的20 余家科研機(jī)構(gòu)。 專業(yè)領(lǐng)域涉及民族學(xué)、民族史、人類學(xué)、考古學(xué)、生態(tài)學(xué)、語言學(xué)等諸多學(xué)科。 學(xué)術(shù)討論會真正實現(xiàn)了費孝通先生提出的多學(xué)科、跨領(lǐng)域開展“藏彝走廊” 研究的學(xué)術(shù)設(shè)想。為此，費孝通先生專門致賀電，并呼吁學(xué)者們應(yīng)當(dāng)“從特定地區(qū)內(nèi)部認(rèn)識‘和而不同’的民族文化接觸歷史與現(xiàn)狀”“深化我們對這條走廊的認(rèn)識的側(cè)面，對民族學(xué)、人類學(xué)、民族語言研究和學(xué)科建設(shè)，作出自己的貢獻(xiàn)”。[7]

作為民族走廊，“藏彝走廊” 的族群研究成為此次會議的熱點議題。 部分學(xué)者通過爬梳相關(guān)歷史文獻(xiàn)，提出“民族” 概念與“藏彝走廊” 的相適性疑問，認(rèn)為應(yīng)當(dāng)以“族群” 概念指稱“藏彝走廊” 的多民族及其復(fù)雜支系。[8]與會學(xué)者們圍繞“藏彝走廊” 族群問題提出了不少可資未來研究借鑒的實踐路徑。

首先，從 “藏彝走廊” 的核心內(nèi)涵發(fā)掘族群研究的視角與取向。 李紹明先生認(rèn)為，“藏彝走廊” 同時兼具“民族學(xué)” 與“地理學(xué)” 雙重屬性，“是一條名副其實的民族走廊”。 今后學(xué)界可以從“族際間的文化交流” 與“某一民族或族群的歷史文化” 作為“藏彝走廊” 族群研究的切入點。[9]石碩歸納了“藏彝走廊” 的五大歷史文化特色，指出研究應(yīng)當(dāng)把握住其作為 “歷史形成的民族地區(qū)”“各個民族在歷史上是怎樣運動的” 等著眼點，深入發(fā)掘境內(nèi)的族群遷徙、族際關(guān)系，以及復(fù)雜多樣的族群文化現(xiàn)象等問題。[10]任新建在總結(jié)了“藏彝走廊” 民族歷史文化特點后，提出“藏彝走廊” 作為中原與邊疆的中介地帶，在“促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、鞏固祖國邊疆方面居于非常重要之地位”，可以沿著這一思路探討族群關(guān)系在其中起到的積極作用。[11]李星星則呼吁學(xué)界關(guān)注“藏彝走廊” 內(nèi)族群語言、族群遷移傳說，來探討族群的歷史起源及族群間的祖源關(guān)系。 在同年發(fā)表的文章《藏彝走廊的歷史文化特征》中，李星星又指出“藏彝走廊” 族群文化具有“母系文化”“豬膘文化”“牦牛文化”“石室或重屋文化”“苯或巫文化”“石棺葬文化”“藏緬語多元語言文化”等特征。[12]上述構(gòu)想與研究視角對學(xué)界的“藏彝走廊” 族群研究頗有啟迪。

其次， 借鑒和吸納國內(nèi)外學(xué)界的不同學(xué)科理論與方法。 王銘銘闡明從事“藏彝走廊” 跨族群研究的意義，以及如何將政治人類學(xué)、結(jié)構(gòu)人類學(xué)的理論方法實踐于“藏彝走廊” 族群研究。[13]徐新建與李錦分別提出，運用地理學(xué)、生態(tài)學(xué)等方法探討族群文化變遷。 徐新建還特別指出如何從族群地理學(xué)視角思考中華民族多元一體格局的發(fā)展與形成， 以及通過生態(tài)學(xué)方法解釋歷史上走廊內(nèi)不同族群的興衰演進(jìn)歷程。[14]

二、多維度、多視角的“藏彝走廊” 族群研究（2004-2009）

自“藏彝走廊歷史文化學(xué)術(shù)討論會” 召開以來，“藏彝走廊” 研究逐步成為我國民族研究領(lǐng)域的高頻議題。 相關(guān)期刊專門開辟研究專欄， 推介“藏彝走廊” 研究的最新成果。②據(jù)粗略統(tǒng)計，自2004 年至2009 年間，學(xué)界共召開了7 次“藏彝走廊” 學(xué)術(shù)會議，6 次會議的主旨均在討論族群問題。[15]事實上，早在20 世紀(jì)90 年代中后期至21世紀(jì)初，隨著族群理論的譯介與引入，國內(nèi)學(xué)界開始廣泛關(guān)注族群、 族群邊界與族群認(rèn)同等相關(guān)領(lǐng)域。[16]尤其是臺灣學(xué)者王明珂于 1997 年、2008 年運用族群理論研究藏彝走廊族群認(rèn)同與族際關(guān)系的系列成果出版，[17]大大推動了族群理論與方興未艾的“藏彝走廊” 研究的結(jié)合。 學(xué)界開始綜合運用民族學(xué)、民族史、人類學(xué)、考古學(xué)等理論方法，對“藏彝走廊” 族群現(xiàn)象進(jìn)行全面、系統(tǒng)的綜合研究。本文通過對此階段公開發(fā)表的學(xué)術(shù)成果進(jìn)行分類檢索，可以歸納出如下兩種主要研究取向：

一是 “藏彝走廊” 的族群源流、族屬問題與多族群景觀的歷史成因。 此類研究主要是對相關(guān)史料文獻(xiàn)、 考古遺存與口述傳說的綜合考證與歷時性梳理。 石碩的系列論文與專著充分運用“多重證據(jù)法”，以歷史文獻(xiàn)結(jié)合考古報告、田野調(diào)查材料，系統(tǒng)探討“藏彝走廊” 族群起源、族群源流與族屬問題，同時，從不同文明的碰撞與交融角度，為深入認(rèn)識和理解“藏彝走廊” 族群多元性與復(fù)雜性提供了新的詮釋視角與學(xué)術(shù)觀點。[18]趙心愚、曾現(xiàn)江系統(tǒng)梳理和討論了唐宋以來邊地爭端、 少數(shù)民族地方政權(quán)更迭改變“藏彝走廊” 族群分布格局，吐蕃移民與北方游牧民族遷入“藏彝走廊” 的歷史進(jìn)程，及其對境內(nèi)族群祖源記憶的影響等問題。[19]這些研究成果為我們今天理解“藏彝走廊” 的文化多樣性與族群復(fù)雜性提供了歷史依據(jù)。

二是 “藏彝走廊” 族群構(gòu)成、族群認(rèn)同與族群文化的民族志書寫。 費孝通先生在提出“藏彝走廊” 概念時， 強(qiáng)調(diào)微觀與宏觀相互結(jié)合的研究方法， 在微觀層面可以對每個族群進(jìn)行如“解剖麻雀” 般的細(xì)致深入研究，既可完善早期少數(shù)民族社會歷史調(diào)查的缺憾， 又可作為宏觀研究的資料基礎(chǔ)。[20]四川省民族研究所可視為從事此項研究的代表性機(jī)構(gòu)。 自2005 年以來，四川省民族研究所專門組建“藏彝走廊” 研究團(tuán)隊，對“藏彝走廊” 不同族群進(jìn)行深入的田野調(diào)查與民族志書寫， 并陸續(xù)出版、 推出由四川省民族研究所所長袁曉文主編的“藏彝走廊研究叢書”。 其中，不少著作根據(jù)田野調(diào)查資料，立足族群互動，對“藏彝走廊” 不同族群的社會文化面貌及深度交融進(jìn)行細(xì)致的民族志書寫。 隨著國內(nèi)外人類學(xué)族群理論的發(fā)展，“藏彝走廊” 族群自我認(rèn)同及對“他者” 認(rèn)知的研究成果逐步增多。 其間，中國社會科學(xué)院民族學(xué)與人類學(xué)研究所曾籌劃和啟動 “藏彝走廊族群認(rèn)同及其社會文化背景的人類學(xué)研究” 課題項目。 相關(guān)代表性研究包括白志紅、艾菊紅等學(xué)者全面、系統(tǒng)地研究“藏彝走廊” 南部滇西北“藏回”、隴南宕昌藏族的族群認(rèn)同與族性問題。[21]王菊通過對“藏彝走廊”族群間流傳的“洪水朝天” 故事，探討族群如何超越自我認(rèn)同，實現(xiàn)空間共享的共生關(guān)系。[22]由于族群文化的復(fù)雜性，“藏彝走廊” 是人類文化多樣性研究最為理想的場域，也是從事跨族群、跨文化研究的重要對象，[23]此類研究可參見李星星的爾蘇文化圈研究、 楊福泉的納文化研究以及李志農(nóng)等的“藏回” 研究，等等。[24]

表1 袁曉文主編藏彝走廊研究叢書書目一覽表（2007-2010）

三、“藏彝走廊” 族群研究的新趨勢（2010 - 至今）

近十年來，“藏彝走廊” 族群研究取得了豐碩成果，佳作迭出。 民族志研究仍然是“藏彝走廊” 研究中的亮點， 特別是有關(guān)雅礱江以東藏族支系的田野調(diào)查成果， 如劉志揚《藏彝走廊里的白馬藏族——習(xí)俗、信仰與社會》、李星星《歸程：藏彝走廊爾蘇藏族的神話民族志》、李錦《家屋與嘉絨藏族社會結(jié)構(gòu)》，等等，[25]進(jìn)一步充實和豐富了對“藏彝走廊” 族群文化面貌的理解和認(rèn)識。 基于這些深入、細(xì)致的民志書寫與早期的田野調(diào)查研究，學(xué)界發(fā)現(xiàn)“藏彝走廊” 族群除支系繁雜、文化多樣外，同一“溝域” 內(nèi)不同族群文化的相似度遠(yuǎn)盛于不同區(qū)域同一族群的文化。 受此思路啟發(fā)，學(xué)界對“藏彝走廊” 的族群研究在前期基礎(chǔ)上逐步發(fā)生變化，主要表現(xiàn)在：

其一，“藏彝走廊” 的族際互動、族群互動成為研究主流。 此研究取向包含不同族群之間的經(jīng)濟(jì)互動、文化互動、社會互動、多元宗教互動等。[26]代表性研究有：袁曉文通過對“藏彝走廊” 內(nèi)多續(xù)族群的稱謂、 宗教文化與族際通婚等地方性知識的發(fā)掘，發(fā)現(xiàn)多續(xù)族群在與漢族、彝族以及藏族其他支系的族際交往與互動中，形成了“和而不同”“關(guān)系緊密” 的族際關(guān)系；[27]石碩、李錦、鄒立波等合著的《交融與互動——藏彝走廊的民族、 歷史與文化》[28]分為上、中、下三編。 上編“藏彝走廊歷史上的民族遷徙與互動” 從整體上呈現(xiàn)出“藏彝走廊”民族遷徙與互動的歷史脈絡(luò)，以期還原現(xiàn)今“藏彝走廊” 境內(nèi)民族格局形成的歷史脈絡(luò)。 中編“藏彝走廊的文化分區(qū)研究” 綜合考慮民族、文化、地理空間三要素，對“藏彝走廊” 進(jìn)行文化分區(qū)研究，展現(xiàn)出族群互動對文化圈形成的影響。 下編“田野個案研究：藏彝走廊的族群互動與文化交融”，通過田野個案研究呈現(xiàn)區(qū)域內(nèi)民族與文化的多元共存。

其二，關(guān)于 “藏彝走廊” 族群共生關(guān)系的研究。通過檢索發(fā)現(xiàn)，石碩、李錦、周智生、高志英、木仕華、馬尚林、李春紅、陳東等多位學(xué)者公開發(fā)表或出版的著作與這一議題密切相關(guān)。[29]其中，頗具代表性的有：石碩從整體上分析“藏彝走廊” 的族群關(guān)系，指出“藏彝走廊” 族際交往體現(xiàn)了兩重特點，即“主觀上民族觀念淡薄、民族界限模糊；文化普遍持包容態(tài)度， 使各民族在文化上往往‘你中有我，我中有你’”；[30]馬尚林主要關(guān)注“藏彝走廊”回、漢民族和諧關(guān)系的形成動力與生成機(jī)制，通過對松潘、迪慶、甘南合作與西藏昌都為期一年的田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，長期的交往互動形成了“經(jīng)濟(jì)上的互補(bǔ)，文化上的共融，加上黨和政府的重視，民族政策的具體實施” 助推了回、 藏族群和諧關(guān)系的形成；[31]周智生圍繞“藏彝走廊” 族群間的商貿(mào)、經(jīng)濟(jì)研究，提出“民族經(jīng)濟(jì)共生關(guān)系” 概念，認(rèn)為“藏彝走廊地區(qū)多民族經(jīng)濟(jì)共生形態(tài)的形成與演進(jìn)是該地區(qū)民族和諧共生關(guān)系形成的重要基礎(chǔ)和紐帶”。[32]

各族群在漫長的歷史演變過程中是如何通過交往、 互動形成“美美與共”“多元共生”“和而不同” 的族際關(guān)系，這一問題是費孝通先生倡議“藏彝走廊” 研究的初衷，也是理解“中華民族多元一體格局” 理論的生動案例。 自 2010 年至今，“族群互動”“族群共生” 等族群交往關(guān)系已然成為學(xué)界對“藏彝走廊” 族群研究的主要關(guān)注點。 誠如有學(xué)者指出，對“藏彝走廊” 族群互動關(guān)系的研究或可超越西方學(xué)界的“族性” 及“一族一國” 理論，[33]為我國乃至世界的族群理論研究提供新的學(xué)術(shù)增長點。

表2 袁曉文主編的藏彝走廊研究叢書書目一覽表（2013-2019）

四、“藏彝走廊” 族群研究的意義及其啟示

自概念提出至今， 我國學(xué)術(shù)界涌現(xiàn)出一批科研機(jī)構(gòu)和學(xué)者、專家，他們長期關(guān)注和從事“藏彝走廊” 族群問題研究。 縱觀近四十年來的發(fā)展脈絡(luò)，“藏彝走廊” 族群研究呈現(xiàn)三個重要階段，每個階段各有側(cè)重，各有特色，又相互聯(lián)系，互為基礎(chǔ)，不斷推動著“藏彝走廊” 研究的深入發(fā)展。 第一階段為研究視野、研究方法的探索期；第二階段通過多學(xué)科、多維度的方法逐漸厘清“藏彝走廊” 的族群源流以及族群格局的歷史成因， 通過民族志的深描法，對區(qū)域內(nèi)的具體族群進(jìn)行細(xì)致調(diào)查研究；第三階段在前兩階段的基礎(chǔ)上， 為族群關(guān)系研究提供新的理論視野。 綜合三個階段所取得的研究成果，我國“藏彝走廊” 族群研究的意義具體體現(xiàn)在如下兩個方面：

首先，“藏彝走廊” 獨特的多族群共生、共存現(xiàn)象為拓寬、 深化人類學(xué)族群理論研究提供了重要的田野實踐場域。 現(xiàn)有的“藏彝走廊” 族群研究成果越來越傾向于突破以往將單一民族或族群作為研究對象的傳統(tǒng)做法， 逐步揭示出深入探討走廊內(nèi)部多族群“和諧共生” 關(guān)系實現(xiàn)途徑的重要意義。 特別是“藏彝走廊” 不同族群之間通常會運用開放式的親屬關(guān)系，即遵循“家屋” 制度原則，形成特殊的族際通婚圈，[34]并結(jié)合“洪水朝天” 的“兄弟” 祖源傳說，將其他族群即人類學(xué)所稱“他者” 融入擬血緣的共同體關(guān)系中，[35]構(gòu)成“你中我有、我中有你” 的族群互動格局。 因而深層次地發(fā)掘“藏彝走廊” 族群關(guān)系及其文化現(xiàn)象，不僅能在學(xué)理層面為世界民族學(xué)、人類學(xué)的族群研究提供中國“范式”，同時在實際運用層面還可為“鑄牢中華民族共同體意識” 提供堅實的歷史依據(jù)和現(xiàn)實基礎(chǔ)。

其次，既有研究初步搭建和實踐了多維度、多視角探討 “藏彝走廊” 族群現(xiàn)象的研究框架和路徑。 當(dāng)今“藏彝走廊” 族群問題研究取向日益呈現(xiàn)出擺脫學(xué)科界限束縛，從民族學(xué)、考古學(xué)、人類學(xué)、生態(tài)學(xué)等多學(xué)科視野加以綜合考察的態(tài)勢。 研究群體既有以漢族為主的老、中、青三代學(xué)人，也有來自走廊內(nèi)部的藏族、彝族、納西族、羌族、回族等少數(shù)民族學(xué)者。 此外，在中國學(xué)者的推動下，“藏彝走廊” 族群研究同樣受到了海外學(xué)界的關(guān)注。③這使得對“藏彝走廊” 的族群研究無形中兼顧了“我者” 與“他者”，海內(nèi)與海外的多重視角，有助于加深對“藏彝走廊” 族群關(guān)系的理解和認(rèn)識。

在鑄牢中華民族共同體意識方面，“藏彝走廊” 研究所揭示的族群共生現(xiàn)象，具有重要的理論價值和實踐意義。 將“藏彝走廊” 研究置于“全球史” 視域下， 討論族群共生所形成的共享文化概念，或?qū)⒊蔀椤安匾妥呃取?族群研究的新突破口。

注釋：

①李紹明、 童恩正：《六江流域民族綜合科學(xué)考察報告之一：雅礱江下游考察報告》，中國西南民族學(xué)會印，1983 年。 此外這一時期的研究成果還有楊毓驤的《獨龍族社會歷史綜合考察報告》、《滇藏高原考察報告》，李紹明、童恩正主編的《雅礱江上游考察報告》等，詳見李紹明：《“藏彝走廊” 研究與民族走廊學(xué)說》，《藏學(xué)學(xué)刊》2005 年第 2 輯。

②2007 年至2008 年《西南民族大學(xué)學(xué)報》設(shè)立專欄，分期刊載討論“藏彝走廊” 研究的系列論文，并稱“這將成為我們理解中華民族多元一體格局形成過程的又一把鑰匙”。 參見《卷首語》，《西南民族大學(xué)學(xué)報》2008 年第5 期。

③如2005 年在美國著名人類學(xué)家愛荷華州立大學(xué)黃樹民先生的倡導(dǎo)、推動下，與四川大學(xué)中國藏學(xué)研究所聯(lián)合舉辦了由海內(nèi)外學(xué)者共同參加的“藏彝走廊的族群互動” 國際學(xué)術(shù)研討會。2006 年在成都召開的“第一屆康藏研究國際學(xué)術(shù)會議” 專設(shè)“藏彝走廊” 論壇，海內(nèi)外學(xué)者們共同參與了這一討論。 2007 年在西寧召開了“藏彝走廊族群認(rèn)同及社會文化互動：現(xiàn)今與歷史” 海峽兩岸學(xué)術(shù)研討會。 尤為重要的是，2009 年在昆明召開的國際人類學(xué)與民族學(xué)聯(lián)合會第十六屆大會上專設(shè)“藏彝走廊：文化多樣性、族際互動與發(fā)展”論壇。 分別參見 https：//www.sinoss.net/2005/0810/5088.html； 李克建、尹志邦：《“第一屆康藏研究國際學(xué)術(shù)研討會” 綜述》，《西南民族大學(xué)學(xué)報》2006 年第7 期； 木仕華：《藏彝走廊族群認(rèn)同及社會文化互動： 現(xiàn)今與歷史海峽兩岸學(xué)術(shù)研討會綜述》，《民族研究》2008 年第1 期；袁曉文主編：《藏彝走廊：文化多樣性、族際互動與發(fā)展》，民族出版社，2010 年。