西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化建檔式保護(hù)模式研究

王萍 陳楚寒

[摘要]西南少數(shù)民族地區(qū)以傳統(tǒng)村落為母體集聚的文化資源數(shù)量豐厚、價值突出，其獨特性、多元性亟待保護(hù)。通過對西南民族地區(qū)傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式的梳理，從保護(hù)主體、對象、方式、范圍、優(yōu)劣勢五個方面對比分析非遺保護(hù)模式、傳統(tǒng)村落名錄保護(hù)模式、生態(tài)博物館保護(hù)模式、村民自治式四種模式的成效與不足，進(jìn)而在比較意義上論證對西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化實施建檔式保護(hù)的科學(xué)性、合理性和現(xiàn)實意義，希冀為西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式的優(yōu)化提供借鑒。

[關(guān)鍵詞]傳統(tǒng)村落文化;文化保護(hù)模式;建檔式保護(hù);西南少數(shù)民族

中圖分類號：J026文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1674-9391（2020）04-0095-07

基金項目：國家社會科學(xué)基金一般項目“西部少數(shù)民族傳統(tǒng)村落檔案管理與利用研究”（15BTQ083）階段性成果。

作者簡介：王萍（1969-），四川大學(xué)公共管理學(xué)院副教授，博士，碩士生導(dǎo)師，研究方向：傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)保護(hù)、鄉(xiāng)村文化傳播;陳楚寒（1992-），四川大學(xué)公共管理學(xué)院研究生，研究方向：檔案學(xué)基礎(chǔ)理論研究，少數(shù)民族文化保護(hù)。四川成都 610064我國西南地區(qū)是少數(shù)民族種類分布最多且最集中的區(qū)域。在已公布的國家級傳統(tǒng)村落名錄中，西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落總數(shù)達(dá)1296個，①是中國少數(shù)民族傳統(tǒng)村落分布最集中、保存最完好、最具特色的地區(qū)。西南地區(qū)身處內(nèi)陸，相較中部和東部更顯偏僻閉塞，少數(shù)民族文化資源豐富但經(jīng)濟發(fā)展水平偏低，呈現(xiàn)出“富饒的貧困”狀態(tài)。但亦正因為如此，傳統(tǒng)村落的風(fēng)貌才得以較完整地保存下來。許多少數(shù)民族世居于分布廣泛的村寨（落）之中，村落就是民族及其文化的所在地，作為“小聚居”的物態(tài)依托，其承載著西南少數(shù)民族的文化傳統(tǒng)和群體智慧。但隨著我國城鎮(zhèn)化的加速發(fā)展，許多少數(shù)民族村落逐漸嬗變、衰敗甚至消亡。由于村民文化自覺意識比較稀缺，加之地方經(jīng)濟乏力，投入的搶救力量不足，少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化面臨生死困境。鑒于以上嚴(yán)峻形勢，從國家到地方層面，從政府職能部門到學(xué)術(shù)團(tuán)體、事業(yè)單位、商業(yè)機構(gòu)、民間志愿者、村民等都開展了傳統(tǒng)村落文化搶救保護(hù)活動，在活動進(jìn)程中亦各自探索出各具特色的傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式。

模式是把解決某類問題的方法總結(jié)歸納到理論高度，用于指導(dǎo)同類問題實踐的一種理論方法，是解決某一類問題的方法論。[1]故此，對少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式的學(xué)理性探究即具備了引領(lǐng)性和方法論意義上的借鑒作用。目前對少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式的研究成果較少且主要分為兩類，一類是對傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式的總體性介紹，如寇小環(huán)總結(jié)和評價了生態(tài)博物館模式、中國歷史名鎮(zhèn)名村保護(hù)模式、“中國傳統(tǒng)村落”保護(hù)模式、少數(shù)民族特色村寨保護(hù)模式、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式。[2]陳曉華、程佳對活態(tài)保護(hù)模式、多元主體保護(hù)模式、文化生態(tài)保護(hù)區(qū)模式、文化建檔保護(hù)模式、文化旅游保護(hù)模式、分級分類保護(hù)模式展開研究。[3]李佳分析對比“行政保護(hù)”模式“以改促?！蹦Ｊ健盎顟B(tài)傳承”模式在中外傳統(tǒng)村落保護(hù)工作中的運用。第二類則聚焦于具體模式的應(yīng)用性研究。[1]如黃瀅、張青萍研究少數(shù)民族傳統(tǒng)村落的多元主體保護(hù)模式。[4]滕春娥（2017）初步探討了建檔式保護(hù)模式在傳統(tǒng)村落保護(hù)中的運用。[5]

上述成果雖已基本覆蓋當(dāng)下傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式，但不足之處一是缺乏對已有模式普適性與特殊性、活態(tài)性與生長性、優(yōu)勢與不足等特質(zhì)的對比研究，因而缺乏從對比中抽象提煉最佳文化保護(hù)模式應(yīng)含要素的研究成果;二是對少數(shù)民族傳統(tǒng)村落特有的文化氣質(zhì)、文化樣式及當(dāng)下的文化留存現(xiàn)狀關(guān)注不夠，在探索科學(xué)性與適宜性俱佳的少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式時，未能結(jié)合少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化實際進(jìn)行充分的論證。故此，課題組在對貴州、云南、四川等少數(shù)民族傳統(tǒng)村落調(diào)研考察的基礎(chǔ)上，運用比較研究法分析當(dāng)下在西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)活動中幾種主要保護(hù)模式的優(yōu)劣，提出最適用于西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)的應(yīng)是建檔式模式的觀點，并進(jìn)行論證，以期對西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)提供方法論意義上的參考。

一、西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式比較

在上述學(xué)者研究成果提及的諸種模式中，中國歷史名鎮(zhèn)名村保護(hù)模式、少數(shù)民族特色村寨保護(hù)模式屬精品式保護(hù)，因入選村寨數(shù)量偏少，保護(hù)范圍有限，不具備普遍性，故不納入本文研究范疇。目前西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式有：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式、傳統(tǒng)村落名錄制保護(hù)模式、分級分類保護(hù)模式、文化生態(tài)保護(hù)區(qū)模式、生態(tài)博物館模式、活態(tài)保護(hù)模式、文化旅游保護(hù)模式、多元主體保護(hù)模式以及極具文化自我拯救特色的村民自治式文化保護(hù)模式。

由于西南少數(shù)民族村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)豐富，因而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)模式是最常見和極具民族特色的保護(hù)方式。文化生態(tài)保護(hù)區(qū)模式、生態(tài)博物館模式、活態(tài)保護(hù)模式的理念基本相同，文化生態(tài)保護(hù)區(qū)模式最典型的呈現(xiàn)是設(shè)立生態(tài)博物館，本質(zhì)上仍屬劃區(qū)、實體保護(hù)范式;活態(tài)保護(hù)模式則更強調(diào)以“活態(tài)”理念為引領(lǐng)，力主村民文化自治，使村域文化保護(hù)與農(nóng)耕生產(chǎn)、村居生活同步進(jìn)行;分級分類保護(hù)模式是名錄制保護(hù)分批次、遞進(jìn)式保護(hù)的一種體現(xiàn);文化旅游保護(hù)模式從嚴(yán)格意義上來講僅停留在理想層面，可操作性欠佳。就目前旅游業(yè)的發(fā)展而言，外來文化的涌入對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化更多的是沖擊，經(jīng)濟發(fā)展和文化保護(hù)的矛盾始終存在;多元主體保護(hù)模式更多還停留于理論探討，與各模式均有聯(lián)系?；诒Ｗo(hù)模式的廣泛運用性和特色性考量，現(xiàn)選取以下四種西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)模式進(jìn)行比較（見表1）。

劣勢非遺保護(hù)模式政府主導(dǎo);

文化部門為主體;

專家學(xué)者參與少數(shù)民族傳統(tǒng)村落非物質(zhì)文化遺產(chǎn)建立遺產(chǎn)名錄和文化生態(tài)保護(hù)區(qū);認(rèn)定傳承人;開展學(xué)術(shù)研究

廣1.前期以政府主導(dǎo)，行政推動力強;專項資金充足，利于搶救保護(hù)瀕危文化遺產(chǎn)。

2.建立了較完善的申報、保護(hù)、評價體系，為后續(xù)文保工作提供堅實基礎(chǔ)。1.僅以非遺為保護(hù)對象，人為割裂傳統(tǒng)村落物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非遺互為表里的一體性。

2.行政體制條塊分割，跨區(qū)域、跨部門未形成協(xié)同保護(hù)的網(wǎng)絡(luò)體系。名錄制保護(hù)

模式住建部門為主體具有較高保護(hù)價值的少數(shù)民族村落普查、完善村落信息檔案，建立各級傳統(tǒng)村落名錄，編制村落保護(hù)發(fā)展規(guī)劃。

廣1.由政府部門牽頭推進(jìn)，可在前期評選時發(fā)揮積極的示范作用，提高地方村落保護(hù)的積極性。

2.評選流程規(guī)范，集中采集和保存數(shù)據(jù)，有利于后續(xù)工作開展。

3.分批次申報評選，擴大了傳統(tǒng)村落文化的保護(hù)范圍。

1.入選村落數(shù)量眾多，保護(hù)范圍廣而雜，牽涉部門眾多，后期保護(hù)工作較難協(xié)調(diào)。

2.與“精品式”保護(hù)不同，尚缺法規(guī)保護(hù)及后續(xù)資金投入。

3.強調(diào)對村落建筑等物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，缺乏對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵挖掘。

生態(tài)

博物

館保

護(hù)模

式外來

專家、

本地

村民自然和人文環(huán)境都相對封閉的少數(shù)民族村落外部援建，專家駐村指導(dǎo)村民進(jìn)行文化展示和傳承等。

小1.能較生動、原始地展現(xiàn)傳統(tǒng)村落的自然、文化遺產(chǎn)。

2.吸引獵奇游客，短期內(nèi)有利于區(qū)域的經(jīng)濟發(fā)展。1.未形成系統(tǒng)詳實的文獻(xiàn)、圖片、錄像等資料;2.短期引起外界關(guān)注和文化資本注入反而擾亂村落原有文化生態(tài)。

3.覆蓋范圍有限，與傳統(tǒng)村落宏大體量的保護(hù)需求不相匹配。

村民

自治

式保護(hù)模式村落

原住民

原住民世居村寨的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自編村史村志、培養(yǎng)文化傳承人、建立文化研習(xí)所傳習(xí)等。

小1.還權(quán)于民，給予村民自主決定文化留存對象及記錄方式的權(quán)利。

2.在村落文化保護(hù)活動中親身參與，促進(jìn)對村落文化的自珍自愛及文化意識的覺醒。

3.文化搶救保護(hù)目標(biāo)一致下的共同行為有助于培育村民的公共意識和村寨共同體意識，產(chǎn)生凝聚力和向心力。1.村民自身的文化記錄能力及外界資助有限，至今仍處于小范圍樣本式探索階段，影響力和影響范圍較小。

2. 缺乏對文化有效傳承和利用的專業(yè)指導(dǎo)，如一些沒有文字的民族，僅依靠口耳相傳易使文化內(nèi)涵產(chǎn)生異化。

二、西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化建檔式保護(hù)的應(yīng)然

上述在西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化保護(hù)中運用的模式或多或少都存在或影響力不足、或落地效果不好、或耗時長，短期內(nèi)難見成效等問題。相較而言，目前在傳統(tǒng)村落文化保護(hù)實踐中日漸普及但學(xué)術(shù)研究少有關(guān)注的建檔式文化保護(hù)模式既具比較優(yōu)勢，又特別契合西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化留存現(xiàn)狀，應(yīng)該在實踐中充分推廣。

作為文化遺產(chǎn)保護(hù)的一種手段，建檔式保護(hù)源于二十世紀(jì)五十年代日本的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實踐。建檔式保護(hù)指通過前期普查，主要運用收集文化遺產(chǎn)原生檔案材料和建構(gòu)文化遺產(chǎn)衍生檔案的手段，記錄文化遺產(chǎn)存留情況并用文字、圖片、音像等方式將文化遺產(chǎn)中無形的文化因子轉(zhuǎn)化為有形的信息記錄從而保留并傳承。其關(guān)鍵要素是文化遺產(chǎn)檔案的建立、管理和開發(fā)利用。

（一）建檔式保護(hù)具有在地適應(yīng)性和一定的比較優(yōu)勢

從當(dāng)下西南少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化岌岌可危的生存態(tài)勢和可投入的人力、物力、財力等資源數(shù)量和可能性來看，對少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化實施建檔式保護(hù)具有一定的比較優(yōu)勢。與非遺保護(hù)模式相比，建檔式保護(hù)的文化對象范圍更廣，是對包括村寨物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在內(nèi)的村寨文化遺產(chǎn)進(jìn)行整體性保護(hù)。名錄制保護(hù)與建檔式保護(hù)存在部分工作重合，因?qū)鹘y(tǒng)村落文化遺存的普查登記及申報都會涉及建立普查檔案和申報檔案。但普查檔案和申報檔案形成主體單一，建檔方式固定化、程式化;而后者形成主體多元且建檔方式更靈活。相較于名錄式保護(hù)前期的深入摸底調(diào)查，層層上報參評，建檔式保護(hù)需要的人力、物力相對較少，前期準(zhǔn)備時間不長，建檔主體可多元且可分期分批進(jìn)行，見效更快;保護(hù)范圍更為寬泛，更符合文化動態(tài)的發(fā)展需要，形成范例后更適合全面推廣。與生態(tài)博物館式保護(hù)模式相比，建檔式保護(hù)模式一是保護(hù)范圍大大拓展，二是對村寨文化遺產(chǎn)的記錄和傳播能力均強于前者。與村民自治式文化保護(hù)相比，建檔式保護(hù)模式既克服了其影響力和影響范圍有限的缺點，又整合了其文化自書寫的特色（因部分建檔式保護(hù)實踐就是由村寨原住民完成的）。

（二）瀕危少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)急需通過建檔記錄固化

為瀕危文化遺產(chǎn)建檔是國際慣例。如2001年，面對瀕危的印度卡提亞達(dá)姆梵劇，UNESCO的第一個保護(hù)方案就是建立卡提亞達(dá)姆梵劇檔案和資料館，以保留可資參考的文化訊息。[6]馮驥才先生認(rèn)為，檔案的制作和留存是中國傳統(tǒng)村落保護(hù)的首要任務(wù)，檔案是傳統(tǒng)村落身份的見證，更是傳統(tǒng)村落保護(hù)與研究工作的重要平臺，可讓我們告別非遺沒有檔案的尷尬局面。特別是少數(shù)民族傳統(tǒng)村落中有的非遺文化事象，由于其生發(fā)的土壤和環(huán)境隨著社會變遷已然改變甚至消失，無法以人工干預(yù)的方式強行挽留。如“藤草欏鼓”曾流行于土家族民族區(qū)域，它本是土家族群眾集體出工時為了調(diào)節(jié)勞逸、提高工效的一種歌舞娛樂活動，是一種獨特的民族民歌藝術(shù)形式，但隨著農(nóng)村家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制的實行，集體出工的現(xiàn)象已基本消失，因此，“薅草欏鼓”已喪失了存在的經(jīng)濟基礎(chǔ)，其結(jié)果也必將是走向消亡。[7]再者，西部大多數(shù)少數(shù)民族由于沒有文字，其文化傳承依靠口傳心授。一些族源傳說、非遺工藝、宗教儀式等僅有村寨的寨老、畢摩（宗教領(lǐng)袖）等德高望重的老人知曉和掌握，如果不及時通過對口述、演示的筆錄、錄音、錄像等檔案化方式轉(zhuǎn)錄固化，這些珍貴的文化遺產(chǎn)完全有可能隨著老人的逝去而永遠(yuǎn)消失。還有部分傳統(tǒng)村落早已高度“空心化”，幾成空城，老宅年久失修，搖搖欲墜，喪失了適宜人居的條件;一些在極少數(shù)傳統(tǒng)村落里僅在極小范圍內(nèi)使用的民族語言;一些確實失去了傳承基礎(chǔ)的少數(shù)民族民間工藝目前面臨的首要任務(wù)已不是起死回生，而是在徹底消失之前，用檔案將其固化下來，在村落發(fā)展史上留下痕跡。一方面，為它們在中國民俗文化史上留下曾經(jīng)存在過的痕跡和留出應(yīng)有的文化地位;另一方面，可保持歷史和文化的連續(xù)性，避免出現(xiàn)斷層?！皩δ切┈F(xiàn)實中已經(jīng)消逝的民俗現(xiàn)象，不要說在生活中，就是在檔案里也難以尋覓其芳蹤，那是文化的悲哀”。[8]

（三）可盤清少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化遺存的情況

通過建檔式保護(hù)的前期普查工作，可對少數(shù)民族傳統(tǒng)村落散存的物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行一次全面的摸底盤點，在摸清家底的情況下才能科學(xué)開展后期的保護(hù)工作。之前針對傳統(tǒng)村落文化的普查也開展過數(shù)次。如文物部門對村落里符合文物條件的文化遺產(chǎn)、文化部門對村落里的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、住建部門對村落的實體建筑等都基于各自的工作目的、技術(shù)條件、經(jīng)費情況進(jìn)行過或深或淺的調(diào)查摸底，但由于分屬于不同的政府職能部門，普查結(jié)果并未互聯(lián)互通，更談不上在整合基礎(chǔ)上全面系統(tǒng)揭示村落文化全貌，導(dǎo)致查了又查，村落文化遺產(chǎn)總盤子仍然不明晰。此外，住建部門、文物、文化部門采集的傳統(tǒng)村落數(shù)據(jù)迄今為止都匯入了各自的部門信息管理系統(tǒng)，服務(wù)于各自的行政管理職能，并不承擔(dān)提供公眾利用的義務(wù)，導(dǎo)致經(jīng)普查形成的村落檔案信息無法實現(xiàn)價值最大化，而建檔式保護(hù)雖然建設(shè)主體是多元的，但建檔成果是共享的，對社會公眾是開放的，是能夠使建檔式保護(hù)方式效益最大化的。

（四）建檔式保護(hù)成果可發(fā)揮多元作用

1.切實提高少數(shù)民族傳統(tǒng)村落保護(hù)質(zhì)量

傳統(tǒng)村落檔案不僅在申請評定階段可提供真實可靠的評審依據(jù)，而且在編制保護(hù)發(fā)展規(guī)劃和后期保護(hù)項目的實施與監(jiān)督工作中，可通過其全面準(zhǔn)確掌握村落既有文化資源、村民生活、建筑現(xiàn)狀，能有效避免前期規(guī)劃與后期拆遷、建設(shè)、管理、招商等環(huán)節(jié)的脫節(jié)。保護(hù)發(fā)展規(guī)劃是傳統(tǒng)村落未來的發(fā)展藍(lán)圖，它規(guī)約著傳統(tǒng)村落保護(hù)資金的使用、村落建筑維護(hù)的技術(shù)要求、村落保護(hù)各方力量的權(quán)責(zé)關(guān)系等，對村落面貌起關(guān)鍵作用。因此，在制定保護(hù)發(fā)展規(guī)劃時必須要明確村落的歷史文化價值，把握村落保護(hù)面臨的具體問題，進(jìn)而提出有見地的思路。傳統(tǒng)村落檔案匯聚了反映傳統(tǒng)村落的形成歷史、重要事件、演變過程、物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺存等諸多材料，可據(jù)此解讀村落歷史，總體掌握當(dāng)?shù)氐淖匀慌c人文情況，總結(jié)村落智慧和傳統(tǒng)文化;對難以確定價值的遺跡可從檔案提供的多方材料中比較甄別，從而加以準(zhǔn)確判定?？傊?，通過檔案來把握傳統(tǒng)村落核心價值，方能在規(guī)劃中保持村落文化價值的真實性、完整性和可持續(xù)性。

對村落文化真實性、完整性的要求不僅體現(xiàn)在規(guī)劃編制階段，在傳統(tǒng)村落保護(hù)階段，對這一要求的貫徹執(zhí)行是維護(hù)村落原貌、護(hù)持村落本真精神的重要方式。傳統(tǒng)村落建筑因年代久遠(yuǎn)，垮塌或殘損幾乎不可避免，但如果在檔案里及時、真實、完整地記錄其樣貌，日后也能憑據(jù)檔案記錄重建或修補，避免出現(xiàn)與原建筑南轅北轍，與周邊環(huán)境格格不入的偽古建筑被建造出來，也可以通過復(fù)原以前舊建筑樣式，以建模方式連續(xù)展示村落建筑演變的過程，這也是為什么傳統(tǒng)村落保護(hù)和發(fā)展專家指導(dǎo)委員會、政府主管部門和工作組在第一批中國傳統(tǒng)村落評選結(jié)束之后不久達(dá)成共識，要求所有入選名錄的傳統(tǒng)村落都要建立檔案，并對檔案內(nèi)容和格式做出詳細(xì)規(guī)定。[9]

2.助力少數(shù)民族鄉(xiāng)村文化振興

日前發(fā)布的《鄉(xiāng)村文化振興規(guī)劃（2018-2022）》要求實施農(nóng)耕文化傳承保護(hù)工程，深入挖掘農(nóng)耕文化中蘊含的優(yōu)秀思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，充分發(fā)揮其在凝聚人心、教化群眾、淳化民風(fēng)中的重要作用。上述中國傳統(tǒng)核心價值觀同樣深深根植于我國西部少數(shù)民族傳統(tǒng)村落。不僅在村落選址上講究與自然和諧相融，而且人與人之間歷來秉持德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤的人倫觀和價值觀。如我國西南少數(shù)民族村寨自治傳統(tǒng)頗為悠久，歷史上曾訂立過各種款約。經(jīng)協(xié)商訂立的村規(guī)民約在村中約束力極高，“在我們眼中，與憲法一樣?！边@種公認(rèn)一致的規(guī)矩可稱之為“地方性共識”，它包含價值與規(guī)范，是村民行為的釋義系統(tǒng)和規(guī)范系統(tǒng)，由它來形塑村民的行為邏輯。又如苗族由于歷史上長期受主流文化排擠，一路遷徙流轉(zhuǎn)，往往只能選擇在寒山惡水的惡劣環(huán)境棲息，其自我管理和自我教化對維持整個族群的生存繁衍就顯得尤為重要。由于苗族村寨長期缺乏正統(tǒng)教育機構(gòu)，對青少年的人格培育和倫理教育只能另辟蹊徑，主要由長期流傳于田野阡陌間的民間故事發(fā)揮教化作用。在鄉(xiāng)村文化振興的文化戰(zhàn)略中，如果能通過檔案手段系統(tǒng)梳理、總結(jié)、鉤沉出少數(shù)民族村寨的鄉(xiāng)規(guī)民約、宣揚“揚善懲惡”有教化功能的民間故事等傳統(tǒng)農(nóng)耕文化精髓，并將之發(fā)揚光大，無疑有益于營造和美愉悅的鄉(xiāng)居環(huán)境，助力實現(xiàn)少數(shù)民族聚居區(qū)鄉(xiāng)村社會的“善治”，為探索我國當(dāng)前基層社會治理提供新視角。[10]

3.助力少數(shù)民族鄉(xiāng)村經(jīng)濟振興

近年來，以古村落為主體的鄉(xiāng)村游勢頭強勁。據(jù)報道，“十二五”期間，主打原生態(tài)民族文化旅游的黔東南接待游客達(dá)1.56億人次，旅游總收入達(dá)1307億元，游客總?cè)藬?shù)和旅游總收入年均分別增長24.4%和28.7%。其中接待境外游客達(dá)102萬人次，占全省境外游客的26%，年均增長18.6%。[11]人們的旅游模式已逐漸從以前的“打卡”游向體驗探尋轉(zhuǎn)化，由感官滿足向精神滿足提升，以古村落為主體的旅游熱點地區(qū)往往具有鮮明的文化特征，如云南、貴州、西藏、青海、新疆等邊遠(yuǎn)省份，少數(shù)民族聚集地區(qū)的旅游熱度要高于純粹以山水景觀為主的地區(qū)，這體現(xiàn)了民族文化的巨大魅力。但是，民族文化畢竟散落范圍很廣，特別是人口眾多的少數(shù)民族在其聚居地創(chuàng)造傳承的民族文化不可避免地存在同質(zhì)化現(xiàn)象，如何同中求異，充分發(fā)掘本地文化特色，打造排他性的旅游競爭力成為地方政府亟待思考的問題。例如徽州地區(qū)文化底蘊深厚，傳統(tǒng)村落數(shù)量眾多且各具特色，水嵐村在老徽州眾多村落中，無論是歷史悠久度還是鄉(xiāng)土建筑的精美度都不算突出，令其脫穎而出的是安徽電視臺挖掘出的該村村民詹慶良寫的日記。該日記真實記錄了 1949 年前后婺源、徽州乃至傳統(tǒng)中國社會下層民眾的日常生活。安徽電視臺以此為藍(lán)本，配以水嵐村的古建筑制作了電視片《水嵐村紀(jì)事：1949 年》，隨著電視片的播出，水嵐村一夜成名，有了歷史縱深感和充滿煙火氣的市井生活感加持，其在短期內(nèi)迅速成為古村游熱門景點?？梢姲l(fā)掘古村落歷史文化對古村落層次提升的重要作用。[12]具體而言，以檔案支撐的歷史和文化講述既有深度又有可信度，有利于打造深度旅游的看點和亮點，增強少數(shù)民族文化特質(zhì)。根據(jù)檔案史料進(jìn)行修復(fù)和開發(fā)的村落建筑，可最大限度地復(fù)原其歷史風(fēng)采，以古拙簡逸之風(fēng)描摹民族村寨文化氣質(zhì)。根據(jù)檔案史料整理復(fù)現(xiàn)的民族節(jié)日、民俗活動、民間工藝才有可能“原汁原味”地烘托真正的少數(shù)民族風(fēng)情，擺脫進(jìn)村必掛紅燈籠、“三日一小節(jié)，五日一大節(jié)”“進(jìn)寨就當(dāng)新郎、進(jìn)洞房”等生硬、尷尬、粗鄙的偽民俗、假風(fēng)情，以此大力發(fā)展招得來、有得看、留得住的鄉(xiāng)村旅游，增加游客吃、住、行、游、購、娛的消費以此增加農(nóng)民特別是貧困人口的收入，為脫貧攻堅提供支撐點。

4.留存民族集體記憶

“充滿瑰麗奇想的神話、先民開疆拓土的壯烈故事、體現(xiàn)民族睿智的典籍、歷經(jīng)歲月滄桑存留下來的格言、膾炙人口世代流傳至今的詩歌、小說、戲曲、演義和軼聞都是民族集體性記憶的具象表現(xiàn)形式，這種集體性記憶的內(nèi)涵、風(fēng)格和強韌性構(gòu)成了一個民族的精神素質(zhì)，即民族性?！盵13]檔案具有社會記憶屬性。一方面，作為一種固化信息，少數(shù)民族傳統(tǒng)村落檔案記錄著村落的物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化，是村落民族集體記憶的重要形式之一。另一方面，作為村落信息的物質(zhì)載體，少數(shù)民族傳統(tǒng)村落檔案亦是構(gòu)建和傳承村落民族集體記憶的工具和媒介，是保護(hù)過去、記錄現(xiàn)在和聯(lián)系未來的橋梁?！盵14]

5.保護(hù)文化多樣性

2001年聯(lián)合國教科文組織發(fā)布世界文化多樣性宣言，指出“文化多樣性是交流革新和創(chuàng)作的源泉，對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少”，2005年《保護(hù)文化內(nèi)容和藝術(shù)表現(xiàn)形式多樣性國際公約》面世，重申文化間的平等對話的重要意義，強調(diào)對原生態(tài)文化和本土文化的保護(hù)。對少數(shù)民族傳統(tǒng)村落開展建檔式保護(hù)的根本目的即是用檔案手段固化記錄少數(shù)民族多元文化的淵源和脈絡(luò)，解決“從哪里來”的問題。在尋求“到哪里去”的答案過程中，幫助族群運用先民的哲學(xué)和生活智慧，在當(dāng)下重塑對民族生活方式和民族文化的自信，明晰族群在中華文化多元一體格局中的定位，以捍衛(wèi)民族文化邊界并主動融入中國乃至世界文化生態(tài)的方式發(fā)展多元文化。

三、結(jié)語

綜上，對少數(shù)民族傳統(tǒng)村落而言，既要搶救性存儲其文化內(nèi)容，又要活態(tài)化重現(xiàn)其文化內(nèi)涵。基于這樣的實踐需求，建檔式保護(hù)成為搶救式保護(hù)與活態(tài)保護(hù)的首選措施。運用檔案的固化作用，將其原貌予以記載并妥善保存;基于檔案記憶屬性，儲存并觸發(fā)村落集體記憶;利用數(shù)字化采集及開發(fā)利用技術(shù)，活態(tài)重現(xiàn)傳統(tǒng)村落原貌。其具有較強的社會需求性，也具有較強的可操作性。需要指出的是，少數(shù)民族傳統(tǒng)村落文化量大面廣，采集難度大;傳統(tǒng)村落文化建檔式保護(hù)參與主體眾多，尚缺乏多元主體合作機制;傳統(tǒng)村落文化數(shù)據(jù)來源復(fù)雜，尚缺乏統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)規(guī)范;村民在建檔式保護(hù)中的文化主體地位仍未得到應(yīng)有的體現(xiàn)。以上問題的解決之道仍需實踐層面的反復(fù)探索和學(xué)術(shù)研究的及時跟進(jìn)。

注釋：

①數(shù)據(jù)統(tǒng)計結(jié)果來源于住建部網(wǎng)站;少數(shù)民族傳統(tǒng)村落是指少數(shù)民族人口達(dá)到總?cè)丝?0%以上的傳統(tǒng)村落。

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收稿日期：2019-12-10責(zé)任編輯：許瑤麗