莫把酒壺當(dāng)唾壺 對傳統(tǒng)認(rèn)知的“唾壺”再認(rèn)識

袁宏磊

傳統(tǒng)觀點(diǎn)將流行于三國至中唐時期的一種盤口、細(xì)頸、垂腹或鼓腹、平底或圈足的器物定名為“唾壺”或“唾盂”，認(rèn)為其功能主要是承接唾液、痰、漱口水，并逐漸演變成了渣斗。唾壺這一名稱似已成為共識，然而仔細(xì)分析，卻存在多處疑點(diǎn)。

筆者在對此類器物資料進(jìn)行整理時，沒有找到確鑿的證據(jù)證明其就是文獻(xiàn)上記載的“唾壺”。西漢早期汝陰侯夏侯灶墓葬中出土了2件漆器，底部烙印“女陰侯唾器六年女陰庫？工延造”和“女陰”等銘文，但漆“唾器”呈大碗形，與此類器物在器形上差異較大。

深入觀察和分析此類器物的造型特點(diǎn)及發(fā)展演變規(guī)律，不難發(fā)現(xiàn)其與唾壺的功能之間存在著矛盾。

首先，此類器物的造型設(shè)計不合適作唾壺。盤口內(nèi)的孔直徑較小，不方便漱口水進(jìn)入，而唾入有粘性的唾液或痰則更為困難，很容易粘滯在盤口，這樣既不衛(wèi)生也有礙觀瞻，清理起來也極為不便。浙江省博物館展出的一件定名為“東晉德清窯黑釉唾壺”的器物，頸部上寬下窄，呈倒梯形，頸與腹的連接處幾乎為直角，即便使用工具，也無法清理到腹部內(nèi)壁，唯有注入清水后用力搖動壺體，采用蕩涮的方法才能傾出穢物，而對于粘性較強(qiáng)的痰，這種方式未必能清洗干凈，所以用此類器物作唾壺，既不好用，也不好洗。

其次，此類器物的演變規(guī)律與唾壺的功能不相符。此類器物從西晉始有，至中唐消失，總的變化趨勢是盤口由大變小，口沿由矮變高、由垂直變外撇，頸部由粗變細(xì)，特別是盤口中心的孔徑越來越小。假設(shè)其為唾壺，早期的設(shè)計缺陷不但沒有解決，反而變得越來越不實(shí)用，這種器形演變與實(shí)際功用背道而馳的現(xiàn)象不符合器物發(fā)展規(guī)律。

張東先生早已考證出此類器物并未演變成渣斗，筆者也同意這一觀點(diǎn)，但既然與渣斗沒有必然的聯(lián)系，那么它演變成了何種器物呢？或者說它的代替品是什么呢？在人們漱口和吐痰的習(xí)慣沒有改變的情況下，而“唾壺”卻無故的消失了，這個道理是講不通的！

或為酒器

因此，該器物可能不是唾壺，文獻(xiàn)中記載的唾壺另有他物。那么它是什么？又有什么功用呢？雖然在文獻(xiàn)記載中沒有找到明確的答案，但通過深度分析有關(guān)考古發(fā)掘報告，再結(jié)合壁畫資料和器形研究，還是能梳理出一些線索，幫助我們找到答案。

考古發(fā)掘報告將此類器物稱為唾壺、唾盂、渣斗、盂、盤口壺和壺等不同名稱，為便于論述，這里統(tǒng)一稱其為盤口鼓腹壺。筆者收集梳理了30座出土此器物的墓葬資料，可將與盤口鼓腹壺相關(guān)的隨葬品按功能劃分為八類：

A.盛酒或盛裝其他液體的器具：盤口壺、雞首壺、罐、瓶等

B.飲酒器：耳杯、杯、盞、高足杯和小碗等

C.食器：碗、盤等

D.盥器：洗

E.香具：熏爐、博山爐

F.燈具：燭臺、燈

G.盛裝物品的器具：缽、盒等

H.其他：鐎斗、虎子等

經(jīng)對比可知，盤口鼓腹壺與A類同出一墓的有23例、與B類有14例、與C類有13例、與D類有2例、與E類有4例、與F類有4例、與G類有11例、與H類有4例，值得注意的是，與A、B類同時出土的也多達(dá)11例，說明它與酒器的關(guān)系相對密切。

在墓葬中，盤口鼓腹壺出土位置的附近多出土有盤口壺、雞首壺、瓶、罐、盞、碗、缽等。南京富貴山六朝墓地M4出土了2件青黃釉盤口鼓腹壺，分別位于墓室盡頭的東、西兩端，東側(cè)的盤口鼓腹壺附近有一個黛板和數(shù)個雞首壺，西側(cè)亦然，并多了青釉碗缽。山西壽陽北齊庫狄迴洛墓內(nèi)的一件鎏金銅質(zhì)盤口鼓腹壺附近依次是銅碗、銅細(xì)頸瓶、銅流瓶、銅三足器、銅燭臺、銅鐎和銅高足杯。咸陽隋代元威夫婦墓內(nèi)，盤口鼓腹壺放置在靠墓主頭部的棺外，附近器物有雙耳罐、白瓷碗、白瓷杯、白瓷缽和黑漆瓶。這樣的位置關(guān)系體現(xiàn)出盤口鼓腹壺與酒具應(yīng)該有著密切聯(lián)系，或為一類，亦或是一組。

1956年，西安羊頭鎮(zhèn)李爽墓出土了25幅壁畫，其中16幅保存比較完整。墓室北壁東起第四幅壁畫是一位頭梳雙髻，上衣紅衣，下穿泛綠色長裙，雙手捧盤口鼓腹壺的侍女，有學(xué)者將其稱為“侍女捧唾圖”，若是將李爽墓室的壁畫切割成獨(dú)立的16幅，對每一幅做個體研究，定其為侍女捧唾圖是不容易引起疑問的，但如果對壁畫進(jìn)行整體觀察和分組研究，情況是什么樣呢？首先，分析這幅壁畫與周邊壁畫的關(guān)系。捧盤口鼓腹壺侍女的東側(cè)，即北壁第三幅壁畫，繪一侍女捧一方盤置右肩上，盤內(nèi)放著四個杯子；北壁第一、二幅壁畫均為女樂畫。捧盤口鼓腹壺侍女的西邊，即西壁第一幅壁畫漫滅不清；西壁第二幅壁畫，繪一侍女捧一圓盤置左肩上，盤內(nèi)放六個杯子。從幾位侍女的位置看，她們之間應(yīng)當(dāng)存在著相互補(bǔ)充或彼此配合的關(guān)系，唐代壁畫的內(nèi)容多來源于真實(shí)的生活，現(xiàn)實(shí)中捧盤口鼓腹壺的侍女應(yīng)當(dāng)是與捧盤（盤內(nèi)放置杯）的侍女配合成組，共同服侍主人。除位置關(guān)系外，還應(yīng)關(guān)注她們的形象特征，捧盤口鼓腹壺的侍女與西壁第二幅壁畫捧圓盤侍女的雙髻發(fā)型和衣裙樣式完全一樣，唯衣裙的顏色搭配有別（東壁第六幅壁畫執(zhí)團(tuán)扇侍女雖然也梳雙髻發(fā)型，但其裙子的上方有一系帶，袖口寬大，與其他兩位雙髻侍女無系帶，窄袖口還是有區(qū)別），說明她們的年齡、地位相似，所承擔(dān)的服侍內(nèi)容也是相似的，并有一定的關(guān)聯(lián)。既然確認(rèn)了這名侍女主要負(fù)責(zé)盤內(nèi)飲酒用的杯子，那么另一名侍女就有可能負(fù)責(zé)斟酒工作，所捧的應(yīng)當(dāng)是酒壺。

沿著酒壺這一思路，就比較容易理解其造型特點(diǎn)與功用之間的關(guān)系，當(dāng)用它向杯內(nèi)斟酒時，一手可握住較細(xì)的頸部，另一手托底，操作便捷而且穩(wěn)定，清理時只需注水蕩涮，倒出晾干即可。從器形的發(fā)展演變看，其實(shí)用性有所提升，國家博物館展出的南朝青釉印花盤口鼓腹壺和山西汾陽北關(guān)村梅淵墓出土的青釉盤口鼓腹壺均配有蓋子，主要是為了確保壺里的酒免受外物的污染，隋唐時期盤口的直徑變小，邊緣加高并外撇，更便于放置內(nèi)嵌式的壺蓋。晉詩中如“提壺接賓侶，引滿更獻(xiàn)酬”（陶潛《游斜川》），盛唐時期詩如“花間一壺酒，獨(dú)酌無相親”（李白《月下獨(dú)酌》）等句所說的壺，應(yīng)當(dāng)就是這類酒壺。中唐時期，注子或注壺開始廣泛使用，盤口鼓腹壺很可能被這種更為實(shí)用的器皿所替代，迅速消失了。

通過以上的分析研究，筆者認(rèn)為這種盤口鼓腹壺不是承接唾液、痰和漱口水的器物，而應(yīng)該是一種酒器，常與瓶、壺、罐、杯、盞等配合使用，主要的功能是用于斟酒，后被注子或注壺代替。因此，將其定名為“唾壺”實(shí)為不妥，或可名為“盤口酒壺”。

（作者為西安市文物局工作人員）