中國古代圍墻的防御、等級區(qū)分和審美功能探析

張鵬卜

(首都師范大學(xué)，北京 100048)

在外國人眼中，圍墻是中國的象征，家有院墻，城有城墻，國有國墻，“我們想到中國，便是橫貫在永恒天空下面一種溝渠堤壩文明。我們看見它展開在整整一片大陸的表面，寬廣而凝固，四周都是城墻”[1]148。在國人眼中，尤其是基于國人的城市觀念來說，“城墻一直極為重要，以致城市和城墻的傳統(tǒng)用詞是合一的，‘城’這個漢字既代表城市，又代表城垣。在帝制時代，中國絕大部分城市人口集中在有城墻的城市中，無城墻型的城市中心至少在某種意義上不算正統(tǒng)的城市”[2]84。陳正詳亦認為“城(walled town or walled city)是中國文化的特殊產(chǎn)物，很突出的標志，構(gòu)成了漢文化圈人文地理的獨有景觀”[3]59。與此同時，有些學(xué)者認為中國古代的圍墻是封閉保守觀念的外在表現(xiàn)，哪里有圍墻出現(xiàn)，哪里就有封閉保守觀念存在[4]；有些學(xué)者將圍墻等同于封閉性的知識結(jié)構(gòu)，認為圍墻鎖定了所有才華者的思維和想象空間[5]；還有的學(xué)者認為圍墻反映了中華民族內(nèi)傾、封閉、保守的民族文化心理[6]。從哲學(xué)上看，任何事物都是作為矛盾統(tǒng)一體而存在的，是對立統(tǒng)一的。因此，我們應(yīng)該比較正面地看待中國古代圍墻的防御功能、等級區(qū)分功能和審美功能，而不應(yīng)過度地指斥其封閉保守的一面。

一、中國古代圍墻的防御功能

史前時期，基于惡劣的生存環(huán)境，房屋建筑要有相配套的防御設(shè)施。最簡單、最省事的防御設(shè)施，莫過于借助自然環(huán)境，靠山臨河，但并不是所有的地區(qū)都有這樣優(yōu)越的地理條件。因此，人們通過修建人工屏障——圍墻，以達到異曲同工的目的。從陜西臨潼姜寨仰韶文化遺址的氏族村落復(fù)原圖上可以看到：村落西南臨河以御，其他三面有墻體、壕溝環(huán)抱[7]17。原始社會末期,隨著私有制的產(chǎn)生，不同氏族部落聯(lián)盟之間因人口和財富的紛爭越演越烈，加之血族仇殺、信仰偏見，相互掠奪成為常態(tài)。在這種形勢下，為防止敵對部落侵襲,保護人身、財產(chǎn)安全，筑墻自衛(wèi)迫在眉睫。早期墻的修建主要從軍事防御功能出發(fā)，如陳淳引國外學(xué)者羅蘭茨“墻的防御概念”，認為防御是抵御進攻的最好選擇，是人類在建筑營造過程中的本能反應(yīng)。墻在這一時期對居住者的生存生活起到極大的保護，比如圍墻對人身安全的保護、生產(chǎn)生活祭祀的保護[8]。

從考古學(xué)范疇來說，城的主要標志是圍墻，無論是土城、石城或磚城，都離不開圍墻，沒有圍墻的城是未曾有過的[9]。圍墻在城市防御中的重要性廣泛存在于古代世界，例如在中亞細亞馬茲戛二期文化中,多次發(fā)現(xiàn)帶有防御設(shè)施的村寨，這些村寨周圍用土墻環(huán)繞，與陜西臨潼的姜寨遺址村落周圍的圍溝防御設(shè)施相像[10]。在中國新石器時期早期的內(nèi)蒙古興隆洼遺址，其聚落周圍有一條橢圓形的壕溝，長徑183米，短徑160米，溝寬約2米，深約1米[11]。在新石器時期中期的仰韶文化河南鄭州西山城遺址，其橢圓形城垣殘長約265米，寬3～5米，現(xiàn)存高度1.75～2.25米。據(jù)推測原城垣直徑約200米，面積達31 000平方米[12]26。在新石器時期晚期的河南安陽后岡龍山文化遺址，曾發(fā)掘出一段長79余米、寬2～4米的夯土圍墻[13]。這些皆表明壕溝墻垣類的防御設(shè)施是人類社會生活中不可或缺的安全堡壘。

隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，史前時期末期，圍墻修的越來越堅固，越來越高大。例如我國夏代文明前期發(fā)現(xiàn)的早期城址，無論是章丘城子崖、安陽后崗，還是登封王城崗、淮陽平糧臺，都修建有堅固的城墻，這些因防御外敵所修的城墻歷經(jīng)千年風(fēng)雨的侵蝕，至今仍殘高兩三米。到了商代前期，城址數(shù)量和規(guī)模開始呈現(xiàn)上升之勢，如偃師商城、鄭州商城、黃破盤龍城等都有完整的城墻建筑。其中，鄭州商城城墻完全用夯土分段版筑而成，周長達6 960米[14]。

西周建國后，武王實行分封制，依據(jù)血緣親疏、功勞大小，分封諸侯。分封除了在爵位上有公侯伯子男五等之分，更重要的是分配土地和人民。受封者到全國各地建立諸侯國。建國需建都，建都需筑墻，這樣就出現(xiàn)了中國歷史上第一次筑墻高潮。例如今河南地區(qū)，其時受封立國的諸侯國有衛(wèi)、宋、管、蔡、密、鄶、祭、東虢、南虢、應(yīng)、陳、杞等國，以及毛、雍、原、凡、共、蔣、申、呂、焦、曾、單、劉、胡、唐、黃、江、鄧等小國[15]9-405。再以今河南三門峽市東南部的南虢上陽城為例，其外城垣呈長方形，東西長約1 000米，南北殘高約600米，周長約3 200米。內(nèi)城城垣近似長方形，東西長310～405米，南北寬約315米，周長約1 350米[12]56。西周時期，墻也稱作“墉”“垣”，如《詩·召南·行露》云：“誰謂鼠無牙？何以穿我墉?！盵16]23《尚書·梓材》云：“若作室家，既勤垣墉。”[17]178“垣”和“墉”雖然都是墻，但二者在高度上并不相同，“卑曰垣，高曰墉”[18]50。

春秋戰(zhàn)國時期，禮崩樂壞，各諸侯國相互混戰(zhàn)，征伐不斷。頻繁、激烈的戰(zhàn)爭易使城墻受損，因而這一時期的城墻大多經(jīng)歷多次修繕。城墻的多次修繕，推動了城墻防御功能的完善。如以今河南登封市告成鎮(zhèn)北的陽城遺址為例，其城墻始筑于春秋時期，戰(zhàn)國時期多次加筑。陽城城垣平面呈長方形，依山傍河，北高南低，南北長1 700～1 850米，東西寬約700米。其北城墻墻外既有護城壕溝，還筑有兩道平行的夯土城墻及壕溝[12]78，形成多層防御體系。春秋戰(zhàn)國時期，也是長城的起源和修建時期。《詩·小雅·出車》云：“天子命我，城彼朔方。赫赫南仲，玁狁于襄?！盵16]229學(xué)者推斷這是公元前9世紀周幽王為防御獫狁而修建的城堡，是長城的雛形。實際上，長城的修建，應(yīng)在春秋戰(zhàn)國時期，這時期的長城包括各國互防長城和邊防長城[19]190。各國互防長城是各諸侯國之間相互防御的軍事堡壘，邊防長城則是防御北方少數(shù)民族的軍事堡壘。

公元前211年，秦始皇掃蕩六國，建立大一統(tǒng)帝國。為有效維護帝國的統(tǒng)治，消除歷史遺留的分裂割據(jù)因素，秦始皇下令：“墮毀城郭，決通川防，夷去險阻?！盵20]650內(nèi)地各諸侯國所建的長城、關(guān)隘被紛紛拆除。與此同時，面對北方戎狄的潛在威脅，秦始皇將原本秦、趙、燕三國防御北方胡人的邊防長城相互連接起來，以增強帝國的防御反擊能力；同時命令蒙恬率兵三十萬北逐匈奴，在其收復(fù)的黃河以南地區(qū)修建長城，因地制宜，最終建成西起臨洮東到遼東的萬里長城[20]68。萬里長城的修建，奠定了后代統(tǒng)治者御敵于墻外的軍事防御理念。長城的修建一方面是為了營造有利于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的穩(wěn)定環(huán)境，防止游牧民族隨時隨地侵擾正常的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)[21]。另一方面反映了圍墻防御功能的完善，通過城墻的修建維護社會的穩(wěn)定，維護帝國的統(tǒng)治，同時抑制人口的流動，便于政府管理。

秦始皇廢除了分封諸侯制，將戰(zhàn)國時期的郡縣制普遍推行于全國。兩漢時期，繼承了秦代的郡縣制，并恢復(fù)了封建制。郡縣、郡國制的實行，促使了城垣的修筑。據(jù)《漢書·高帝紀》云：高祖六年冬十月，“令天下縣邑城”。張晏注：“皇后、公主所食曰邑，令各自筑其城也。”顏師古注：“縣之與邑，皆令筑城?！盵22]59宮崎市定認為這一政策得到了普遍的執(zhí)行，多數(shù)郡縣治所筑有城郭，并時常得到維護和修繕[23]1-19。張繼海認為漢代縣治以下的鄉(xiāng)、聚、亭、里均普遍筑有城郭，表明城郭是漢帝國疆域內(nèi)最普遍的居住形式[24]95。

魏晉南北朝時期，中原動蕩不安，變亂頻繁，“百姓流亡，所在屯聚……其不能遠離本土遷至他鄉(xiāng)者，則大抵糾合宗族鄉(xiāng)黨，屯聚塢堡，據(jù)險自守，以避戎狄寇盜之難”[25]168。動亂使各地豪族、長官筑堡、建郭以自守，據(jù)劉淑芬統(tǒng)計，這一時期所筑的城郭見于文獻記載的有137座[26]353-407。而章生道的統(tǒng)計表明，晉南北朝時期，南北方地區(qū)新筑的城郭有169座，其中秦嶺—淮河以南地區(qū)筑有121座[27]。

隋唐宋明清時期，城垣的修筑或在王朝初建時期，或在王朝中后期社會動蕩的時期，修筑地點則多在邊地一帶?！端鍟奂o》云：大業(yè)十一年，“今天下平一，海內(nèi)晏如，宜令人悉城居，田隨近給，使強弱相容，力役兼濟，穿窬無所厝其奸宄，萑蒲不得聚其逋逃。簞瓢屢空，晏如也……郡縣鄉(xiāng)邑，悉遣筑城，發(fā)男女，無少長，皆就役”[28]636。唐初，北地諸邊曾筑城防御突厥。武德七年六月，“遣邊州修堡城，警烽候，以備胡”[29]11634。北宋前期，城垣多修筑在北邊與西北邊的河北、河?xùn)|、陜西諸路；北宋中后期至南宋時期，城垣多修筑在廣南西路、荊湖南路的緣邊地帶及福建、廣東路的沿海地區(qū)筑城[30]355-356。有明一代，有兩次筑城建郭高潮：一是洪武、永樂時期，山東、直隸到廣東等沿海地區(qū)及內(nèi)地長城一帶部分地區(qū)修筑大量的衛(wèi)所城市；二是景泰至萬歷的百余年，以磚石重修府州城郭，并修筑了多數(shù)縣城的城垣。清代中后期，即嘉慶朝之后，因社會矛盾激化，社會治安、防守問題陡增，加之火器的使用，形成了新一輪城垣的修建高潮。

二、中國古代圍墻的等級、區(qū)分功能

中國古代的居住環(huán)境多表現(xiàn)在領(lǐng)域的空間方面，追求“天地人”合一的領(lǐng)域?qū)傩浴υ陬I(lǐng)域空間中構(gòu)成的內(nèi)外分隔性、內(nèi)向性、等級性，又突出地通過對城市的空間安排表達對宇宙觀念的闡述。段義孚認為“墻是對沖突存在的建筑學(xué)表達，說明需要劃定文化區(qū)域的界限。在中國最早修建的城墻是為了界定和保護城里井然有序的生活，抵御城外未開拓地區(qū)的混亂和威脅”[31]113。朱文一認為“城墻是一種邊界實體性的體現(xiàn)，邊界實體的突出構(gòu)成了強烈的內(nèi)外分隔性”[32]30。這種內(nèi)外分隔性最明顯的是長城的修建，北面的人工屏障長城順時針旋轉(zhuǎn)，依次與天然的屏障海洋、高山、沙漠形成一道圓形的墻，產(chǎn)生分隔內(nèi)外的作用，即華夷之別。

早在仰韶文化時期，圍墻是半坡聚落空間布局中的重要因素。圍墻區(qū)分出公共住宅區(qū)、手工業(yè)區(qū)和墓地。和更早期的開放型村落相比，土墻環(huán)繞的聚落可能具備了禮儀和政治功能。在鄭州商城遺址，圍墻環(huán)繞的地區(qū)是行政的禮儀中心。圍墻內(nèi)坐落著高大的建筑，可能是祭祀用的夯實土臺。圍墻外是數(shù)個居住區(qū)和手工作坊，如制骨廠、陶窯、青銅冶煉作坊等[31]97?？脊殴ぷ髡哌€在商代城墻附近，或城墻內(nèi)部發(fā)現(xiàn)有動物或人的肢體，學(xué)者推斷認為這是與城墻有關(guān)的祭祀活動[33]。

西周時期，祭壇作為舉行適當儀式的主要場所，其周圍以一道墻環(huán)繞。都城城墻之內(nèi)主要居住的是貴族及為其服務(wù)的隨從，市場和郊區(qū)主要分布在城墻之外[34]237-246。如《吳越春秋》云：“鯀筑城以衛(wèi)君，造郭以居，此城郭之始也?！盵35]933在這種雙重城垣環(huán)繞的“回”字形城市里，內(nèi)城的城墻將“君”和“民”分隔開來，外郭城墻將“國人”與“野人”分隔開來。再據(jù)《周禮·考工記》可知王城坐北朝南，有城墻圍繞，呈長方形。墻上有十二座門，分別代表著十二個月份。城內(nèi)有一座內(nèi)宮城，里面有寢宮和大殿。內(nèi)城北面是公共市場，一條通衢大道貫穿南北。在通衢大道兩側(cè)是兩處神圣之地——宗廟和祭壇。《周禮·考工記》還對王宮宮城城墻的高度等級進行了描述，王宮門阿的規(guī)制高度是五雉，宮墻四角角樓浮思的規(guī)制高度是七雉，城墻四角浮思的規(guī)制高度是九雉。進而以王宮宮墻角樓的高度嚴格限制諸侯都城角樓的高度，“宮隅之制，以為諸侯之城制”[36]997-999。

春秋末期，內(nèi)、外城格局出現(xiàn)，奠定了中國城市的基本形態(tài)。新的城市形態(tài)布局主要通過圍墻實現(xiàn)，圍墻之內(nèi)是小而封閉的貴族居住生活區(qū)，居民區(qū)、商業(yè)區(qū)、作坊區(qū)被另一道圍墻包圍，圍墻之外則是農(nóng)田。戰(zhàn)國時期，隨著商業(yè)化的發(fā)展，有時依次修建三層城墻。在有三層城墻時，環(huán)繞行政核心、等級森嚴的內(nèi)城墻是長方形，但是外城墻日漸失去簡單規(guī)整的形態(tài)[31]111。這一時期，圍墻的等級性還體現(xiàn)在城邑圍墻規(guī)模的大小上。據(jù)《左傳》載：“大城市的城墻面積是國都的三分之一；中等城市的城墻面積是國都的五分之一；小城市的城墻面積是國都的九分之一?！盵37]1716

秦漢時期，城市規(guī)模無論大小，都力求恢復(fù)西周時期城市圍墻內(nèi)部森嚴的等級性。在秦時，城墻的修建不僅要防守外部劫掠者的威脅，還要控制內(nèi)部的居民。西漢時期，更是通過圍墻宮城的修建凸顯皇帝的威嚴。東漢時期，君主權(quán)力的衰微使得圍墻作為城市控制的主要象征也日趨衰落。隋唐時期，都城圍墻保持著傳統(tǒng)般的雄偉與典范。秦漢至隋唐時期，墻的等級、區(qū)分功能表現(xiàn)得最為明顯。這一時期，城墻將居住地同外面的耕地隔開，從而建立起一個封閉的、安全的、有效的，有助于內(nèi)部生活的嚴密組織。城鎮(zhèn)就像是被一層層圍墻環(huán)繞起來的長方形模板。城墻或城郭在四周開有城門。城墻之內(nèi)的地區(qū)被分割成不同的街區(qū)，即“里”，如漢長安城被劃分為160“里”?！袄铩敝g有街道相隔，且有圍墻環(huán)繞。1“里”只有一個大門通向街道，其中居民多達百戶，每一層同樣被院墻環(huán)繞[38]。唐代長安城，方圓約80平方公里，圍墻環(huán)繞的城市被分割成棋盤狀，多達110個坊。因此，在這一時期的城市中，“墻”把城市分隔出一個個具有強烈的內(nèi)外分隔性和領(lǐng)域?qū)傩缘摹霸骸盵32]113。李孝聰認為，唐時期“用不同的‘墻’進行隔離，用追求等級觀念的思想來規(guī)劃城市，以實現(xiàn)不同功能的需求，是中國古代城市的一大特點。宮墻、坊墻、垣墻、城墻分別承擔著各自的功能，成為中國古代城市中最明顯的標志和印象”[39]298。兩宋時期，城市商業(yè)的發(fā)展和繁榮，使其逐漸突破了傳統(tǒng)的長方形都市格局。城郭圍墻不再按照古代規(guī)范安排布局，不再凸顯皇權(quán)的威嚴和等級性。雜亂無章的商業(yè)區(qū)產(chǎn)生了雜亂無章的圍墻。明代圍墻在城市的重要性和規(guī)模開始降低，但仍保留著宋代的城市風(fēng)采。清代大規(guī)模建墻修城，除了在數(shù)量上超過漢代之外任何一個時期，實際上并無令人驚嘆的出彩之處。

在帝制時代的政治意象中，魯西奇認為城墻更主要的是國家、官府威權(quán)的象征，是一種權(quán)力符號。雄壯的城樓、高大的城墻、寬闊的城壕共同組成了一幅象征著王朝威權(quán)和力量的圖畫，發(fā)揮著震懾叛亂者和違法者的作用，使民眾更深切地領(lǐng)略到官府的威嚴[30]332。例如唐昭宗大順二年，刁尚能撰《南唐康太守汝南公新創(chuàng)撫州南城縣羅城記》謂南城縣增筑羅城后，“于是崇墉截漢，昆陽不足以為堅。峭崿凌云，金城不足以為壯?？匚鍘X封疆之要，捍七州寇徼之虞。覬覦者不得動其心，眥睚者無以運其智?？梢跃茺X鵝之陳，可以拔烏合之徒。內(nèi)則軌轍齊驅(qū)，堪敷權(quán)略。外則民人側(cè)目，愕以堅勞。護吾君租稅之封，授黎庶安居之業(yè)”[40]8623-8624。筑城修墻一方面是維護百姓安居樂業(yè)、社會有序；另一方面也是為了發(fā)揮城墻的威懾作用，確保社會穩(wěn)定。清人王頤認為城墻及其附屬設(shè)施，可“振民之力而使興也，動民之情而使和也，呼民之性而使覺也。仰之使所知載也，望之使知所歸也”[41]611。這表明營造城墻有助于樹立官府權(quán)威，凝聚民心，維護社會穩(wěn)定、安然有序。

三、中國古代圍墻的審美功能

圍墻的審美功能，主要隨著明清時期私家園林的大規(guī)模建造得以體現(xiàn)。明代在中國建筑史上最突出的進步就是建筑材料磚的大規(guī)模應(yīng)用。實際上，早在秦漢時期，磚的使用已經(jīng)出現(xiàn)在地面建筑中，但這一時期的磚多用在地下陵墓中。加之中國傳統(tǒng)文化中，磚石常常被認為是“陰宅”的建造材料，而“陽宅”則用竹木夯土等建筑材料。因此，在墻體砌筑中磚的使用還處于摸索階段。經(jīng)過魏晉南北朝隋唐的發(fā)展，直到明代，隨著制磚技術(shù)的成熟，磚石文化觀念的轉(zhuǎn)變，磚砌墻造價和防火性能的優(yōu)勢，建筑施工才廣泛采用磚作為墻體的主要建筑材料[42]109。如磚在長城的修建過程中的使用、縣級城市大規(guī)模土墻變磚石墻的浪潮[19]265、私人住宅磚墻的普及。明代南京城城墻的修筑，從1366年到1386年，歷時21年，全長25 560米，墻體以約422萬方的磚塊砌筑而成，城墻全部用磚量約為3.8億塊[43]。磚的使用與普及，使私人開始在民居建造中對墻的功能提出了新的要求，即墻體的裝飾美。

明清時期，常見的磚墻有兩種：一種是包框墻，一種是封火墻。包框墻有兩種成熟的做法：一為硬心，即在墻心，用斧刃方磚磨磚對縫斜擺貼面，還賦有各種雕刻和鑲嵌；一為軟心，即將墻面抹為白色，周圍用木條做成紋樣圖案壓邊，中間掛有字牌，或作畫于其上，再與壁前種植花草樹木，形成組合性景觀。封火墻，又名馬頭墻，“小橋流水桃源家，粉墻黛瓦馬頭墻”即是其描述。封火墻是硬山墻，突出的特點是將山墻伸出兩山屋面，以保護山墻里木結(jié)構(gòu)，防止火勢蔓延。這種高出兩邊山墻墻面的墻頂部分，因形狀酷似馬頭，故稱“馬頭墻”[44]。封火墻不僅在具體造型上有三滴水、五岳朝天、如意式、弓背式等不同形狀，還在裝飾風(fēng)格上有雕磚、披磚壘脊抹灰、瓷片嵌花、彩繪畫等豐富的表現(xiàn)。

明清時期，還流行一種特殊的墻體——照壁。照壁，也稱影壁、照墻、屏墻，是中國古代建筑中用于遮擋外來視線的墻壁。照壁可分為五種，分別是琉璃照壁、磚雕照壁、石制照壁、木制照壁、磚瓦或土坯照壁。照壁作為圍墻的獨特展現(xiàn)載體，從明清時期的皇家園林——北海公園的九龍壁，到北京城中的民間建筑——四合院中的座山影壁，這些照壁都是建筑體現(xiàn)美學(xué)裝飾的重點所在。照壁的壁頂形式多種多樣，常見的壁頂多采用廡殿、歇山、懸山、硬山等方式。照壁的基座常用須彌座，壁心習(xí)慣性雕刻各種紋飾，豐富多彩[45]。此外，還有兩種較為少見的墻體——女兒墻和回音壁墻。女兒墻，一名女墻、女垣。劉禹錫《石頭城》有“淮水東邊舊時月，夜深還過女墻來”的描寫。女墻，主要是指墻頂?shù)男Χ嘈藿ㄔ诔菈攦?nèi)側(cè)，較垛口低，較頂高，起到防護城頂和御敵屏障的作用。回音壁墻，以天壇的回音壁著名，其墻高3.72米，厚0.9米，直徑65.2米。墻壁用磨磚對縫砌成的，墻頭覆著藍色琉璃瓦，墻面十分光滑整齊。站在不同處的兩人，嗓音可透過墻壁傳遞，清晰悠長。

可見，明清時期，墻體的修筑既要考慮實用功能，還要考慮形象上的審美功能。如明代計成《園冶》云：“凡園之圍墻，多于版筑，或于石砌，或編籬棘……或宜石宜磚，宜漏宜磨，各有所制……歷來圍墻，憑匠作雕琢花鳥仙獸，以為巧制，不第林園之不佳，而宅堂前何可也。”[46]331

墻的審美，不僅僅表現(xiàn)在對墻體實體結(jié)構(gòu)的追求上，還表現(xiàn)在墻體的視覺感官上。明清時期，大多數(shù)建筑都是通過營造獨特的外觀色彩展現(xiàn)自身的與眾不同，而外觀色彩主要是通過墻面和屋頂展現(xiàn),無論是“紅墻碧瓦”“粉墻黛瓦”，還是“灰墻青瓦”[47]，都具有強烈的視覺沖擊和審美體現(xiàn)。在古代中國建筑中，色彩的使用還有等級的限制，金、朱、黃色最為高貴，用于帝王、貴族宮室；青、綠色次之，用于百官宅??；黑、灰色最下，用于庶民百姓廬舍。如明清的社稷壇以青、紅、白、綠四色矮墻按照四個方向覆蓋四色琉璃瓦[48]5。這種四色琉璃瓦的使用，不僅是追尋封建禮制上的象征意義，還考慮色彩上和形式上的壯美，十分清晰地表現(xiàn)了中國古代建筑在功能性和裝飾性上的成功結(jié)合。

在藝術(shù)和審美追求中，空間與意象是兩個重要的因素。墻在空間與意象上的體現(xiàn)，正反映了中國傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)藝術(shù)對于含蓄、內(nèi)斂、幽靜、深遠的追求。中國古代建筑以院墻為紐帶所形成的圍合式院落，自有一種完整性、統(tǒng)一性、圍合性、內(nèi)向性。墻的存在，讓院墻內(nèi)的空間變得獨立、寧靜、封閉，自成一個獨立的小世界。然而，這個獨立的小世界，內(nèi)部各個部分卻是相互融合、緊密聯(lián)系的，使其更富有親和力[42]6-7。因此，中國人特有的圍墻情結(jié)，可營造出“壺中天地”那悠閑清凈的生活情趣，營造出“庭院深深深幾許”的文學(xué)浪漫意象，也可營造出“滿園春色關(guān)不住，一枝紅杏出墻來”的和諧鄰里關(guān)系。這種通過圍墻展現(xiàn)獨特的空間、意象的審美追求是西方社會所沒有的。尤其是近年來，無論是人口千萬的大城市，抑或是不足百萬的小城鎮(zhèn)，都悄然出現(xiàn)了一幅幅以墻為載體內(nèi)容豐富、風(fēng)格迥異的畫。這些色彩紛呈的墻畫不僅豐富了城市的色彩，更重要的是它們巧妙利用了城市中的閑置空間，生動形象地傳遞城市的獨特品質(zhì)和文化歷史[49]。

四、結(jié)語

中國圍墻景觀的出現(xiàn)，是時代發(fā)展的結(jié)果，不能簡單地將其視為落后、保守的象征，要基于其產(chǎn)生的歷史環(huán)境具體問題具體分析。一如重重圍墻環(huán)繞的長安城，并不阻礙大唐的開放與繁華。中國古代的圍墻是城市文化精神的象征，是華夏民族薪火相傳的有力保證，是國人生活情趣的真實流露，也是華夏民眾對國泰民安、與鄰為善的熱切盼望。當然，現(xiàn)代社會在不斷發(fā)展，圍墻也要適應(yīng)現(xiàn)代社會的發(fā)展而發(fā)展。通過繼承發(fā)展，革故鼎新，在傳統(tǒng)圍墻的保護和現(xiàn)代經(jīng)濟發(fā)展之間找到“互贏”的平衡點。正如習(xí)總書記所說“中國人看待世界、看待社會、看待人生，有自己獨特的價值體系”。因此，我們不應(yīng)過度地指斥圍墻封閉保守的一面，應(yīng)該比較正面地看待中國古代圍墻的防御功能、等級區(qū)分功能和審美功能。