淺析湖南南縣地花鼓

劉潔

【摘 要】關(guān)于南縣地花鼓本體的研究，前人已經(jīng)作出了重要的貢獻(xiàn)，為本文提供了較為詳實(shí)的資料和依據(jù)。針對(duì)湖南南縣地花鼓的傳承現(xiàn)狀，本文在前人的研究基礎(chǔ)上，通過(guò)實(shí)地調(diào)研，為南縣地花鼓的傳承現(xiàn)狀調(diào)查提供了理論依據(jù)。

【關(guān)鍵詞】南縣;地花鼓;分類

中圖分類號(hào)：J825?文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A ? ? ? ? ? ? ?文章編號(hào)：1007-0125（2020）36-0027-02

一、名詞界定

（一）花鼓戲

花鼓戲是中國(guó)的特色戲曲藝術(shù)，是流行于長(zhǎng)江流域的歌舞小戲，除了湖南，還見(jiàn)于湖北、江西、浙江、安徽等地。各種不同的花鼓戲因地區(qū)特征有所差異，但實(shí)際上也存在著千絲萬(wàn)縷的關(guān)聯(lián)，最大的共同點(diǎn)就是由花鼓大筒作為主要伴奏樂(lè)器，這也就是花鼓戲名稱的由來(lái)。在各地特征不同的花鼓戲中，現(xiàn)在廣為流傳的大多是湖南地區(qū)的花鼓戲，其影響最大、傳播最廣，如《劉?？抽浴?、《補(bǔ)鍋》等劇目廣為流傳。

湖南花鼓戲起源于民間花鼓，由一旦一丑進(jìn)行表演，后發(fā)展成一旦一丑一小生?；ü膽蚨啾憩F(xiàn)民間的生活狀態(tài)和一些傳說(shuō)故事，故事性強(qiáng)，情節(jié)豐富，表演生動(dòng)，以民間小調(diào)、牌子曲、打鑼腔、川調(diào)等進(jìn)行展示。湖南花鼓戲最遲形成于清代，經(jīng)歷了地花鼓階段、花鼓戲草臺(tái)階段、花鼓戲班社階段。2008年，花鼓戲入選第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

（二）地花鼓

地花鼓是一種載歌載舞的演唱舞蹈形式，廣泛流傳于湖南各地，如岳陽(yáng)、漢壽、沅江、安鄉(xiāng)、寧鄉(xiāng)等地區(qū)。其內(nèi)容多來(lái)自于生活，樸實(shí)豐富，表演風(fēng)趣，并且在紅白喜事當(dāng)中多進(jìn)行表演，在大型的聯(lián)歡中也是不可或缺的節(jié)目。地花鼓大多是兩個(gè)人進(jìn)行表演，一旦一丑，常為男女一起，搭配折扇、綢巾等道具，伴奏以小鼓、陰鑼等樂(lè)器為主，以詼諧幽默的方式進(jìn)行表演。

湖南南縣地花鼓大約出現(xiàn)于清代嘉慶三年。南縣是一個(gè)移民縣，因此相比其他地區(qū)的地花鼓，其地花鼓形式較多，主要有對(duì)子地花鼓、竹馬地花鼓、圍龍地花鼓三種形式。2011年，南縣地花鼓入選第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

二、南縣地花鼓地理成因

南縣地花鼓起源于湖南省南縣，南縣位于湘鄂兩省交界處，地域河渠交錯(cuò)，湖塘密布，是風(fēng)景優(yōu)美的水鄉(xiāng)之縣，獨(dú)特的地理環(huán)境以及風(fēng)土人情成就了南縣獨(dú)特的文化民俗。南縣地花鼓就是在這樣的環(huán)境之下孕育而生的，是南縣的重要文化遺產(chǎn)。

三、南縣地花鼓起源及發(fā)展

地花鼓文化起源于南宋。乾隆時(shí)期吳錫麒等人在所著《新年雜詠》[1]中提及，南宋時(shí)期燈宵節(jié)有花鼓舞隊(duì)，其中有扮演花和尚、花公子的和打花鼓的。這大概就是最初地花鼓的表現(xiàn)和形態(tài)，是在山歌小調(diào)的基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)的民間歌舞表演藝術(shù)。在《中國(guó)戲曲志——湖南卷》[2]中也有關(guān)于地花鼓的記載，其中寫(xiě)道：“湖南的農(nóng)村在南宋時(shí)期就有唱山歌、勞動(dòng)歌曲和打花鼓的民間文化”，這是地花鼓在戲曲方面的表現(xiàn)。嘉慶時(shí)期《瀏陽(yáng)縣志》[3]也對(duì)元宵節(jié)時(shí)期鬧花燈的現(xiàn)象有所提及：由幼童扮演丑角，并唱戲，旁邊有專門打花鼓的人，從初夜開(kāi)始一直到傍晚時(shí)分才結(jié)束。歷史的記載表明，嘉慶時(shí)期已經(jīng)有地花鼓表演藝術(shù)，在民間以一旦一丑的形式進(jìn)行戲曲表演。并且據(jù)史料記載，清代嘉慶元年在南縣就有招收培養(yǎng)地花鼓傳承人的歷史，湖南長(zhǎng)沙人李元六曾在南縣烏嘴鄉(xiāng)的小巷子里開(kāi)班授課，收徒弟進(jìn)行地花鼓傳承、教學(xué)。這便是南縣地花鼓早期的記載。通過(guò)開(kāi)班收徒的形式進(jìn)行授課的行為應(yīng)該表明此項(xiàng)藝術(shù)形態(tài)已經(jīng)發(fā)展到了一定的程度，開(kāi)始形成了固定的授課模式，出現(xiàn)了有代表性的作品，動(dòng)作規(guī)范、服飾裝扮、音樂(lè)搭配等都具有其固定程式，得到了人們的認(rèn)可和關(guān)注，在市場(chǎng)需求上已經(jīng)開(kāi)始有學(xué)徒前來(lái)學(xué)習(xí)而且學(xué)以致用?？梢?jiàn)，地花鼓的起源時(shí)間至少要在此記載的基礎(chǔ)上向前追溯一二十年甚至三四十年。《湖南戲曲史綱》[4]中也對(duì)民間小戲曲種進(jìn)行了介紹，清晰地描述了乾隆時(shí)期元宵佳節(jié)各地表演花鼓節(jié)目、跳秧歌、表演舞獅節(jié)目及采茶節(jié)目等歷史場(chǎng)景。鬧花鼓、唱采茶曲等民間文化經(jīng)過(guò)傳播、發(fā)展、完善，又與各地的傳統(tǒng)習(xí)俗相結(jié)合，逐漸演變成一旦一丑對(duì)唱的戲曲表演形式，部分區(qū)域稱其為“地花鼓”。書(shū)中雖然沒(méi)有對(duì)其起源地進(jìn)行闡述，南縣當(dāng)時(shí)也尚未獨(dú)立建縣，但是可以推斷在當(dāng)時(shí)南縣的土地上已經(jīng)開(kāi)始有地花鼓小戲曲形式。

南縣地花鼓的發(fā)展鼎盛期出現(xiàn)在1955年農(nóng)業(yè)合作化直至1959年大躍進(jìn)時(shí)期，在這五年里，南縣地花鼓得到了飛速的發(fā)展，五年中全縣業(yè)余劇團(tuán)從156個(gè)發(fā)展到382個(gè)。人們的業(yè)余生活開(kāi)始豐富起來(lái)，當(dāng)?shù)氐牡鼗ü那亢臀璧傅玫搅巳藗兊膹V泛喜愛(ài)和追捧，為南縣地花鼓藝術(shù)的發(fā)展奠定了人才基礎(chǔ)，作出了突出貢獻(xiàn)。這一時(shí)期的發(fā)展為今后的南縣地花鼓傳承人踴躍出現(xiàn)起到了不小的作用。

南縣地花鼓歷經(jīng)清乾隆時(shí)期的啟蒙期、解放時(shí)期的發(fā)展期和農(nóng)業(yè)合作化到大躍進(jìn)時(shí)期的鼎盛期，為我們當(dāng)前地花鼓藝術(shù)的留存和進(jìn)一步傳承奠定了基礎(chǔ)，在社會(huì)的發(fā)展和進(jìn)步中，南縣地花鼓的文化形態(tài)也有所變化，到了當(dāng)代逐漸岌岌可危。但是通過(guò)近年來(lái)文化部門的全力挖掘、大力宣傳等措施，南縣地花鼓再一次被人們所熟識(shí)、了解，人們被它的魅力和光彩所折服。

四、南縣地花鼓分類

南縣地花鼓根據(jù)其表演形式分為三種主要類型，分別為對(duì)子地花鼓、竹馬地花鼓、圍龍地花鼓。三種形式的表演人數(shù)不同，各自的表現(xiàn)方式、風(fēng)格特色、代表人物及作品也有所差異。

（一）對(duì)子地花鼓

對(duì)子地花鼓是南縣地花鼓的重要組成部分，在表演過(guò)程中由兩位男士扮成一旦一丑兩個(gè)角色。旦角的裝扮是頭上插花，有時(shí)帶花冠，身上穿著被面做成的紅色衣服或者裙子，手上拿著絲織紅綢或者酒杯。丑角頭上戴著紅色的頭巾或者草帽蒂子、砣帽、酒蒂子等，身上穿著淺藍(lán)色或黃色、黑色的衣服，手里拿著芭蕉扇等，在眼睛和鼻子上常常畫(huà)上類似“小”字的三道白粉。兩個(gè)人載歌載舞，按照傳統(tǒng)的調(diào)式進(jìn)行演出，利用道具來(lái)進(jìn)行情緒、感情的傳達(dá)。

對(duì)子地花鼓主要流行于南縣烏嘴鄉(xiāng)一帶，代表人物有李元六、史益和、周慶祥等，代表作品有《十二月望郎》、《看姐》、《扇子調(diào)》、《送財(cái)歌》、《拖板凳》、《插花調(diào)》、《道私情》等。

（二）竹馬地花鼓

竹馬地花鼓是對(duì)子地花鼓的衍生表演形式，與“竹馬”相結(jié)合，增加人物“武士”，武士的頭上戴有帽子或仙頭，身著白色或紅色的服裝，肩上或者腰上挎著顏色不同的竹馬，手中拿著馬鞭，走“8”字繞圈。場(chǎng)面較對(duì)子地花鼓更加壯觀宏偉。

竹馬地花鼓主要流行于南縣北河口鄉(xiāng)一帶，代表人物有龍佑明、龍冰、黃與明等，代表作品有《篾扎紙糊竹馬》、《竹馬表演地花鼓》等。

（三）圍龍地花鼓

圍龍地花鼓是在對(duì)子地花鼓的基礎(chǔ)上進(jìn)行一定變化形成的，添加了進(jìn)門“送財(cái)”和出門“辭東”，并且還添加了舞龍，主要的表現(xiàn)形式為“龍戲珠”、“龍起井”、“龍盤柱”等，也有部分地區(qū)增加了文字的表演形式，例如“五谷豐登”等代表吉祥的文字。

圍龍地花鼓主要流行于南縣中魚(yú)口鄉(xiāng)一帶，代表人物有余少奇、趙長(zhǎng)生、湯應(yīng)生等，代表作品有《圍龍把式表演》、《圍龍地花鼓表演》等。

五、南縣地花鼓伴同物

對(duì)子地花鼓、竹馬地花鼓、圍龍地花鼓這三種形式由于人物設(shè)定不同，所以都有各自的特色服飾和道具;由于流行地域不同，使用的樂(lè)器也有所差異。

（一）服飾

對(duì)子地花鼓的主要服飾為：小丑以彩衣、腰裙、彩鞋以及草帽為標(biāo)志服飾;小旦以紅色或粉色的衣服、彩色的裙子、彩腰帶為標(biāo)志服飾，并且在頭飾上多使用蝴蝶形狀頭飾，用花作為裝飾物。

竹馬地花鼓的主要服飾為：小丑、小旦的服飾打扮與對(duì)子地花鼓基本相同，其特色是騎馬女性會(huì)穿紅色的武打服，有披肩，并帶有馬鞭。

圍龍地花鼓的主要服飾為：小丑、小旦的服飾打扮與對(duì)子地花鼓基本相同，其特色是增加了舞龍隊(duì)。

（二）道具

對(duì)子地花鼓的主要道具是小丑拿紙扇或綢扇，小旦拿彩帕。

竹馬地花鼓小丑、小旦的道具與對(duì)子地花鼓大致相同，有所差別的是馬鞭需要用篾條做成，并利用紅絲帶或者黃絲帶進(jìn)行裝飾。竹馬的制作如下圖所示：

圍龍地花鼓小丑、小旦的道具與對(duì)子地花鼓大致相同，有所差別的是需要額外利用楠竹制作龍。龍的制作如下圖所示：

（三）音樂(lè)

南縣地花鼓的音樂(lè)伴同物主要包括樂(lè)器和曲目。南縣地花鼓在表演中使用的主要樂(lè)器包括吹奏樂(lè)器、打擊樂(lè)器以及胡琴。其中吹奏樂(lè)器主要由兩種構(gòu)成：大嗩吶和小嗩吶，大嗩吶優(yōu)美悅耳，小嗩吶清亮動(dòng)聽(tīng)，是主要的樂(lè)器;打擊樂(lè)器主要有南邊鑼鼓和西邊鑼鼓，南邊鑼鼓使用的樂(lè)器有南邊手鼓、碰鈴、漢鑼等，西邊鑼鼓使用的樂(lè)器有大堂鼓和大蘇鑼，都包含的樂(lè)器有大鈸、小鈸和小鑼;胡琴也是地花鼓的主要樂(lè)器之一，通常由竹子做成，音色圓潤(rùn)動(dòng)聽(tīng)。南縣地花鼓的曲目主要有《送喜送財(cái)》《摘花》《十月懷胎》等。

六、小結(jié)

湖南南縣地花鼓是融舞蹈、音樂(lè)于一體的藝術(shù)形式，其廣泛流傳于市井小巷，是人們?cè)谏?、勞?dòng)中提煉的表演藝術(shù)。地花鼓從人們?nèi)粘５纳礁栉璧钢醒莼鴣?lái)，因其活潑自如的風(fēng)格被人們所喜愛(ài)。著名的湖南花鼓戲就是在地花鼓的基礎(chǔ)上發(fā)展而來(lái)的。地花鼓作為一種綜合表演藝術(shù)，展現(xiàn)了南縣人民的生產(chǎn)生活狀態(tài)。然而隨著社會(huì)的發(fā)展，南縣地花鼓的文化形態(tài)也有所變化，到了當(dāng)代逐漸岌岌可危。南縣地花鼓作為動(dòng)態(tài)綜合藝術(shù)，在湖湘藝術(shù)文化發(fā)展過(guò)程中扮演著重要的角色，對(duì)于傳統(tǒng)文化的傳承具有重要價(jià)值。

參考文獻(xiàn)：

[1]丁丙，舒邵言，黃模，吳錫麒.新年雜詠[M].錢塘丁氏嘉惠堂刊，不詳.

[2]中國(guó)戲曲志編輯委員會(huì).中國(guó)戲曲志——湖南卷[M].文化藝術(shù)出版社，1990.

[3]湖南省瀏陽(yáng)市地方志編委會(huì).瀏陽(yáng)縣志[M].中國(guó)城市出版社，1994.

[4]尹伯康.湖南戲曲史綱[M].湖南文藝出版社，1997.