胡樹毅
(長春中醫(yī)藥大學 學術期刊社,長春130117)
如今,醫(yī)療已普遍走向了目標取向、工具理性,力求實證和索取速解的專業(yè)發(fā)展之路。相比西醫(yī)更具有工具性的現(xiàn)實價值而言,中醫(yī)的發(fā)展也被醫(yī)療系統(tǒng)的體制化和商業(yè)化趨勢所捆綁,醫(yī)學院校的師生和醫(yī)院的臨床醫(yī)生,很少關注并思考,提供疾病治療的服務過程中,如何面對患者的痛苦并與患者實現(xiàn)共情。相對于傳統(tǒng)社會文化中,交互關聯(lián),錯綜復雜的人際網(wǎng)絡而言,醫(yī)學專業(yè)的服務面似乎已變得很窄,成了頭痛醫(yī)頭、腳痛醫(yī)腳的“鋸箭療法”,嚴重缺少醫(yī)學的信仰根基及人文思想深度。
關于少數(shù)民族醫(yī)藥典籍的研究與創(chuàng)新工作,歷來僅屬于學界少數(shù)學者所關注的研究領域。但在醫(yī)史學科的建構與梳理工作中,從未缺少過對少數(shù)民族醫(yī)藥史的書寫部分。少數(shù)民族醫(yī)藥史同中醫(yī)藥的發(fā)展歷史一樣,都是凝結了本民族抵御疾病,與自然和諧共生的智慧。歷史上,各少數(shù)民族均有獨特的宗教信仰,有屬于自己民族富有特色的并且實用的民俗保健知識和經(jīng)驗,這部分經(jīng)驗被世代口耳傳承或用本民族的文字總結到了他們的醫(yī)藥典籍之中,得以流傳并服務到現(xiàn)在各自民族的健康衛(wèi)生事業(yè)之中。中華優(yōu)秀醫(yī)學文獻典籍中也一直都有傳承至今的經(jīng)典少數(shù)民族醫(yī)藥典籍存在,如朝鮮族的經(jīng)典醫(yī)著《東醫(yī)寶鑒》《東醫(yī)壽世保元》等,回族經(jīng)典醫(yī)藥典籍《回回藥方》,蒙古族醫(yī)藥典籍《蒙醫(yī)金匱》等,都是少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學文化中的經(jīng)典著述,凝結了各個民族自古以來在求生、保健及醫(yī)治疾病方面的經(jīng)驗良方,對解決當下民族地區(qū)的健康衛(wèi)生問題,仍具有重要的社會現(xiàn)實價值。那么,這些少數(shù)民族醫(yī)藥文化的經(jīng)典著述與中醫(yī)藥文化及醫(yī)學理論到底有無關聯(lián),很少有人能解釋清楚。因涉及到民族學、歷史學、醫(yī)學等多學科之間的交叉研究部分,少數(shù)民族醫(yī)藥與中醫(yī)藥在歷史上的醫(yī)學理論淵源、發(fā)展過程中的脈絡及彼此間的影響問題,尚且是一個待學界深入研究的專業(yè)學術問題。
僅以東北地區(qū)的滿族醫(yī)藥典籍文獻的整理與研究為例,怎么界定滿族醫(yī)藥典籍的概念,滿族歷史上到底有無醫(yī)藥典籍存留于世等,這些是開展諸項研究的起點和前提,也是一個很重要的基本問題,且也是至今沒人能夠探討并解釋清楚的問題。醫(yī)學界的研究者有意或無意回避對這一問題的探討,多以歷史時段劃分少數(shù)民族醫(yī)學典籍的民族屬性;而民族學、史學研究者,對滿族醫(yī)藥的歷史尚且能夠做到從史學和民族學理論的視角進行歷史性梳理,但缺乏醫(yī)學理論上的架構重建工作。滿族醫(yī)藥及其他少民醫(yī)藥都屬于少數(shù)民族特有的醫(yī)藥文化,被新《中醫(yī)藥法》列入了中醫(yī)藥范疇,怎么認識祖國醫(yī)藥文化典籍寶庫中這些組成部分,歷史上少數(shù)民族醫(yī)藥到底和中醫(yī)藥是什么關系,從醫(yī)學專業(yè)視角能否解釋二者的相通性和包含關系?如果不能,那需要用什么視角去認識和解釋這些問題呢?我們首先從少數(shù)民族醫(yī)藥在中國醫(yī)藥文化體系中的存在的必要性進行分析。
首先,少數(shù)民族醫(yī)藥典籍是中華醫(yī)藥文化傳承的重要文獻載體,少數(shù)民族醫(yī)藥歸屬于更廣泛意義上的中醫(yī)藥范疇,是建設新時代中華民族文化共同體的需要。首先,新時代下少數(shù)民族與漢族共同組成中華民族政治共同體和文化連續(xù)體的政治性需要。新中醫(yī)藥法頒布實行以來,蒙、藏、朝、維、回、壯等七個少數(shù)民族醫(yī)藥已被列入藥典,其臨床適用及學術研究工作也在不斷得到提高。關于少數(shù)民族醫(yī)藥典籍文獻在《中圖法》分類體系中的類目設置及分編工作也一直被學界所探討?,F(xiàn)有圖書館中有關少數(shù)民族醫(yī)藥的圖書分類問題,與對少數(shù)民族醫(yī)藥文獻概念的界定直接相關。少數(shù)民族醫(yī)藥典籍是記錄了各個少數(shù)民族豐富的醫(yī)藥經(jīng)驗與技術,是少數(shù)民族醫(yī)藥傳承的重要載體,其學術價值和現(xiàn)實作用不可估量。[1]鑒于少數(shù)民族醫(yī)藥文獻的學術價值和社會作用如此巨大,我們如何挖掘、利用其價值,是一個有待明確的問題。
新時代的中華民族是由包括諸多少數(shù)民族在內的各個民族共同組成的政治共同體和文化連續(xù)體,包含了“一”和“多”的辯證關系,一個國家多個民族,多種醫(yī)藥文化并存,也體現(xiàn)了“社會如何記憶”的過程。社會發(fā)展,從來不是某個單一民族作為社會主體推進的,而是各個民族發(fā)揮各自的智慧共同建設的。體現(xiàn)在對社會文化和歷史的記憶和書寫工作中,同樣不能忽略掉任何一個主體和多種文化成分。少數(shù)民族的生存智慧、面對疾病與死亡的處理能力為族群繁衍生息、不斷壯大提供了保障。在少數(shù)民族醫(yī)藥典籍中所記載的有關少數(shù)民族特有療法和處方,對處理一些疑難雜癥仍具有可借鑒性和臨床價值。
其次,完善國家法律和法治的需要。2017年7月1日起《中華人民共和國中醫(yī)藥法》開始實施。該法《總則》的第2條明確規(guī)定:“中醫(yī)藥”指“包括漢族和少數(shù)民族醫(yī)藥在內的我國各族醫(yī)藥的統(tǒng)稱,是反映中華民族對生命、健康和疾病的認識,具有悠久歷史傳統(tǒng)和獨特理論及技術方法的醫(yī)藥學體系”。[2]中醫(yī)在歷史發(fā)展過程中也曾被稱為“漢醫(yī)”,特指“中國固有的醫(yī)學”或“用中國醫(yī)學的理論和方法治病的醫(yī)生”,這里涉及到了一個文化分類和認同的問題。
受中國傳統(tǒng)醫(yī)學一直是以漢族醫(yī)藥為主體的傳統(tǒng)性認識所限,忽略甚至割斷了少數(shù)民族醫(yī)藥與傳統(tǒng)中醫(yī)藥的關系,限制了對少數(shù)民族醫(yī)藥典籍的挖掘和深度研究工作,現(xiàn)有醫(yī)學模式中,缺乏對民族地區(qū)的少數(shù)民族醫(yī)藥的參與和關注,不排除對少數(shù)民族醫(yī)藥典籍的認知度低,學術與臨床價值研究的不充分等原因。歷史上,民族間主動或被動的交往頻繁,促成了傳統(tǒng)醫(yī)藥理論對少數(shù)民族醫(yī)藥理論的影響,少數(shù)民族醫(yī)藥理論也不斷地吸收了中原的傳統(tǒng)醫(yī)藥理論,并為己所用,從而更好地服務于本民族?,F(xiàn)代國家構建是一項綜合工程,尤其涉及“名正言順”的標準分類,醫(yī)藥也要符合政治和科學兩項標準?!拔幕旧硎欠诸愊到y(tǒng),在物質生產(chǎn)高速發(fā)展的時候,它會潛行其下,讓物質生產(chǎn)唱主角,吃穿住是“硬道理”。但是文化從未缺席過,也從未放棄“垂簾聽政”的機會,它會潛移默化地發(fā)生作用,潤物無聲?!盵3]文化分類要和政治分類相一致、文化認同要和政治認同相結合。主體精英通過分類認同,進而實現(xiàn)文化認同的努力,把各種文化人群包括進來,發(fā)揮他們的主體性,從各種各樣的差異性中尋求重疊共識。大民族醫(yī)藥和少數(shù)民族醫(yī)藥要互相認同,共同認同中華醫(yī)藥。[4]傳統(tǒng)中醫(yī)藥與傳統(tǒng)的滿醫(yī)藥,朝醫(yī)藥、蒙醫(yī)藥、回醫(yī)藥等,自身都有著深厚的本族文化積淀,都存在著本民族對世界的獨特看法,形成了特有的宇宙觀和信仰體系,少數(shù)民族醫(yī)藥與中醫(yī)藥,可以互相學習,互為條件,共同組成中華文化連續(xù)體。
第三,以人為本的人本主義關懷,解決當前社會主要矛盾的需要。當前社會主要矛盾是需要和發(fā)展之間的矛盾。人民的美好生活來源于健康的身體和良好的精神感受,那么醫(yī)療與病患之間存在的不平衡不充分的施救關系,也是國家建設五位一體中文化建設時要考慮的一個方面。
在法律范圍內,將少數(shù)民族醫(yī)療方式列入官方認可的醫(yī)療方式,給國民提供了出于本能維護個人生命機體的最大可能性和選擇渠道,中醫(yī)、西醫(yī)、藏醫(yī)、蒙醫(yī)、滿醫(yī),只要能解決百姓的身體和精神健康問題,就被政府所允許、承認。這是人本主義精神的體現(xiàn),是體恤民生、關愛民眾生命安危在政策上給予的最大呼聲。
中華醫(yī)學寶庫琳瑯滿目,古有漢醫(yī)華佗扁鵲,少數(shù)民族巫醫(yī)薩滿,更久遠的上古時代,巫醫(yī)本為一家;上有宮廷御醫(yī),下有民間赤腳游醫(yī);有傳統(tǒng)的本土的,也有舶來的域外的,東有渤海高句麗,西有波斯阿拉伯,南有印度、北有蒙俄,經(jīng)過了古今傳承和內外影響,形成了今天中西合璧,漢少并存的醫(yī)學治療模式,可以說為當今社會人類生命體提供了最大最全的健康和生命保障系統(tǒng)?!吧贁?shù)民族醫(yī)藥同樣是少數(shù)族人民在長期的醫(yī)療實踐中逐漸形成與發(fā)展起來的,吸收其他醫(yī)學理論精華,逐步形成具有鮮明的民族特色、地域特點和獨特理論體系、臨床特點的少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學。”[3]
在醫(yī)藥學專業(yè)視域下,彼此間相互借鑒、相互吸收學習影響,在理論、治療方法及形式上都會隨著不同文化之間的交流、社會歷史變遷而發(fā)生或多或少的變異,雖然攜帶著異族醫(yī)藥文化的因子,但仍舊在最大程度上保留了各自本民族的醫(yī)治特色,所以,才有今天醫(yī)學領域的百花齊放。這是可以把少民醫(yī)藥列為中醫(yī)范疇的文化上的血緣因素。
那么,現(xiàn)實中的悖論是:社會進步了,醫(yī)療設備改善了,技術也提高了,大量醫(yī)護人員科研專家也到一線臨床了,按邏輯病人被治愈的條件越來越好,病者會越來越少,可現(xiàn)實情況是是什么?越來越多人排隊看病,醫(yī)院床位越來越緊張,醫(yī)院越蓋越大,若不是瘟疫造成的批量患者,那是什么讓越來越多的人被“病”了?除了生活環(huán)境,食物安全、精神壓力、意外事故等造成的病態(tài)以外,這里面隱含了諸多值得思考的醫(yī)學社會學問題:何為病者?怎么界定病與非?。窟@么多病了的人,他們真的都是病了嗎?由誰來定義它,由醫(yī)生還是患者自己,還是一種思維和文化的產(chǎn)物?病者為何,假設沒有醫(yī)生,病者存在自愈的可能,俗語講百病成醫(yī),久病成郎中。那么,若沒有患者,醫(yī)生的存在意義是什么?患者是醫(yī)生和醫(yī)院的資源和福利嗎?怎么認識這些醫(yī)以外的卻與醫(yī)直接相關的社會經(jīng)濟和文化因素?
這些都會導致在文化系統(tǒng)下,有更多的病人需要被治療,有更多的治療方式被需要。增長與需求總是在尋求一種隱形的默契,欲求達到一種相對平衡的狀態(tài),人們生活選擇的多元化,讓少數(shù)民族醫(yī)藥列入醫(yī)典為個體提供了更為多元的醫(yī)療選擇模式,有助于解決區(qū)域性、某單一醫(yī)學領域內的醫(yī)患發(fā)展不平衡問題。
醫(yī)藥古籍是各少數(shù)民族通過長期實踐積累并沉淀而成的傳統(tǒng)文化結晶,其中,有對以前醫(yī)家及經(jīng)典療法的繼承部分,也有本代醫(yī)者的創(chuàng)新部分,才形成了本朝本代的醫(yī)著經(jīng)典,繼而為后世所繼承和傳用?!懊褡遽t(yī)藥古籍不同于一般的科技文獻,除了學術資料價值和歷史價值外,還對當前本民族的醫(yī)療實踐具有重要而有效的指導作用。同時,民族醫(yī)藥古籍反映了各民族從不同文化視角對生存環(huán)境的理解和認識,具體表現(xiàn)為各民族文化體系中所有與自然環(huán)境發(fā)生互動關系的內容,包括宇宙觀、生產(chǎn)方式、生活方式、社會組織、宗教信仰、風俗習慣等等,這些方面構成了各民族對醫(yī)藥的認知特點和思維方式,形成了不同的健康觀和疾病觀?!盵4]各民族醫(yī)藥典籍由各民族文字記載而成,同中醫(yī)藥典籍一樣,是“繼承發(fā)揚”“返本開新”的結果。其現(xiàn)實意義就在于醫(yī)藥典籍在優(yōu)秀醫(yī)藥文化的傳遞過程中發(fā)揮了有效性,以各類醫(yī)藥典籍文本作為載體,代代相傳,發(fā)揚光大,被當代及后世人們用于生命健康及保健事業(yè)之中。如果沒有世代醫(yī)藥典籍文獻的傳承和創(chuàng)新,人類文明的傳播將會中斷,不利于人類的整體繁衍與文化進步。
(1)以患者的感受為擇醫(yī)的唯一標準。無論中西、漢少,能給患者解決痛苦的即為好醫(yī)生、好醫(yī)院。醫(yī)生技術再高超,卻治不好病患,那也不可能是什么好醫(yī)生。病了,看中醫(yī),望聞問切、開方抓藥,不好,再找西醫(yī),拍攝、化驗、割刀,還是無法恢復到健康狀態(tài),讓患者怎么辦?少數(shù)民族醫(yī)藥入中醫(yī),挖掘其內在適應人們所需的傳統(tǒng)藥方與療法,讓民俗醫(yī)療、民族醫(yī)療這些新概念、新手段有了醫(yī)學實踐的空間,更能從人本主義,仁愛的角度解決民生和當前社會主要矛盾問題。
(2)少數(shù)民族醫(yī)藥和民間醫(yī)藥很難被市場化、商品化,它形不成系統(tǒng)和規(guī)模,可創(chuàng)造的經(jīng)濟效益是個別的,不像西醫(yī)、中醫(yī)這種外來的或傳統(tǒng)的醫(yī)療方法具有可復制性,經(jīng)濟效益可觀,讓人趨之若鶩。少數(shù)民族醫(yī)藥典籍中的特色療法與藥方因其具有民族傳統(tǒng)醫(yī)藥特色和治療效果,也不排除未來將少數(shù)民族醫(yī)療中有臨床價值的部分,逐步引領成為大眾可選擇的醫(yī)藥模式上來。
(3)醫(yī)者與病者的關系與定位:互相助力是良態(tài),醫(yī)者仁心,患者才有信心。醫(yī)者用其專業(yè)技術助力患者早日恢復機體健康,保障社會整體系統(tǒng)能夠正常運轉、人口穩(wěn)定,患者用其對現(xiàn)代醫(yī)療手段和醫(yī)生們的信任,助力醫(yī)術提高。無論少數(shù)民族醫(yī)藥還是中醫(yī)藥或西醫(yī)藥,都需本著這樣的定位開展臨床工作,才不至于病人越治越多。
(4)少數(shù)民族醫(yī)藥典籍的整理與研究工作,對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承和創(chuàng)新具有載體性作用,對現(xiàn)實生活中少數(shù)民族地區(qū)的醫(yī)藥臨床具有重要社會價值。那么,新時代下的中醫(yī),其內涵的擴大,概念的理解也應有時代性和全局性。