以“生活美學(xué)”之美善合一抗疫情之丑惡*

劉悅笛

(中國社會(huì)科學(xué)院哲學(xué)所，100732，北京)

新的疫情來了，中國人靠什么活? 直面新冠肺炎疫情，在2020 年2 月中旬廣西師范大學(xué)出版社給筆者所做的訪談《新冠肺炎，讓國人走向情理文明》當(dāng)中，筆者已經(jīng)從中國哲學(xué)智慧的大角度給出了整體回應(yīng):讓人與自然和諧共生、人與社會(huì)和諧共享、人與人和諧相處、人與身心和諧安頓，由此同時(shí)，讓古今中外得以和諧共存和相互轉(zhuǎn)化，從而以“大啟蒙”的姿態(tài)走向一種“情理文明”。[1]我們勢必要繼續(xù)遵循科學(xué)原則，繼續(xù)拓展民主意識(shí)，但并不能走“人不為己，天誅地滅”的那種個(gè)體化之路，也不能行“只為集體犧牲個(gè)體”那種無私化之道，這就要用上中國人“執(zhí)兩用中”的大智慧。所以，走向“大啟蒙”，應(yīng)為中國人提供一種更為博大的生存智慧，從而熔鑄出新型的“情理文明”。

當(dāng)時(shí)，出版社還問了我一個(gè)關(guān)于美的問題:冠狀病毒的形狀其實(shí)很美，其本性卻很殘酷，您是怎么看待疫情下人的生活和未來? 我們從中可以獲得哪些生存智慧，或者說需要加強(qiáng)教育和改進(jìn)的地方? 我的回答是:的的確確，看似美與殘酷并在，但究竟什么是美? 真正的美，并不是“看上去挺美”，而是與善合一的，這才符合儒家“善美合一”的中和原則。 這竟讓我想起了馬爾克斯的小說《霍亂時(shí)期的愛情》，盡管作為天災(zāi)的霍亂與作為人禍的戰(zhàn)爭，持續(xù)威脅著拉美民眾的生命與生存，加劇了人的社會(huì)孤獨(dú)感，加劇了人與自然、與人之間的對(duì)立，然而，人類情感的向度卻在災(zāi)難中極大豐富地被展露了出來。

在人類歷史的非常時(shí)期，感性的力量就會(huì)變得異常脆弱，武漢封城期間，亦有“風(fēng)月同天”與“武漢加油”之爭論，某篇報(bào)道誤用德國哲學(xué)家和美學(xué)家阿多諾那句名言“奧斯維辛之后沒有詩”，也遭到駁斥。 但是，我們確實(shí)“山川異域，風(fēng)月同天”! 新冠疫情不僅是疫情初期的局域現(xiàn)象，而已經(jīng)超越了政治國家的限制，它已經(jīng)關(guān)乎到大大小小不同的共同體，從中華民族的大共同體到整個(gè)人類的共同體皆被裹掖于其中。 因此，應(yīng)聯(lián)合國教科文組織國際創(chuàng)意與可持續(xù)發(fā)展中心(ICCSD)邀約，與德國、英國、法國、加拿大等同仁們一道用視頻為武漢加油之時(shí)，我也說過:我們“風(fēng)月同天”，因?yàn)檫@個(gè)世界“風(fēng)月無邊”!

為何說關(guān)于審美意義上的“風(fēng)月無邊”? 中國人的美學(xué)，面對(duì)這場疫情，究竟有什么用? 感性的力量在其中一定會(huì)被弱化嗎? 事實(shí)未必如此，因?yàn)椤吧蠲缹W(xué)”包涵了“美善之學(xué)”的意義，它恰恰可以應(yīng)對(duì)新冠肺炎的丑惡。 當(dāng)然，還有一種有趣的聲音說，人類才是地球的病毒，病毒是地球的免疫系統(tǒng)，難道這次病毒就是對(duì)人類的報(bào)復(fù)? 但卻可以肯定的是，善惡美丑皆是由人而發(fā)的，“生活美學(xué)”作為一種“有人的美學(xué)”[2]，勢必要采取一種“美善合一”的原則來應(yīng)對(duì)疫情。

所謂“盡善盡美”來自孔子觀樂，欣賞到《韶》舞，就稱贊它是“盡美”又“盡善”的。 《韶》舞表現(xiàn)了堯、舜以德相禪，無邪的內(nèi)容與完美的形式內(nèi)外統(tǒng)一，善與美達(dá)到了合一的程度。 緊接著，孔子又觀瞻到《武》舞，卻說它“盡美”了但卻未能“盡善”。 《武》舞因表現(xiàn)武王以征伐而取天下，樂、舞雖然形式上達(dá)到了美的完善，在道德內(nèi)涵上卻是“未盡善”的，因而它的善與美是內(nèi)、外割裂的。 這其實(shí)是對(duì)周公所創(chuàng)建的“禮樂相濟(jì)”的傳統(tǒng)的某種回歸，禮的傳統(tǒng)與樂的傳統(tǒng)不可偏廢，儒家的“禮樂合一”實(shí)際上也是“情理合一”，這也是為何我們主張合情合理地度過疫情的儒家智慧淵源。

“生活美學(xué)”雖不僅囿于“倫理美學(xué)”，但從本體論上說，“生活美學(xué)”理應(yīng)成為真善美的合體之學(xué)，它可以去實(shí)現(xiàn)“以美促善”、“化美為善”、“以善為美”。 疫情既關(guān)乎每個(gè)人的命運(yùn)，也關(guān)系到共同體的命運(yùn)，我們該采取什么樣的態(tài)度與姿態(tài)來應(yīng)對(duì)之? 如果因?yàn)橐咔楸桓綦x，那也不該來自歧視，而是源于同情，最適宜的姿態(tài)就是——讓我們優(yōu)雅地對(duì)待疫情吧。 現(xiàn)在，更多國家采取了隔離的手段，這當(dāng)然是一種理性的科學(xué)選擇，但是一定不要忘記，這種選擇背后藏有的感性動(dòng)力——那就是人對(duì)人的“同情心”與“關(guān)懷力”。如果沒有這種情感動(dòng)力，那么，世界與人間都將會(huì)是冷酷無情的吧。

既然日常生活可以美學(xué)，疫情生活也是可以美學(xué)的，有生活就有美學(xué)，由此的邏輯結(jié)論就是:美學(xué)無處不在、無時(shí)不有。 這個(gè)推論我是贊同的，如果這個(gè)世界既好且美，合而為“美好”，那豈不更加美妙? 只不過這種生活徹底審美化與審美徹底生活化的境界，至今仍是人們生活的理想而已，但是生活的理想畢竟是為了理想的生活，我們都正身處“生活美學(xué)”的進(jìn)行時(shí)當(dāng)中，由此可透見生活可以提升之處。

依據(jù)“生活美學(xué)”的原則，首先，人與自然之間要保持和諧關(guān)聯(lián)的話，審美關(guān)系可以在其中扮演重要的角色。 人對(duì)自然特別是野生動(dòng)物，可以保持一種審美之若即若離的關(guān)聯(lián)。 中國古代文人“籠鶴”就是如此，以籠罩住鶴是為了觀賞，但是并不是囚禁之，同時(shí)還要放鶴，讓之終歸自然。但是還有一種現(xiàn)象，那就是從宋代孳生的觀賞魚的奇特審美現(xiàn)象。 其實(shí)，包括如今最常見的金魚等觀賞魚類，乃是出于東方人的審美眼光而做出的基因選擇的結(jié)果，適合人類審美之眼的畸形魚種才能被保留下來，而且培養(yǎng)得越來越畸形，無論是大大的眼泡，還是長長的尾巴，都是這種人類審美選擇的結(jié)果。 所以，審美的利弊要從積極方面來為之，而同時(shí)避免其消極取向。

其次，人與人、人與社會(huì)之間要保持和諧關(guān)聯(lián)，審美關(guān)系也是其中的重要的調(diào)和劑，這種審美關(guān)系其實(shí)最終是來自人情的。 無論是西方“自由主義”直接建基在個(gè)人主義基礎(chǔ)之上，還是“社群主義”看似關(guān)注人際但卻是無情的關(guān)聯(lián)，都沒有達(dá)到一種審美意義上的高境，這也關(guān)系到所謂“和諧是否高于正義”的問題。 西方政治思想的主流始終追尋正義，和諧卻居于次要之位，但是中國儒家卻要求人與人、人與群體之間高度和諧關(guān)聯(lián)。 如果從“禮樂相濟(jì)”的源遠(yuǎn)傳統(tǒng)的繼承來看，這種關(guān)系維系當(dāng)中既有“禮”的理性之硬性成分，同時(shí)也有“樂”的感性之軟性要素，這也是郭店竹簡所提出自然化的“禮生于情”與人工化的“禮作于情”的“禮—情”內(nèi)在關(guān)聯(lián)，中國人的文明至今仍是情理合一的。

再次，人與自己身心的和諧，亦需要審美的力量來加以撫慰與安頓。 從倫理上觀之，“我應(yīng)該如此去做”與“我安于如此為之”，顯然是不同的，但卻可以結(jié)合起來。 正如孔子當(dāng)年問守喪幾年，答全靠“心”安。 身心的安頓，也包括心與身之間也要處于和諧的關(guān)聯(lián)之中，恐怕僅靠理性的“心” (mind) 是不夠的，還需要感性的“心”(heart)來與之交融，并在理性與感性之間達(dá)到動(dòng)態(tài)的平衡與統(tǒng)一。 除了倫理之間的和諧之外，還有審美與藝術(shù)可以幫助“合情合理”地度過疫情，這就是另外一種身心方面的慰藉，由此還能達(dá)到美善之間的平衡。 俄裔美籍詩人約瑟夫·布羅茨基說“美學(xué)是倫理學(xué)之目”，但在中國儒家智慧看來，倫理之“從心所欲不逾矩”的高境內(nèi)浸漬著審美風(fēng)度，可以說，美學(xué)才是未來的倫理學(xué)。

質(zhì)言之，“生活美學(xué)”乃是追求“美好生活”的踐行之道，乃是要通過“美生活”來提升“好生活”，新的疫情盡管主要是解決“好生活”的問題，但是在疫情之后，人們必定要繼續(xù)追求更美與最美的生活，那就是還是要以“有品質(zhì)”的生活去升華“有質(zhì)量”的生活!