北朝隋唐時期入華粟特人的葬俗變化與中華文化認同

馮 敏（寧夏師范學(xué)院政治與歷史學(xué)院，寧夏固原756000）

葬，為埋葬，古人所謂“藏也”，即死者的處理方式。我國比較早的有文字記載的葬式，是《易·系辭下》所載的：“厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹。”隨著華夏文明的進步，神靈觀念、祖先崇拜、“事死如事生”的喪葬觀念形成，發(fā)展出了等級制度鮮明的處理死者的一整套方式方法，并逐漸演變成為煩瑣的喪葬禮儀和喪葬文化[1]。

每個民族都有自己獨特的喪葬制度和禮儀，這些喪葬制度和禮儀背后是各民族文化的內(nèi)在表達方式，也是每個民族文化中最隱秘、最深邃、最本土的部分，是最不容易也最不愿意被其他文化影響和改變的文化系統(tǒng)。它是每個民族在長期的歷史發(fā)展、文明進步過程中，結(jié)合本民族的宗教、信仰和價值觀念而形成的文化體系，有著根深蒂固的歷史文化背景和傳統(tǒng)，也是最深刻的民族文化認同。

粟特人原是居住在中亞兩河流域的古伊蘭族人，因曾在西北陸路絲綢之路上扮演重要角色，被稱為“絲路商販”。在3-8 世紀(jì)大量進入中國，在中華文明的包裹之下，開始自覺不自覺、積極主動或消極被動地進行自我的文化與信仰調(diào)適，這是一個艱難和漫長歷程。粟特人在宗教信仰上有適應(yīng)環(huán)境的靈活性特征，在不同的境遇和需要下，呈現(xiàn)出信仰上的多樣化特征。但是大多數(shù)粟特人主要信仰祆教。

“在阿赫美尼德王朝時，粟特人已接受了祆教。”①祆教是中國人對瑣羅亞斯德教的稱呼，在古代中國因其徒拜天之故，也是通過觀察其禮俗，按其特征來命名[2]。到了隋末唐初，始新造“祆”字，來專指該教。

一、祆教關(guān)于葬俗的規(guī)定

與中華文明不同的是，粟特人的葬俗受到宗教信仰的影響十分明顯[3]。祆教教義影響下的粟特式葬俗有如下特征：

（一）葬具以納骨甕為主

粟特祆教徒的喪葬習(xí)俗是用納骨甕作葬具，祆教徒死后，陳尸野外，讓狗或鳥啄食皮肉，剩下骨骼放在納骨器內(nèi)下葬。王室用金甕：“‘正月六日、七月十五日，以王父母燒余之骨，金甕盛之，置于床上，巡繞而行，散以花香雜果，王率臣下設(shè)祭焉。’民間則用陶質(zhì)骨甕，花拉子模（即九姓胡的“火尋”）地區(qū)常有發(fā)現(xiàn)?！盵4]祆教有專門以處理尸體為業(yè)的人。印度的祆教徒帕西人有“寂沒之塔”，是用于天葬的場所，但這個詞在早期祆教徒那里，僅指一塊平整的坡地或戈壁沙漠。一般而言，尸體要盡快抬到那里，然后任憑飛禽走獸將尸肉吃光，骨骼另行埋葬，免得污染水、火或者其他阿胡拉·馬茲達的創(chuàng)造[5]。

在西北陸路絲綢之路沿線地區(qū)，也就是曾經(jīng)粟特人活躍的地區(qū)，陸續(xù)發(fā)現(xiàn)過一批納骨甕。1959年在新疆伊犁地區(qū)出土5 世紀(jì)的盛骨甕，其形狀如游牧部落的氈房，“不難看出伊犁出土的這個佚失其蓋的陶甕實際上就是中亞火祆教徒使用的那種納骨甕”[6]。1957—1958年，黃文弼先生在新疆庫車麻扎布坦姆村(Maz—abuiam)墓地發(fā)現(xiàn)火祆教納骨器[7]，可以證實入華初期，粟特人基本上保持了本土的埋葬方式。

事實上，祆教的喪葬習(xí)俗在東進中不斷發(fā)生變異，在中原地區(qū)采用漢式石棺床土葬，而且出現(xiàn)雙闕型石棺床、石槨型石棺床和石屏風(fēng)型石棺床畫像石，但內(nèi)容與祆教信仰有關(guān)，如祭火壇等[8]。從一些祆教壁畫和盛骨甕圖像看，祆教祭祀儀式中是有娛神樂舞的[9]，由此也可以證明使用這些漢式石棺床葬具的人就是原本信仰祆教的入華粟特人。

《魏書·高允傳》云：“前朝之世，屢發(fā)明詔，禁諸婚娶不得作樂，及葬送之日歌謠、鼓舞、殺牲、燒葬，一切禁斷。雖條旨久頒，而俗不革變。…… 今國家營葬，費損巨億，一旦焚之，以為灰燼”。在魏晉時期，這種歌舞送葬、火葬的迥異于傳統(tǒng)中華喪葬習(xí)俗的粟特式葬俗在中國較為普遍，引起有識之士的焦慮。直到唐代，拜火教依然昌盛不衰。至唐貞觀五年（631），有傳法穆護何祿，將祆教詣闕聞奏，敕令長安崇化坊立祆寺，號大秦寺，又名波斯寺。至天寶四年（754）七月，敕：“波斯經(jīng)教，出自大秦，傳習(xí)而來，久行中國，爰初建寺，因以為名，將以示人，必循其本，其兩京波斯寺，宜改為大秦寺，天下諸州郡有者準(zhǔn)此”[10]。拜火教影響所及，以火焚燒死者生前所用之物，就成為一種源遠流長的喪葬禮俗?！八绖t潛埋，無墳壟處所，至于葬送，皆虛設(shè)棺柩，立冢槨，生時車馬器用皆燒之以送亡者”[11]。

（二）火崇拜

在各民族喪葬中，祆教最突出的特點還是對火的崇拜。美國哈佛大學(xué)Frye 在其《波斯》一書中指出，在薩珊王朝末期瑣羅亞斯德教徒中，“有精心策劃的傳火儀式，從中央大廟的有著長燃火的神壇上把火送到省區(qū)、市鎮(zhèn)、村莊以至個別人家的神壇上?！盵12]在墓葬中使用火也源于瑣羅亞斯德教這個習(xí)俗，靈魂需要光明，靈魂需要火。中國發(fā)現(xiàn)的4 世紀(jì)的薩珊朝銀幣上飾有圣火和祭壇[13]，7 世紀(jì)的布哈拉和花剌子模的貨幣上鑄有戴冠的像和燃著圣火的祭壇[14]，都能證實瑣羅亞斯德教的拜火習(xí)俗被當(dāng)作民族習(xí)俗保存了下來。如古代塔吉克人在墓穴上面安放一個不大的壁龕，每逢節(jié)日就在壁龕里點燃燈盞。人死后，若白天出殮，晚上則燃起篝火，有的一連燒三個晚上[15]。固原地區(qū)有將死者生前所用物品與衣物在下葬之后用火焚燒的習(xí)俗，可能與粟特人的祆教葬俗有一定關(guān)聯(lián)。

（三）“棄尸于山”的天葬習(xí)俗

張小貴先生研究指出，古代波斯“棄尸于山”的天葬習(xí)俗主要為瑣羅亞斯德教的祭司和下層百姓所遵循，與傳統(tǒng)中國“入土為安”的喪葬觀念相矛盾。他還考察了狗在瑣羅亞斯德教中的地位和作用，認為史籍所記康國“狗食人肉”的風(fēng)俗并不可信，無論波斯還是中亞地區(qū)，狗在該教葬俗中并不負責(zé)食尸肉，倒是更多地扮演“犬視”的角色。安伽、康業(yè)以及史君等北周粟特墓葬采用石棺或石床放置尸體，極可能是這些來自中亞的粟特人保持本民族傳統(tǒng)的最后底線。隋唐固原地區(qū)的史氏墓葬特征，其葬式上漢化特征更為明顯[16]。

二、史姓家族墓地所見入華粟特人喪葬習(xí)俗的變化

粟特人遷入中原以后，逐漸放棄本土的喪葬習(xí)俗，而采用中國傳統(tǒng)的土葬方式，挖掘帶有斜坡墓道的土洞墓穴。從葬俗上來看，墓室的規(guī)格、葬具的形制已經(jīng)是中國文化的產(chǎn)物了[17]。

（一）史姓家族墓地是一種漢地聚族而葬的習(xí)俗

中華內(nèi)地的喪葬制度多采用以家族為單位聚族而葬的習(xí)俗。我國“自殷商以來就形成了同族而居、聚族而葬的習(xí)俗”[18]?！皾h代開始，夫妻合葬墓不斷增加，成為家庭墓葬的最主要方式”[1](133)。隋唐時期，家族墓地更加普遍，已經(jīng)發(fā)展為中原內(nèi)地非常成熟的喪葬禮制。

寧夏固原的粟特史姓人墓地是一處家族墓地。以夫妻合葬為主的家族墓地的出現(xiàn)，應(yīng)該是史姓粟特人來到固原后，受漢地影響的結(jié)果。粟特本土實行“天葬”、火葬等獨特葬俗，很難形成家族式墓地。漢地崇尚大家庭，祖孫數(shù)代齊聚一堂，被認為是家族繁盛、人丁興旺的標(biāo)志。生者以夫婦子女式小家族為單位組成大家族，是非常普遍的現(xiàn)象。按照“事死如事生”的觀念，選擇家族式聚族而葬的習(xí)俗也是順理成章的。

（二）棺槨使用的普遍化

棺槨是直接盛殮尸體的葬具。許慎云“棺，關(guān)也，所以掩尸”，槨是一種大于棺并圍繞于棺的葬具?！墩f文》：“葬有木槨也?！倍斡癫米⒃唬骸澳緲≌?，以木為之，周于棺，如城之有郭也?！盵1](146)棺槨是漢地華夏民族主要使用的葬具，歷史非常悠久，可以一直追溯到新石器時代晚期[19]。

史載：“每有人死，即往取尸，置此院內(nèi)，令狗食之，肉盡收骸骨，埋殯無棺槨”[20]。此文明確指出，粟特人不使用棺槨，粟特本土多采用火葬,或者以尸飼狗以后,收余骨而葬,不用棺槨。而定居中國的粟特人，接受了中國習(xí)俗，采用土葬，有棺槨[21]。這是入華粟特人葬俗中的巨大變化。葬俗中細微的變化，反映的都是喪葬禮制和觀念的巨大改變，是粟特人基于對中華文化的認同與接受的結(jié)果。

近年來的粟特墓葬考古為我們提供了重要的線索，北周史君、康業(yè)與安伽諸墓均出土石榻、墓志，有明顯的火燒煙熏痕跡；隋虞弘墓出土石槨、墓志與若干隨葬物，無火燒痕跡；初唐史道德墓出土墓志，下有一層木炭灰； 盛唐安菩夫婦墓出土棺床、已朽木棺等； 寧夏鹽池窨子梁唐墓，發(fā)現(xiàn)石棺床及腐朽棺木[22]；固原史訶耽夫婦合葬墓有石門、石棺床[23]；史道德墓的長方形生土棺床位于墓室西壁下；史鐵棒墓的長方形生土棺床位于墓室西側(cè)；史道洛墓墓室北壁中央有生土棺床；史索巖夫婦墓有棺木殘跡[23](1-244)。正如學(xué)者指出：“隨著在中原活動時間的延長，粟特葬俗已出現(xiàn)明顯的漢化趨勢。”[24]大部分粟特人墓葬開始使用漢地特色的棺槨一類的葬具，就是最好的注腳。

1981年洛陽發(fā)現(xiàn)的安菩墓也遵守《通典》所載“諸葬不得以石為棺槨及石室”的規(guī)定。安菩墓為“單室土洞墓”，“墓室的東西兩邊各有一高0．35 米的棺床?！状采细髦靡还祝啄疽研唷盵25]。據(jù)《安菩墓志》，蔡鴻生先生從人、事、例、證四個方面力證安金藏剖腹表忠一事定性為粟特人祆教信仰在唐代的文化遺跡是不能成立的[26]。從而證明安氏家族進入六胡州時已經(jīng)突厥化、漢化了。正因為其信奉漢地的佛教，因此安菩墓葬中雖有棺床，但卻為土制，其棺亦為木棺，與安伽、虞弘等人墓葬采用石棺絕不相類[16](193)。但也有學(xué)者對此質(zhì)疑，指出，安菩夫婦合葬的過程中，使用了祆教的某些葬儀和祭祀方式[27]。這種分歧事實上也是客觀的，因為粟特人葬具上的新變化，不是直接完全漢地化的，而是有一個有粟特式向中原漢地式轉(zhuǎn)變的過渡階段。入華既久，在異域文化氛圍的強大影響之下，其喪葬禮制與習(xí)俗逐漸漢地化，“固原發(fā)現(xiàn)的多座北周、隋唐時期的粟特人墓葬，諸如史射勿墓、史索巖墓、史訶耽墓、史鐵棒墓、史道德墓等，其漢化程度很高，單從葬具等已經(jīng)看不到粟特人的特征”[28]。事實上，不僅采用漢式棺槨，有的粟特人對漢地民間葬俗也樂意吸收運用[29]，如《大晉何公墓志》所記“以年匪順，靈壙不遷。今就吉辰，方塋宅穸”，以及“卜其宅地兮，廣瑩藏事”，選擇吉時、好風(fēng)水的墳地下葬等，完全是漢地葬俗。

（三）墓室設(shè)計漢地化

通過考古資料可以看出，“入華粟特人在墓葬形制上，基本保持了與當(dāng)?shù)啬乖嵋恢碌娘L(fēng)格，應(yīng)是進入漢地后受所在地域喪葬文化的影響”[23](1-244)。固原北朝隋唐時期的粟特史姓人墓葬均由封土、墓道、天井、過洞、甬道和墓室等幾部分組成，且多繪有壁畫。

隋代北方流行斜方形墓，南方為長方形券頂磚室墓。唐時的墓形大致有“土洞墓”“刀形磚室墓”“方形磚室墓”等。土洞墓一般呈長方形，券頂有豎井式、斜坡式和階梯式的墓道。刀形磚室墓為券頂、斜坡墓道，還有甬道。甬道頂部開天井，天井兩側(cè)有小龕[30]。

固原史姓人墓地，大多是斜坡墓道多天井土洞墓，如史訶耽夫婦合葬墓為斜坡墓道多天井磚室墓[23](1-244)。天井的多少象征身份的高低。史訶耽曾歷任要職，官至三品,“其方形磚室墓形制在唐代各時期都有發(fā)現(xiàn)，高宗到玄宗時代，在三品以上品官墓中流行”[23](1-244)。

隋代一品官員的墓道中最多有7 個天井，但壁龕較少；唐代初期一、二品官員的墓道中最多有5 個天井，壁龕可多達10 個[31]。固原史姓人墓地都有天井，其中史射勿墓為2 個天井，史索巖夫婦墓、史道洛[32]夫婦墓、史訶耽墓[33]均有5個過洞、5 個天井，史鐵棒墓為4 個過洞、4 個天井，史道德墓為7 個過洞、7 個天井[33](87-96)。固原史姓人墓地的天井?dāng)?shù)量為2～7 個不等[33](143)，采用的斜坡墓道和多天井、壁龕等，這是對中華墓室制度及等級喪葬制度的遵循。從墓室尺寸看，等級高的磚室墓墓室內(nèi)空間向高發(fā)展，在墓室形制上，弧方形似較方形為高[31](83-91)。史射勿墓、史索巖墓、史鐵棒墓是典型的漢地風(fēng)俗。

（四）口含金幣或受中華葬俗影響所致

我國傳統(tǒng)葬俗中有飯含的習(xí)俗。飯含是飯和含的合稱，它是以珠、玉、米、貝之類納于死者口中。飯是用米、貝填塞死者之口，含是用珠、玉、貝等放入死者的口中。

飯含習(xí)俗起源極早，在已發(fā)掘的殷商墓中多半有含玉、貝的現(xiàn)象?！?953年發(fā)掘的安陽大司空村墓地，165 座商代的墓葬中，83 座葬有貝，73 座墓中有49 座發(fā)現(xiàn)墓主口中含貝。”[34]這就證明口含珠貝而葬的習(xí)俗在商代就比較普遍了。進入等級社會以后，飯含有嚴格的等級規(guī)定，劉向說，“天子含以珠，諸侯以玉，大夫以璣，士以貝，庶人以谷實”[35]。至唐代，喪葬的等級制度繼續(xù)完善?！帮埡灿胁煌?，三品以上用粱和璧，四、五品用稷與碧，六品以下用稻與貝?！盵1](76)之后則提倡薄葬，含玉貝的習(xí)俗雖然在統(tǒng)治者中仍然依禮而行，但在民間則被含銅錢取代。當(dāng)然也有學(xué)者指出粟特人有口含金幣的葬俗，但是如王維坤先生研究指出的，“中國境內(nèi)出土的拜占廷金幣和波斯薩珊朝銀幣，并不是隨西方所謂的死者口中含幣習(xí)俗傳入的，而應(yīng)該是中西之間長期進行國際貿(mào)易、商品交換和文化交流的必然產(chǎn)物。雖說這種流向是自西向東不斷地延伸開來，形成了西部（今新疆、寧夏、甘肅）地區(qū)出土較多、東部（今陜西、河南、河北、山西、廣東）地區(qū)出土較少的格局。但這主要與當(dāng)時金銀幣的流通范圍和貿(mào)易中心有著不可分割的關(guān)系”[36]。

三、墓志及紋飾反映的中華文化影響

（一）墓志使用的普遍化

墓志銘埋在墓中，由正方形的兩石塊相合而成，平放在棺前。一方刻志銘，一方題死者姓氏、籍貫、官爵，在葬前一定要鐫刻妥當(dāng)。碑主要記死者的生平事跡，前面是文，后面有銘[37]。墓志是中國古代喪葬制度中的一個重要組成部分?！盵38]這種可以標(biāo)明墓主身份、地位，美化其生平事跡的喪葬習(xí)俗，對魏晉南北朝時期進入中原的粟特民族產(chǎn)生了極大的吸引力，這也是少數(shù)民族文化水平日益提高、日益漢化的表現(xiàn)[38](21)。

固原史氏家族墓地6 座墓均出有墓志，如史射勿墓志記載：“公諱射勿，字槃陀。平?jīng)銎礁呖h人也，其先出自西國。曾祖妙尼，祖波波匿，并仕本國，俱為薩寶?！睆氖飞湮鹨患?guī)兹嗡_寶來看，“公諱射勿，字槃陀”。史射勿的名和字，都帶有濃厚的祆教和異域色彩，“槃陀”當(dāng)即粟特語“Bntk”的音譯，它表示“神的仆人”，是一個常見的粟特名字[39]。射勿子訶耽的墓志記載：“君諱訶耽，字說，原州平高縣人，史國王之苗裔也?！备鶕?jù)墓志，史氏家族遷居原州至遲當(dāng)在5 世紀(jì)末6 世紀(jì)初時。到了隋唐之際，史氏家族入華已近百年，在葬俗上采用漢地風(fēng)俗，刻石銘志也是可以理解的。由于史訶耽生前位居高官，故在墓室的營造上較他人更為考究[16](190)。當(dāng)時漢地大興厚葬之風(fēng)，“以建筑高墳來行孝，遂使得衣衾棺槨極盡雕刻之華，靈車冥器窮盡金玉之飾”[26](117)。此墓曾被盜擾，但仍出土了珍貴的藍寶石印章、玻璃小碗等珍貴陪葬品[23](1-244)。說明漢地厚葬觀念對粟特人也有影響。粟特精英本就從事商業(yè)貿(mào)易，積聚了大量財富，加之他們以富奢為耀，其生前的財富珍玩隨葬墓中，以延續(xù)富貴與榮耀。

（二）墓葬裝飾上的四象紋

隋代墓志的志蓋裝飾大多繼承北朝末期墓志的裝飾風(fēng)格，在志蓋上劃分出方格，在格子內(nèi)刻寫篆書志名。志蓋四邊上有時刻畫紋飾，如四象、忍冬等[38](149)，其中四象紋是非常有中國特色的圖像系統(tǒng)?！八南笫侵赣盟姆N動物形象代表的四方神靈，即東方青龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武。它們又代表四方的星座天空，合起來就代表了宇宙的概念”[40]。

“這種紋飾在隋唐時期的墓志中比較多見”[38](159)。我們看到固原粟特史姓人墓志上的四象紋運用非常普遍，這種漢地紋飾除具有美化裝飾作用之外，更重要的是一定的思想傳達[41]?！八南蟆奔y“折射著中國古人特殊的心理狀態(tài)和理性化的軌跡”[42]。四象紋背后的文化內(nèi)涵應(yīng)該對異域來華的粟特人產(chǎn)生了重要的影響，有助于其形成文化認同。在史索巖的青石墓門上，分上中下三層，減地線刻著包括朱雀、青龍在內(nèi)的怪獸，邊框飾忍冬紋[43]。

結(jié)語

在葬式上由粟特本土之天葬向中原之土葬轉(zhuǎn)變，墓葬中墓志銘的流行、夫妻合葬之風(fēng)的盛行、喪禮表現(xiàn)形式的轉(zhuǎn)變，從中可以看出，“唐代入華粟特人在葬俗上向中國化轉(zhuǎn)變，他們逐漸擯棄了中亞本土的葬俗而開始接受中原傳統(tǒng)的葬俗，不僅表現(xiàn)在形式上，更多地表現(xiàn)在思想觀念上。舍棄本土葬俗也標(biāo)志著粟特人異域性質(zhì)的進一步消失和中國化傾向的進一步顯著。因此，唐代入華粟特人在葬俗上的中國化傾向，是其本身華化進程中的一個重要標(biāo)志”[44]。

也許喪葬制度與習(xí)俗，是千年之后的我們可以觸摸到中亞入華粟特人最直觀也最直接的文化了。通過對固原史姓人墓地的再次梳理，我們可以看出，入華粟特人的葬俗實際上處于由中亞式文化向中原內(nèi)地漢族文化的過渡，因為這批墓葬還出土了大量帶有祆教內(nèi)涵的粟特文化遺存。但無論如何，葬俗上的轉(zhuǎn)變促使粟特人有一種文化上的歸屬感，形成深刻的中華文化認同。

①1923年陳垣先生發(fā)表的《火祆教入中國考》一文，從拜火拜天的角度，將漢文獻的祆教比定為波斯瑣羅亞斯德教。陳垣先生講：“公歷紀(jì)元前五六百年，波斯國有圣人，曰蘇魯阿士德Zoroaster，因波斯國拜火舊俗，特倡善惡二原之說：謂善神清凈而光明，惡魔污濁而黑暗；人宜棄惡就善，棄黑暗而趨光明；以火以光表至善之神，崇拜之，故名拜火教。因拜光又拜日月星辰，中國人以為其拜天，故名之曰火祆。祆者天神之省文，不稱天神而稱祆者，明其為外國天神也”。