理解王陽明致良知思想的三個向度
——以《傳習錄·答顧東橋書》為中心

葛躍輝

(上海師范大學 哲學與法政學院,上海 200234)

《傳習錄·答顧東橋書》是王陽明寫給弟子顧東橋并主要闡發(fā)其核心思想“致良知”的書信。在這封書信中，王陽明闡釋了“致良知”的三個向度。即致良知的前提在于恢復心平氣和的心態(tài)，這種心態(tài)就是中和之德。方法是格物致知，格物是格心之物、心之意。結果就是知行合一，格盡心體純然之物，自然行為無不符合中道。王陽明認為，社會動亂的根本在于功利之心的積習，發(fā)揮圣學的前提首要在于恢復中和之德。中和之德是三代時期最高的德性，在生活中表現(xiàn)為一種心態(tài)。王陽明以老農(nóng)種田為例，闡釋中和之德是每個人都切實能恢復和做到的，恢復中和之德就是為看清自己本心良知營造條件。王陽明認為，致良知本心之內在靈明，在本心之外人心之內則在于恢復中和之德。致良知的方法在于精察本心的良知去處理事物，自然能夠在人與事的交互中不斷磨亮本心。朱子格物致知是由天理映射本心，則王陽明是本心天理映射萬物。王陽明堅信本心具足一切天理，剎那看清良知就是回歸本心。但王陽明格物致知也容易造成致知不能格物或者格物不能致知，其關鍵在于知要徹底，行要切實，盡心用力方能達到知行合一。

一、致良知的前提：中和之德

王陽明在剖析社會動亂的原因時認為，“王道熄而霸道昌”。王陽明所說的“王道”與“霸道”與先秦兩漢時期的內涵已有變化。“王道”指的是“從心上做工夫”，即“致良知”(1)?！鞍缘馈敝傅氖莾煞矫?，一方面從世人修身與求學的角度上，批判求學往往不用在修身上，而是習染“霸道”之術，當作追名逐利的工具；另一方面在儒家理論的教授方面，他認為教書之人傳授的不是圣學之道，其針對的就是程朱“理一分殊”的理學建構。自然學習的人也不在學圣人之法，而在心與理的二分博弈之中逐漸淪為“禽獸夷狄”。王陽明隨之提出“拔本塞源之論”。王陽明并非讓人們回到夏商周，其也慨嘆“蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓而習以成性也幾千年矣”[1]49。他認為，這種功利熏心的積習已經(jīng)深入人的內心深處，學者應該以恢復圣人的詩書典章、凈化人的心靈為要務，然而學者也受到習氣的浸染，學問不再是安身立命的根本，變成了爭名奪利的工具和炫耀的資本。在這樣的環(huán)境之中，最要緊的便是恢復人中正平和的德性，從而在人心中為顯現(xiàn)本性營造環(huán)境。有了本性的“規(guī)矩之尺度”和“方圓之大小”，自然能夠在不斷變化的生活中判斷善惡和一切事物，這是任何事情的前提首要。有了中和之德，恢復人的本性，自然能夠推至其本性之良知，做到仁愛萬物、萬物一體。

“中和之德”一詞往往在對王陽明思想的研究中被忽視，源出“制禮作樂，必具中和之德，聲為律而身為度者，然后可以語此。若夫器數(shù)之末，樂工之事，祝史之守。故曾子曰：君子所貴乎道者三，籩豆之事，則有司存也”[1]46。這句話原指對制禮作樂之人的要求，然而圣人制禮作樂之人也并非每件事情禮法都要懂。不僅是對制度作樂之人提出的，也是對每個人的要求，每個人也并非需要萬事萬物的知識都懂(2)，擁有和圣人一樣的德性原本每個人都具有，“天下之人心，其始亦非有異于圣人”[1]47。在最開始之時，每個人都具有了中和之德，這是最寶貴的德性，現(xiàn)實中的知識還不能掌握，這種德性可以是自覺培養(yǎng)的，也可以是不自覺天生的。自覺培養(yǎng)在于學習堯舜禹，不自覺培養(yǎng)在于本心就具備，無論自己了不了解自己的本心，正因為每個人都有中和之德，沒有繁瑣外界知識的縈繞，社會反而是最理想的?，F(xiàn)實的知識和技能不過是繁瑣的條目，而其根本的法度正是中和之德，沒有中和之德來駕馭，任何知識都會淪為爭名奪利的工具。王陽明并不認為知識的多寡與德性成正比，圣人之學也是致其良知，精察本心具足的天理。他批判朱熹以來學者出現(xiàn)的最大問題乃是“向外求而不是向內求”，正是本末倒置。中和之德就存在于生活之中，在事中磨練出來的中正平和的心態(tài)。不尋求人心的良知，而去向外追求連圣人都不明白的事情往往是錯誤的，“謂圣人為生知者，專指義理而言，而不以禮樂名物之類”[1]47。他認為，圣人生而知之是能夠洞察內心中的良知，良知對于隨時變化的外在事物就如同規(guī)矩和方圓，致良知也自然能夠應付萬千的變化。

“中和之德”是致良知的前提。王陽明分析天下人心的不定，源于對無休止獲取物質的欲望，在欲望中逐漸迷失本心：“天下之人心，其始亦非有異于圣人也，特其間于有無之私，隔于物欲之弊，大者以小，通者以塞，人各有心?！盵1]47人心共有的良知丟失，找回共有的良知前提就是恢復中和之德。王陽明認為，良知是道心，而用中和之德不斷去推至自己的良知，自然能成為圣人。然而中和之德是什么？王陽明認為，其具體的條目便是“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”[1]47。他對“中和之德”舉出事例闡釋：在田間勞作的農(nóng)人、田夫也都把完善自我的德行當作第一要務，即便沒有掌握繁瑣的知識，也沒有豐富的見聞，也會把孝敬父母、尊敬師長這些當作言行的標準，不分彼此，沒有物我的差別。不會因為自己掌握知識的匱乏而感到羞恥，也不會因為別人掌握知識而要爭個高下，把別人有成就的事情也當作自己的快樂，聽到或看到別人的痛苦自己心里也不會高興，這就是人人都具有的。王陽明認為，人心變化就是因為失去了中和之德的心態(tài)，人心被物欲所蒙蔽久矣，要想恢復人心的通透剔明，在于恢復人的良知，首要就是恢復中正平和的心態(tài)，即恢復中和之德。

由上，王陽明所說的中和之德，不是他物，而正是讀書、學習、生活的一種心態(tài)，這種心態(tài)是做學問、向圣人學習的前提，沒有恢復中和之德，心靈也就無法走上正確的路徑，也就無法進入圣門，始終打不開心中的圣境。中和之德一詞是致良知的起點，無論古代還是現(xiàn)代，中和之德都是以中正平和的心態(tài)看待事物、處理事物，缺乏中和之德，自然把讀書與現(xiàn)實利益捆綁起來，造成物累其心，事累其知。

二、致良知的方法：格物致知

“心”在王陽明思想中一方面指本心“心理合一，人人具足”，另一方面指受物欲牽累之心，這就需要通過格物致知方法恢復本心。王陽明認為，性來自于天，是心之體?！靶闹w，性也；性之原，天也。能盡其心，是能盡其性也。”[1]38而萬事萬物的道理都在于心中，是因為心之體是性，性之原是天，心與天理是有聯(lián)系的。從心上做功夫，自然能夠明白本性具足的天理。朱子也認為性具天理，似乎有某種共通性，但是王陽明“萬事具于一心”中此“心”并非肉體之“心”。這個心是本然之良知，是未染上氣的最原始的那顆心，而“事”與“物”是與自己的意識具有指向性關系的“事”。他反對朱熹提出的去心外事事物物上窮理，認為如果這樣便是自己內心的天理不具足，是把心與理劃分為二。格物致知就是把自己內心具有的良知一以貫之到每件事中，內心具有的良知就是天理，把內心的良知貫徹到處理每件事情上是“致知”，使每件事情做的都能符合天理叫做“格物”。格物致知并非有先后順序，而是人與事的雙向磨練，在此過程中人心天理越來越明確，人事越來越符合天理。

王陽明認為，“致知格物”要在事上磨練，并非在內心中探求。事上磨練之事，也正是心中磨練之事，格物致知的過程也正是本心中良知顯現(xiàn)并揮發(fā)的過程。朱熹提出“格物致知”往往導致專注于外界知識的積累，心病越來越重，當知識無法豁然開朗時，自然又專注于本心的體悟?！皩Ｇ蟊拘?，遂遺物理，此蓋失其本心者也?！盵1]37批判朱子教人之法專注于探求自己內心的天理，而不在事上磨練，陷入佛教定慧之中，反而失去本心；向外探求，而天理本心具足，自然與圣門相悖。格物致知，正是致其心中良知的方法。王陽明認為，心理合一存在兩種路徑，一是從事上下功夫貫穿到心，二是本心具足，看到本心自然能行，因為本心具足靈明，本心靈明自然能判斷己心。第一種存在很大的弊端且難以保障，批判朱熹是把本心與天理先分開，而后再合并起來，徒勞增加過程，豁然貫通打通圣域與俗域反而是犯了釋氏之病。王陽明對致其本心的良知進行了分析，不排除每個人實現(xiàn)它的層級性，然在某一層級是盡自己最大的努力的知行便是致良知。

總之，王陽明認為使人擁有“中和之德”，在于恢復心平氣和的心態(tài)。而發(fā)現(xiàn)良知的方法就是格物致知，格物致知不是去外界探究，也不是專注本心的思考，而是在事事物物上進行磨練。這是每個人天生都能做到的。

三、致良知的關鍵：知行合一

王陽明批判朱子在“格物致知”過程中，往往把事事物物看作心外的事事物物，事事物物之理也認為是心外之理，需要不斷的學習實踐才能在心中顯現(xiàn)出理，這種“擦拭寶珠”的方法無法在內與外得到同時響應[3]4。推至本心的天理于事事物物的過程是格物致知，格物致知是致良知的根本方法，然而格物致知這一方法是否得以順利實施，一體同用關鍵在于知行合一。

“致知”首先要“知”，“格物”則在于“行”。王陽明對“格物致知”的解釋解決了朱子容易導致的兩種錯誤路徑，也容易造成知有不徹底或行有不盡心。王陽明更強調行：“真知即所以為行，不行不足謂之知?！盵1]37“良知”是在本心，但是開動起來則是在與人與事的交往上，是“學者吃緊立教、俾務躬行”之事，是立教傳授的根本，是安身立命所在：“致知之必在于行，而不行之不可以為致知”[1]44其次，什么是知，什么是行，王陽明認為良知的真切篤實處就是有良知的行，行有所反思并不斷矯正便是良知在引導，知行的功夫原本便不能一分為二[1]12。強調良知是在行中開啟，行動是良知的表現(xiàn)。知中全是行、行中全是知。“行”是要踏踏實實、真真切切的去實施，是用“本心”來行，而非出于“外意”為了完成某個任務或某個道理而行，或者按照某個權威說的話去行。沒有自己的思考，這樣的行也不具有誠意。

達到知行合一，不僅在于去除影響知行的“物欲”，還在于去除內心“氣弊”，方能進入圣門。王陽明認為，“氣弊”正是錯誤的言論導致，他批判朱子“窮天下之理”把天理與本心分一為二，造成了社會中被錯誤的思想縈繞。他認為，“夫外心以求物理，是以有暗而不達之處”[1]37。這里的暗而不達一方面指向心體之外探求天理，自然“不達”；另一方面指沒有“誠意”，心中良知沒有顯現(xiàn)并實施，得到的只是在響應“外意”，自然始終無法進入知行合一之域，知行合一就是要在知與行中兩者完全吻合，其吻合的程度便是致良知的高度。

王陽明所說“物拘氣弊”不是別物，正是“本心”與“天理”分為兩截所造成的社會環(huán)境，其本源在于朱子所說“即其物而窮其理”，即在事事物物上窮其理。朱子所說的事事物物并非只是外物，也是與心的指向性相關的事事物物，而其出發(fā)點認為事事物物上有理，以事事物物來響應本心之天理。王陽明認為，這實際上是把事事物物之理和心中天理分為兩截，求的不是天理，而是外在的學問，其獲得的只是外在的學問和權威下影響的“意”，實施過程中就容易造成知行的分離，知非真知，行是亂行。知行的分離乃是“后世之學所以析知、行為先后兩截，日以支離決裂，而圣學益以殘晦者，其端實始于此”[1]42豈不知天理就在本心，它具體的條目就是仁義禮智信，良知貫徹到事事物物上，在知與行的磨練中把人心與理合二為一。

然而本心具足的天理受物欲之弊久矣，這一點王陽明是十分清楚的：“任情恣意之害，亦以不能精察天理于此心之良知而已?！盵1]47這里所說的“任情恣意”正是因為在本心上對天理的體悟不夠，而并沒有達到“良知”的層面，任由情緒波動和意念指向，天理難在心中立根。社會的動亂在于人心喪亂，根本在于人不能在良知中精察到天理所在，繼而學習只會增加人心的包袱，這包袱便是“氣”。不能覺察到天理自然無法看到本心良知，知行脫節(jié)自然引起社會紛爭雜亂，人人去學習圣人都無法全部掌握的具體知識，并把這當作學問在現(xiàn)實中展開，是本末倒置，是進入圣域恰恰相反的方向。孟子曰：“夫道若大路然，豈難知哉？人病不由耳?！盵2]318然而何以讓人心恢復仁義，認識到本心具足的天理，他認為普通人若能修身，精察內心的良知，自然便能變得深明大義。“昏暗之士，果能隨事隨物精察此心之天理，以致其本然之良知，則雖愚必明，雖柔必強，大本立而達到行?！盵1]41有了精察內心的功夫，在生活中自然能隨本心應付一切事物，再去閱讀圣賢之書，也能夠領悟賢明的道理，通過格物致知不斷打通本心的圣域，在行動中一以貫之。

綜上，王陽明認為，成為圣人關鍵在于人能夠精察本心具足的天理，致其良知，而其要害在于知行合一。即便不能成為具足天理的圣人，也應以修身為本。社會上人們才能各異地存在是必然的，有的人是天資聰明，有的則是通過后天的學習努力才能成為賢人，每個人都能恢復中和之德，以修身為本，通過格物致知使得良知不斷在行動中發(fā)揮其最大的價值。知行合一最終定能實現(xiàn)天下之人皆互相視為一家之親，社會中每個人都能獨立而有序。這是王陽明對社會運作的構建，也是其提出致良知的現(xiàn)實根因。

四、結語

在《答顧東橋書》這封書信，王陽明探討了社會紛爭的原因在于人不能發(fā)揮恢復中正平和的心態(tài)，自然難以開顯本心之良知。良知的發(fā)現(xiàn)也并非從學問中獲取，而是從本心中獲取，本心具足，不假外求。良知需要在格物致知中磨練、發(fā)揮。而在格物致知中最關鍵的是不能把“格物”與“致知”分為兩截，而是要知行合一，合心與理為一。格物致知的場域就是在人心之中。事是心中之事，理是心中之理。本心純然天理，格盡人心之欲，自然人心與本心合二為一。心物合一的結果便是知行合一。王陽明確證了人人都可以成為圣人，也確證了由于天資差別和后天努力程度，普通人在現(xiàn)實中一時難以成為圣人，但是具備中和之德，保持誠意，不斷修身，在事上磨練，精察內心良知并運用到處理事事物物上，必然能打通仁愛萬物、萬物一體的圣域，體察到圣人之境。

注釋：

(1)王陽明在論述王道時提出“分心與理為二，其流至于伯道之偽而不自知。故我說個心即理，要使知心理是一個，便來心上做工夫，不去襲義于外，便是王道之真?！?《王陽明全集》第106頁)王道便是在心上做功夫，即致良知，而非向外探求天理。

(2)王陽明認為人人都是圣人，源于在修身的法則上，與圣人同，便是圣人，不否定每個人在修身的層級。即使到達不了圣人的境界，但是其方法是圣門之法，便是入圣，推至良知以至極致終可以成圣。