族際交往、族際通婚與文化交融：以拉薩“蕃卡契”為例

董秀敏

（1.中山大學(xué) 社會學(xué)與人類學(xué)學(xué)院，廣東 廣州510275；2.西藏民族大學(xué) 民族研究院，陜西 咸陽712082）

“加強(qiáng)各民族交往交流交融”是當(dāng)代民族工作重要的基本原則之一，而民族文化的交融不可能一蹴而就，它需要長時間的民族交往、互動，其過程是由淺入深的，一般由物質(zhì)到精神。其中，在交融過程中，最不易變化的是精神文化，特別是民族意識和心理，而族際通婚不僅是反映民族心理的重要形式，也是實(shí)現(xiàn)民族交融、文化交融的重要途徑[1]。族際通婚是相對于族內(nèi)通婚而言的一種婚姻形式，是指分屬于兩個不同族群、不同民族、不同種族的兩性締結(jié)的婚姻。一般來說，一切擇偶制度都傾向于“同類聯(lián)姻”[2]（75），跨越族內(nèi)通婚的壁壘而發(fā)生的族際通婚一直是人類學(xué)、社會學(xué)研究族群關(guān)系的一個重要領(lǐng)域。美國社會學(xué)家辛普森和英格爾認(rèn)為，不同群體之間的通婚比率是衡量一個社會中人們的社會距離、群體間接觸性質(zhì)、群體認(rèn)同強(qiáng)度、人口異質(zhì)性以及社會整合過程的一個靈敏指標(biāo)[3]（296）。馬戎認(rèn)為，族際通婚標(biāo)志著把一個“異族人”吸收進(jìn)“本族”的族群，族際通婚并不是通婚者個人的私事，常常會面臨兩族的親鄰、本族群體成員的支持或反對，所以，兩族群體成員對兩族個體的通婚態(tài)度在某種意義上被視作體現(xiàn)兩族關(guān)系總體水平的重要標(biāo)志之一，族際通婚是衡量一個國家、一個地區(qū)族群關(guān)系的重要尺度[4]（166）?？梢?，族際通婚是反映族群深層次關(guān)系狀況，衡量族際關(guān)系、文化融合程度的一項(xiàng)重要指標(biāo)。

中國作為一個多民族、多族群的國家，向來有相互通婚的傳統(tǒng)，王桐齡認(rèn)為，“中國民族本為混合體，無純粹之漢族，亦無純粹之滿人”[5]（序，1），通婚是各個民族交融的主要途徑之一。費(fèi)孝通先生也認(rèn)同王桐齡的觀點(diǎn)，認(rèn)為，“在看到漢族在形成和發(fā)展的過程中大量吸收了其他民族的成分時，不應(yīng)忽視漢族也不斷給其他民族輸出新的血液”。從生物基礎(chǔ)或所謂的“血統(tǒng)”上講，中華民族這個一體中經(jīng)常在發(fā)生混合、交雜的作用，沒有哪一個民族在血統(tǒng)上是“純種”[6]。族際通婚在相當(dāng)長的時期內(nèi)是回族主要的婚姻形式。本文主要圍繞生活在西藏拉薩講藏語的本地回族，即“蕃卡契”的族際通婚及變遷進(jìn)行研究，試圖豐富學(xué)界關(guān)于回族婚姻制度及變遷的研究成果，并為觀察伊斯蘭教中國化的動態(tài)過程探討提供個案。

一、高原上的邊緣人：拉薩“蕃卡契”

“蕃卡契”是20世紀(jì)90年代后西藏藏族對日常講藏語的回族的通稱，以區(qū)別于說漢語的回族。事實(shí)上，清至中華人民共和國成立之初，拉薩講藏語的回族并不被稱為“蕃卡契”，而是根據(jù)來源地區(qū)分為克什米爾等原外籍人和原內(nèi)地籍的河壩林回族，前者被藏族稱為“卡契”，后者被藏族稱為“甲卡契”（“甲”，藏語意為漢族人）。20世紀(jì)60年代后，留駐拉薩的“卡契”選擇了中國國籍，和“甲卡契”一道成為拉薩本地回族。80年代后，隨著流動回族的增多，拉薩藏族將本地回族稱為“蕃卡契”，而將說漢語的流動回族稱為“甲卡契”、回族等。拉薩“蕃卡契”也認(rèn)同回族這一民族身份，不過，因?yàn)槔_本地回族與外來回族有所不同，他們享受了與當(dāng)?shù)夭刈逋鹊拿褡鍍?yōu)惠政策，而且日常語言為藏語，因此，為了與外來回族區(qū)分開來，他們也常常以“蕃卡契”自稱。本文為了方便討論，也使用“蕃卡契”這一稱謂。

自清朝至中華人民共和國成立之初，拉薩“蕃卡契”大都以經(jīng)商為主，并形成了繞寺而居的生存格局。拉薩“蕃卡契”經(jīng)商地點(diǎn)主要包括兩個范圍：一是以克什米爾人為主的“卡契”集中分布在八廓街，主要銷售布匹、珠寶等商品；二是原內(nèi)地回族所經(jīng)營的區(qū)域集中在河壩林一帶，主要從事屠宰業(yè)等，還從事其他小本個體經(jīng)濟(jì)。

拉薩“蕃卡契”人口在20世紀(jì)50年代前并沒有確切的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)，一方面，1964年之前，所有關(guān)于西藏人口的論述都是估量的[7]；另一方面，此前西藏的“甲卡契”常作為漢族人的一部分進(jìn)行管理和統(tǒng)計(jì)，關(guān)于拉薩“蕃卡契”人口的估算大都出現(xiàn)在駐藏官員、旅藏游人、西方傳教士等個人游記里。西藏和平解放后，開始了較為準(zhǔn)確的人口普查，根據(jù)第六次人口普查數(shù)據(jù)（2010年），拉薩“蕃卡契”大約有6 000多人①根據(jù)第六次人口普查數(shù)據(jù)，西藏總?cè)丝? 002 165，其中藏族2 716 388人；拉薩總?cè)丝?59 423，其中藏族429 104人、回族6 412人?？傮w說來，拉薩籍回族占拉薩總?cè)丝诘谋壤笾略?%。具體參見西藏自治區(qū)第六次人口普查領(lǐng)導(dǎo)小組辦公室等編.西藏自治區(qū)2010年人口普查資料：第一冊[M].北京：中國統(tǒng)計(jì)出版社，2010，第28～70頁。。但事實(shí)上這一時期拉薩“蕃卡契”因工作需要，大都散居于西藏各處，有的甚至遷出了拉薩，且因?yàn)樯矸菡J(rèn)同的變遷和優(yōu)惠政策的需求等原因，在填寫政府統(tǒng)計(jì)的民族屬性一欄時，許多人選擇了藏族，這勢必影響拉薩“蕃卡契”人口的精確統(tǒng)計(jì)。雖然拉薩“蕃卡契”人數(shù)難以精確統(tǒng)計(jì)，但可以肯定的是，拉薩“蕃卡契”自遷移以來，在拉薩、西藏人口的比例始終微乎其微，但是這一群體卻在強(qiáng)大的藏族文化的包裹中生存并發(fā)展下來，究其緣由，其族際通婚的實(shí)行無疑是關(guān)鍵。

不過，相對于講漢語的主體回族，拉薩“蕃卡契”族際通婚的發(fā)展表現(xiàn)出了不一致性。清初，大規(guī)模進(jìn)入拉薩的內(nèi)地回族和克什米爾人等作為移民主要經(jīng)歷了與藏族婦女聯(lián)姻，進(jìn)而吸收藏文化為主的歷程。因而，對于拉薩“蕃卡契”族際通婚全面、系統(tǒng)的研究不僅可以了解歷史上拉薩“蕃卡契”婚姻家庭的變遷過程，研究拉薩“蕃卡契”的文化發(fā)展路徑及回族在中國不同地區(qū)的動態(tài)發(fā)展，也可為中國其他少數(shù)民族族際通婚及文化變遷、交融研究提供參考。

二、拉薩“蕃卡契”傳統(tǒng)族際婚配與文化適應(yīng)

清朝至中華人民共和國成立之初，拉薩“蕃卡契”主要遵循族際婚。

（一）傳統(tǒng)族際婚配及其形成

早期入藏的內(nèi)地回族和克什米爾人等以男性為主，因而，他們定居拉薩，自然多與藏族女性通婚，從而由客居者轉(zhuǎn)變成了拉薩居民。民國時期就有資料記載了清時駐藏官兵通過與藏族女性通婚而留居拉薩的現(xiàn)象：“前清駐防西藏官兵，向由川省各處綠營撥派，逐年抽換……多有期滿不愿回籍者，因娶夷女為配，小營別業(yè)，數(shù)百年來，與番人比閶而居，各無猜疑，其子若孫，成丁入營補(bǔ)兵者，至今猶不乏人”[8]（15）。可見，在清代，駐藏官兵通過與藏族婦女通婚，從而與當(dāng)?shù)夭刈濉氨乳嫸印?，融洽相處。而這些與藏族女性通婚并留居拉薩的駐藏清軍中，有一部分就是綠營軍中的內(nèi)地回族，這從現(xiàn)在拉薩“蕃卡契”墓地的多通清代回族軍人的墓碑中得到證實(shí)。清末，原內(nèi)地的回族、漢族與藏族通婚的人不在少數(shù)，1901年到達(dá)拉薩的崔比科夫觀察到，與由藏族女性生育的漢族后裔相比，拉薩真正的漢族人要少得多，其中，這些漢族人包括清末到拉薩的回族，他們在“宗教上加入了克什米爾人的團(tuán)體，而在行政方面則加入了漢人團(tuán)體”[9]（108）。從20世紀(jì)30年代代表國民政府進(jìn)藏的拉薩河壩林回族劉曼卿一家在西藏的經(jīng)歷可知，西藏的內(nèi)地回族如何與藏族女性通婚而成為拉薩本地回族的。劉曼卿的母親是四川康定藏族，其父親一籍的“先人原為漢籍，清中葉隨某使者入藏，遂家拉薩”，雖然劉曼卿的雙親原籍都非拉薩，劉曼卿一家的“姓氏今猶守之”[10]（1），但是在習(xí)俗、言語上被藏文化涵化，又因先輩在拉薩定居，劉曼卿在1930年進(jìn)藏時，河壩林清真寺一帶的回族將之稱為河壩林社區(qū)的“劉家的姑娘”[10]（82）。

而拉薩“蕃卡契”之所以能夠與藏族通婚，一方面是因?yàn)楫?dāng)時社會的男女比例失調(diào)。任乃強(qiáng)就指出，“蠻家大多數(shù)皆學(xué)僧人。女多男數(shù)倍，多數(shù)女子，不能得夫，故漢人入贅者頗眾”[11]。拉薩“蕃卡契”與藏族大規(guī)模通婚也與當(dāng)時國家、地方的政策有關(guān)，他們在拉薩享受充分的信仰自由，一直和當(dāng)?shù)夭刈搴湍老嗵?，友好為鄰[12]（202）。由于拉薩“蕃卡契”在西藏和平解放前從事的職業(yè)為傳統(tǒng)藏族社會中地位較低的職業(yè)①20世紀(jì)50年代前的西藏社會，其人群分為三級，即拉布（上級）、?。ㄖ屑墸┘斑_(dá)馬（下級），其中，屠夫位于下級中的最底層，即達(dá)馬達(dá)馬（下下級），而拉薩“蕃卡契”在清至民國時期從事的主要職業(yè)之一為屠宰業(yè)。參見陳家琎.西藏地方志資料集成：第1集[M].北京：中國藏學(xué)出版社，1999，第20～21頁。，直到中華人民共和國成立之初，與拉薩“蕃卡契”聯(lián)姻的藏族女性地位一般也都較低，且家鄉(xiāng)大都不在拉薩。談起與拉薩“蕃卡契”通婚的藏族婦女，65歲的拉薩“蕃卡契”M講道：

老一輩那一代很多都是來西藏做生意的，回族人做生意的都是男人，女人很少拋頭露面的，所以在拉薩的回族女人很少，找個回族女人結(jié)婚不是很現(xiàn)實(shí)。那時的回族在拉薩一般做種菜、磨面的生意，這些都需要雇仆人，其中有一部分就是藏族婦女。這些藏族婦女，許多都是從牧區(qū)到拉薩朝圣的，日喀則那邊偏多，還有云南的。她們大都不認(rèn)識字，又不像現(xiàn)在可以打電話，就和家里失去了聯(lián)系，留在了拉薩。那些選擇在回族家中做仆人的藏族婦女，有的和她的雇主結(jié)了婚，從仆人變成了女主人，婚后都跟隨丈夫成為回族。

（二）文化適應(yīng)與傳統(tǒng)社區(qū)的形成

族際婚作為一種族際之間更深層次、更密切交往的方式，使得作為異文化者——在西藏的“卡契”和“甲卡契”迅速習(xí)得藏族文化風(fēng)俗和生活習(xí)慣，清至西藏和平解放初的拉薩“卡契”和“甲卡契”不斷調(diào)適，采借藏族文化、生活習(xí)俗，在藏文化中心形成了一定規(guī)模的“蕃卡契”共同體和獨(dú)特的文化社區(qū)。

1.“蕃卡契”共同體的形成。族際婚一方面使原本客居拉薩的“卡契”和“甲卡契”通過婚姻，由客居者轉(zhuǎn)變?yōu)槎ň诱?；另一方面，初入西藏的“卡契”和“甲卡契”通過與藏族女性通婚、孕育子女這一留駐當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)途徑，最終形成了一定規(guī)模的拉薩“蕃卡契”共同體。而標(biāo)志著拉薩“蕃卡契”共同體形成的重要標(biāo)志之一就是由外婚制轉(zhuǎn)為內(nèi)婚制。1900年到達(dá)拉薩的崔比科夫看到拉薩的克什米爾人雖然婚前說服藏族女性改信其宗教后，會“毫無拘束地與這些當(dāng)?shù)嘏私Y(jié)婚”，不過，真正與藏族女性結(jié)婚的并不多[9]（109）。

2.傳統(tǒng)文化社區(qū)的形成。中國回族有圍寺而居的傳統(tǒng)，拉薩“蕃卡契”亦是如此?，F(xiàn)存于拉薩清真大寺的多份清代房產(chǎn)購買契約表明，至少在清初，拉薩就有了清真寺，進(jìn)入拉薩的“卡契”和“甲卡契”繞寺生活、經(jīng)商，并隨著與藏族女性的通婚，在清真寺附近購置房產(chǎn)，從而最終在藏傳佛教中心形成了獨(dú)特的文化社區(qū)。拉薩“蕃卡契”傳統(tǒng)社區(qū)主要有兩個。一個是來自克什米爾、尼泊爾等地的原外籍人群居住、娛樂和安葬亡人的地方，在布達(dá)拉宮西邊，被稱為“卡契林卡”?！傲挚ā笔遣卣Z的音譯，意為“園林”“別墅”。拉薩“蕃卡契”另一個傳統(tǒng)社區(qū)為河壩林，為原內(nèi)地籍回族居住的地方，居住于此地的回族常被稱為河壩林“甲卡契”?！昂訅巍睘闈h語音譯，“林”即藏族“洲”的意思，“河壩林”意為堤壩邊沿的地方[13]（21～22）。因?yàn)楹芫靡郧暗睦_河床就是傳統(tǒng)河壩林的街上，直到20世紀(jì)60年代，河壩林社區(qū)仍舊靠近拉薩河北岸，拉薩古城的最南面，原轉(zhuǎn)經(jīng)道林廓的外緣①在拉薩，以大昭寺為中心，至少形成了囊廓、八廓、林廓及以瑪布日山形成的孜廓4個轉(zhuǎn)經(jīng)道，其中，傳統(tǒng)的林廓轉(zhuǎn)經(jīng)道每圈長7.5km，為不規(guī)則形狀的路線，幾乎囊括了拉薩老城區(qū)，唯獨(dú)河壩林社區(qū)在林廓之外。詳見[丹]Knud Larsen，[挪]Amund Sinding?Larse.拉薩歷史城市地圖集：傳統(tǒng)西藏建筑與城市景觀[M].李鴿，中文譯.木雅·曲吉建才，藏文譯.北京：中國建筑工業(yè)出版社，2005，第78頁。。

雖然清至西藏和平解放初進(jìn)入拉薩的內(nèi)地回族和克什米爾人等通過與藏族婦女通婚，形成了藏、回在血緣、文化上相融的拉薩“蕃卡契”共同體，但是由于藏、回群體的居住區(qū)相距較遠(yuǎn)，且職業(yè)結(jié)構(gòu)有別，造成兩大群體在空間、文化上相對隔離，且因交通極為不便，使得藏族妻子大都與原生家庭徹底割裂，轉(zhuǎn)而踐行另一套文化習(xí)俗和規(guī)則，完全成為拉薩“蕃卡契”社會結(jié)構(gòu)的一部分。因而，拉薩“蕃卡契”與藏族的文化交融程度仍舊較淺，在族際通婚上，大都以“藏女回男”的單一化婚配結(jié)構(gòu)為主要通婚形式。

三、當(dāng)代拉薩“蕃卡契”多元婚配結(jié)構(gòu)

以契約形式結(jié)合的婚姻制度常常通過族群血緣、文化的方式規(guī)約其成員，因而，婚姻制度具有一定的穩(wěn)定性。但是，婚姻制度并不是一成不變的，個體在婚姻選擇中，為了適應(yīng)自然生態(tài)、社會環(huán)境的變化，常常試圖擺脫族群婚姻制度的約束，以“實(shí)用性”為傾向選擇婚姻對象，這在客觀上推動了整個族群婚姻制度的變遷。但配偶的選擇并不是一種簡單的、依據(jù)當(dāng)事人主觀愿望的選擇，“而是一個復(fù)雜的、不可抗拒的社會現(xiàn)象。它在擇偶心理、擇偶理想、擇偶形式等方面的形成和演變中，都受到了社會政治、經(jīng)濟(jì)、社會心理、社會意識以及家長意志和家族利益的制約、影響和束縛”[14]。拉薩“蕃卡契”的族際婚也在適應(yīng)現(xiàn)代社會發(fā)展中發(fā)生著變遷。

西藏和平解放后，隨著民族平等政策在西藏的施行和20世紀(jì)90年代后拉薩城市化進(jìn)程的加快，拉薩“蕃卡契”逐漸放棄傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)，走向與周邊藏族相同的職業(yè)，逐漸從商人轉(zhuǎn)為公務(wù)員、事業(yè)編人員。在資源獲取、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)上，拉薩“蕃卡契”與藏族逐漸趨同。而職業(yè)的變遷、拉薩城市化的發(fā)展使得傳統(tǒng)的聚居社區(qū)已經(jīng)不能滿足拉薩“蕃卡契”的生活需求，越來越多的拉薩“蕃卡契”搬離傳統(tǒng)社區(qū)，圍寺聚居的模式轉(zhuǎn)變?yōu)榕c藏族等其他民族的混居模式。共同的居住空間為不同民族提供了親密接觸的機(jī)會，促進(jìn)了拉薩“蕃卡契”與其他民族的交往交流交融。而結(jié)構(gòu)交融常常發(fā)生在居住區(qū)、學(xué)校、單位等領(lǐng)域內(nèi)的民族交往[15]，在共同的居住區(qū)、學(xué)校、“單位體制”下，拉薩“蕃卡契”與藏族的社會結(jié)構(gòu)達(dá)到了較高程度的契合，兩者的差距愈來愈小，這也必然打破以往拉薩“蕃卡契”與藏族的交往規(guī)則，形成新的價值體系和行為規(guī)范。拉薩“蕃卡契”與藏族的族際通婚亦是如此，逐漸打破了傳統(tǒng)的單向化婚配結(jié)構(gòu)，婚配模式逐漸多元化。

（一）婚配新模式：“嫁入”成員的變化

20世紀(jì)90年代開始，拉薩“蕃卡契”與藏族通婚的兩性婚配模式開始出現(xiàn)新的變化，即由“回男藏女”變?yōu)椤盎啬胁嘏焙汀盎嘏啬小辈⒋娴慕Y(jié)構(gòu)。90年代，AM（女，47歲，拉薩“蕃卡契”）和YB（男，43歲，山南藏族）的通婚就是現(xiàn)在的拉薩“蕃卡契”社區(qū)出現(xiàn)的新婚配結(jié)構(gòu)模式。

20世紀(jì)90年代，YB只身一人到拉薩打工，認(rèn)識了AM并結(jié)婚，婚后，YB“入贅”到AM家，育有一子DC，定居在拉薩。因?yàn)锳M的家族女性有做生意的傳統(tǒng)，其家族所經(jīng)營的甜茶館是拉薩著名的老茶館。兩人結(jié)婚后，AM與YB沿用家族甜茶館的名字開辦了一家甜茶館，發(fā)展為現(xiàn)在拉薩“蕃卡契”中人人羨慕的“有錢人”。YB作為“入贅”到拉薩“蕃卡契”家的藏族，充當(dāng)了藏族和拉薩“蕃卡契”之間的“中間人”角色。他和妻子熱心做善事，不但為拉薩“蕃卡契”社區(qū)捐資，還捐助各地災(zāi)區(qū)，并資助“蕃卡契”、藏族、漢族等困難大學(xué)生，YB和AM也從之前不被人知的無名小人物變成了拉薩“蕃卡契”和藏族群眾一致稱贊的善人，兩人開的甜茶館不但是“蕃卡契”常去消遣的地方，也是附近藏族相聚的場所。

而隨著西藏交通、信息的快速發(fā)展，YB并不像過去一樣，到了拉薩就切斷與原生家庭的聯(lián)系，而是仍舊與其山南的親屬保持著密切的聯(lián)系。DC也與山南的藏族親戚密切交往，他不僅懂得如何做一個合格的“蕃卡契”，還深知藏族的習(xí)俗和與藏族人相處的“規(guī)矩”。事實(shí)上，對于所有拉薩“蕃卡契”來說，尊重藏族的風(fēng)俗習(xí)慣和禁忌已成為不必言說、深深地潛存于社會化了的身體內(nèi)部的慣習(xí)，體現(xiàn)了“社會支配關(guān)系的身體化”[16]（26），這種慣習(xí)使得拉薩“蕃卡契”雖身在異地卻得心應(yīng)手。

（二）新成員的加入：漢族與拉薩“蕃卡契”的族際婚

青藏公路、鐵路開通前，因?yàn)楦安芈吠酒D辛，無論是外地的回族女性抑或漢族女性都很少進(jìn)入拉薩。這一現(xiàn)象隨著青藏公路、鐵路的開通逐漸改變，越來越多的漢族女性到拉薩上學(xué)、工作。年輕的拉薩“蕃卡契”也開始走出西藏，進(jìn)入內(nèi)地求學(xué)、工作，拉薩“蕃卡契”與漢族的接觸機(jī)會增多，成為同學(xué)、同事，愛情也在兩性接觸中產(chǎn)生，拉薩“蕃卡契”與漢族通婚的情況開始發(fā)生。YB（男，拉薩“蕃卡契”，24歲）與其妻子ZL（女，遼寧省漢族，23歲）的相識就是因?yàn)橥陉兾魇∧掣咝Ｇ髮W(xué)。畢業(yè)后，兩人進(jìn)入拉薩下轄的某縣城政府部門工作?；楹?，兩人日常交流語言為漢語。隨著現(xiàn)代教育在西藏的推廣及拉薩城市化的發(fā)展，漢語成為各族群眾日常使用的共同語言。出生于20世紀(jì)70年代后的拉薩藏族、“蕃卡契”很少有人不會使用漢語。ZL不用再學(xué)習(xí)使用藏語，但是，藏族文化也在潛移默化地影響著她，日常飲食方面，ZL與其“蕃卡契”丈夫和許多藏族同事一樣，她喜歡喝甜茶、吃藏面。YB受妻子的影響，除了吃傳統(tǒng)藏族食物外，還深愛東北菜肴。

需要指出的是，族際通婚的家庭往往會提高下一代族際通婚的概率，因?yàn)榛刈濉⒉刈?、漢族通婚的個人往往會無意識地充當(dāng)兩個家庭、兩種文化的“中間人”，化解因不同文化差異而可能引起的誤解和沖突，為回族、藏族、漢族文化交融提供了空間，從而促進(jìn)回族、藏族、漢族等不同人群的良性溝通。而回族、藏族、漢族結(jié)合的下一代更是諳熟回族、藏族、漢族文化習(xí)俗，不受族際邊界的羈絆，自在地生活于回族、藏族、漢族等多群體中，因而，拉薩“蕃卡契”與他族通婚的家庭更容易出現(xiàn)族際婚。

四、族際通婚與文化交融

婚姻作為個人與外界建立社會網(wǎng)絡(luò)最親密、最有效的方式，使得拉薩“蕃卡契”在與藏族、漢族的互動中，血緣、文化得到交融，并主動吸納當(dāng)?shù)匚幕?，調(diào)適互動過程中可能帶來的不適。尤其是20世紀(jì)90年代后，拉薩“蕃卡契”與藏族、漢族的通婚率進(jìn)一步提高，并形成多元化的族際婚配結(jié)構(gòu)，擴(kuò)大和加固了因姻親關(guān)系建立的血緣網(wǎng)絡(luò)，進(jìn)一步推動了拉薩“蕃卡契”與藏族、漢族在語言、節(jié)日、生活習(xí)俗等方面的交融，形成了“你中有我，我中有你”、交融共生的局面。

（一）語言的適應(yīng)與認(rèn)同

列維?斯特勞斯指出，語言可以被視為文化的產(chǎn)品，一個社會所使用的語言是整個文化的反映[17]（73）。傳統(tǒng)的民族研究認(rèn)為，語言作為族群文化的載體和話語符號，是族群文化的核心，作為文化象征符號的關(guān)鍵部分，它表達(dá)和影響著族群的思維[18]（134）。因而，語言常常是族群共同體最牢固、最有活力的聯(lián)系紐帶。民族的自然分界線就是語言的分界線，共同的語言使族群內(nèi)部形成統(tǒng)一的溝通網(wǎng)絡(luò)[19]（17）。拉薩“蕃卡契”的先輩們最初入藏使用的日常用語是漢語，隨著拉薩“蕃卡契”與藏族婦女通婚，藏語逐漸成為拉薩“蕃卡契”的日常用語和親密語言①所謂親密語言（language of intimacy），是指平常在家里使用的語言，也是群體內(nèi)部交流的首選語言。參見陳志明.遷徙、家鄉(xiāng)與認(rèn)同——文化比較視野下的海外華人研究[M].段穎，巫達(dá)，譯.北京：商務(wù)印書館，2012，第130頁。?！稗ㄆ酢迸c藏族、本族群的交流中仍舊以藏語為主，是否說藏語成為拉薩“蕃卡契”判斷誰是“我族”人的重要標(biāo)準(zhǔn)。而民族語言對于文化認(rèn)同、民族關(guān)系具有較大的影響，良好的語言溝通可以減少民族之間的誤解，對建立文化共融的互動關(guān)系具有積極作用。由于拉薩“蕃卡契”的親密語言為藏語，更進(jìn)一步拉近了與藏族的距離，消減了拉薩“蕃卡契”與藏族在文化、心理、情感、空間方面的距離，促進(jìn)了民族文化的深入交融。

（二）傳統(tǒng)民族節(jié)日的建構(gòu)與交融

民族傳統(tǒng)節(jié)日作為民族文化的載體，是群體感情集中表達(dá)的重要媒介，民族節(jié)日活動的組織、參與是增進(jìn)民族地區(qū)各民族相互溝通的重要方式。族際通婚不僅使不同民族的人生活在一起，而且通過婚姻建立的交際網(wǎng)絡(luò)使得其他民族自然地參與到本民族的文化節(jié)日中來，如拉薩“蕃卡契”的傳統(tǒng)娛樂活動——“抓飯節(jié)”?！白ワ埞?jié)”原本是拉薩“蕃卡契”共同過林卡的一種藏族文化習(xí)俗，近年來，因族際通婚率的提高和身份認(rèn)同的變遷，以民管會為首的精英們開始對“抓飯節(jié)”進(jìn)行“改造”，并邀請漢族、藏族官員及百姓共食。食物不只是營養(yǎng)資源，還是聯(lián)誼工具和交流手段[20]（196～198），“招待共餐可以發(fā)揮展示象征資本以及塑造社會關(guān)系的作用，但其最直接的目的還是強(qiáng)化社會關(guān)系、表達(dá)熱情以及增進(jìn)友誼”[21]。拉薩“蕃卡契”精英通過與不同人群共食，將“抓飯節(jié)”建構(gòu)為一個多文化交融共存、多人群共生的和諧情境。

（三）生活習(xí)俗的調(diào)適與交融

每個民族的生活習(xí)俗都由物質(zhì)生活和精神生活兩方面的習(xí)俗構(gòu)成，它同時對應(yīng)著一個民族文化結(jié)構(gòu)中的地緣、親緣等諸多文化關(guān)系[22]（55），是民族文化的歷史積淀。西藏平均海拔4 000米以上，素有“世界屋脊”之稱，在此高原上生活的人，其居住、飲食、服飾等無不與這一特殊的自然地理環(huán)境息息相關(guān)，并歷代相沿，積久而形成獨(dú)特的生活習(xí)俗。拉薩“蕃卡契”祖先的生活習(xí)俗與藏族地區(qū)不同，但通過與藏族通婚，逐漸吸納藏族的風(fēng)俗習(xí)慣，以適應(yīng)當(dāng)?shù)氐淖匀簧鷳B(tài)和社會環(huán)境。首先，在居住結(jié)構(gòu)上，現(xiàn)在的拉薩“蕃卡契”已經(jīng)與當(dāng)?shù)夭刈鍥]有區(qū)別，使用的是典型的藏式家具，從房間格局、裝飾上很難察覺不同民族文化的區(qū)別。其次，在飲食結(jié)構(gòu)上，拉薩“蕃卡契”既食用來自故鄉(xiāng)的食物，像內(nèi)地漢族一樣吃牛肉炸醬面，也像藏族一樣，吃糌粑、喝酥油茶。同時，藏族在飲食上也吸收了拉薩“蕃卡契”的傳統(tǒng)，如拉薩“蕃卡契”獨(dú)特的傳統(tǒng)食物“手抓飯”早在清代就成為拉薩藏族貴族歲時節(jié)招待賓客的菜肴?！段鞑刂尽份d：“歲時令節(jié)，郡王亦知宴客……食則齊食，先飲油茶，次以土巴湯，再以奶茶、抓飯，（抓飯）乃纏頭回民所做，有黃白色二種，用米做飯，水淘過，入沙糖、藏杏、藏棗、葡萄、牛羊肉餅等物，盤盛手抓而食”[23]（30～31）。再次，在日常穿著上，現(xiàn)在的拉薩“蕃卡契”與藏族并無差別，男性和年輕女性日常大多以西式、中式服飾為主，大多數(shù)年長女性仍舊穿藏裝，男性很少戴蓋帽，女性甚少戴頭巾。但在婚喪嫁娶的特殊場合，男性“蕃卡契”戴蓋帽，女性“蕃卡契”戴頭巾，無論男女，大都身著藏裝，從而以身體作為其文化交融的身份象征，以及自我與社會的媒介，表達(dá)了不同文化交融所帶來的身份認(rèn)同。

“婚姻在任何人類文化中，并不是單純的兩性結(jié)合或男女同居。它總是一種法律上的契約，規(guī)定著男女共同居住，經(jīng)濟(jì)擔(dān)負(fù)，財(cái)產(chǎn)合作，夫婦間及雙方親屬間的互助?；橐鲆嗫偸且还_的儀式，它是一件關(guān)涉著當(dāng)事男女之外一群人的社會事件。”[24]（25?26）族際婚作為婚姻模式的一種，是測度不同族群相互關(guān)系和深層次融合程度的重要方面，反映了與族群關(guān)系密切相關(guān)的各類社會、經(jīng)濟(jì)、文化、政治等的交互影響[25]（462）。中國作為一個統(tǒng)一的多民族國家，不同群體之間通婚歷來就是一件十分普遍的現(xiàn)象，是各民族“交往交流交融”的重要體現(xiàn)，但不同人群、不同地區(qū)間的通婚存在著很大的差異。拉薩“蕃卡契”從清代至西藏和平解放初的單一化族際婚，發(fā)展到現(xiàn)在的多元化族際婚，是在藏族地區(qū)吸收以藏文化為主體、多民族文化交融的結(jié)果，表現(xiàn)了文化的動態(tài)性和地域性差異。拉薩“蕃卡契”婚姻結(jié)構(gòu)的歷史變遷就是其適應(yīng)當(dāng)?shù)丨h(huán)境，獲得生存和發(fā)展的資本，是不斷與藏族文化等多元文化碰撞、調(diào)適的結(jié)果，體現(xiàn)了多元文化在拉薩匯聚、互動、吸收、交融的過程。拉薩“蕃卡契”婚配結(jié)構(gòu)的變化生動詮釋了費(fèi)孝通關(guān)于中華民族多元一體格局形成過程的論述，即中華民族多元一體格局“由許許多多分散存在的民族單位，經(jīng)過接觸、混雜聯(lián)結(jié)和融合，同時也有分裂和消亡，形成一個你來我去、我來你去，我中有你、你中有我，而又各具個性的多元統(tǒng)一體”[6]。拉薩“蕃卡契”與藏族的族際通婚促進(jìn)民族關(guān)系走向文化漸融的良性發(fā)展軌道，為多民族、多文化地區(qū)人群提供了和諧共處的范例。