歷史唯物主義的失靈還是證實？
——對學界“‘跨越卡夫丁峽谷’失靈論”的批判性考察

張 懿

（北京大學a.馬克思主義學院；b.習近平新時代中國特色社會主義研究院，北京100871）

當今學界有一種學術觀點，認為馬克思在1881 年初《給維·伊·查蘇利奇的復信》的初稿和第三稿中所提出的“跨越卡夫丁峽谷”的論述表明了歷史唯物主義嚴重失靈〔1〕，明確地證偽了唯物史觀（筆者暫且把此種觀點稱為“‘跨越卡夫丁峽谷’失靈論”）。這類觀點認為，馬克思所說的“跨越卡夫丁峽谷”的論斷是錯誤的，主要體現(xiàn)在三個方面：一是“跨越卡夫丁峽谷”和馬克思主義社會形態(tài)理論所闡發(fā)的歷史演進基本順序是相違背的，這恰恰說明了馬克思主義以子之矛攻子之盾的自相矛盾性；二是俄國當時雖然暫時性地跨越了“卡夫丁峽谷”，但最終卻以蘇聯(lián)解體的失敗結局收場，即使跨越了也夭折了，就說明“卡夫丁峽谷”不能跨越；三是就當前中國社會的具體發(fā)展狀況來看，其在生產(chǎn)力方面尚未超越資本主義文明成果，實際上仍與資本主義社會同處一種社會形態(tài)。綜上，他們得出結論說：馬克思所說的“跨越卡夫丁峽谷”是歷史唯物主義的失靈。

那么，“跨越卡夫丁峽谷”究竟是歷史唯物主義的失靈還是證實呢？筆者認為，要想全面、清晰地認識馬克思所提出的“跨越卡夫丁峽谷”的原委始末、歷史真義和時代內(nèi)涵，需要我們從以下三組關系中去理解和把握。

一、有和無：馬克思究竟有沒有提出“跨越卡夫丁峽谷”的問題？

判斷馬克思“跨越卡夫丁峽谷”的論斷是歷史唯物主義的失靈還是證實，首先要明確馬克思是否提出了“跨越卡夫丁峽谷”？如果馬克思本人并沒有提出“跨越卡夫丁峽谷”，而是后來的解讀者硬將這一觀點強加給馬克思，那么“跨越卡夫丁峽谷”的論斷正確與否，就都與馬克思無關，也牽涉不到歷史唯物主義的失靈或證實。這就要求我們從根本上追溯文本、理解經(jīng)典，搞清楚馬克思有沒有提出“跨越卡夫丁峽谷”？這是一個真問題，而不是假問題。

學界對此爭論得沸沸揚揚，不同學者站在不同的解讀立場各持所見。有的學者指出馬克思是在復信的草稿中提出“跨越卡夫丁峽谷”的，而沒有在正式回信中提出，因此只能說明馬克思對這一問題有過思想上的醞釀，不能說明馬克思提出了這一思想〔2〕；有的學者通過對比這一時期馬克思前后的寫作文本，指出馬克思在此問題上時而肯定、時而否定，反復無常，并不能確定他是否提出了“跨越卡夫丁峽谷”〔3〕；還有的學者緊摳字眼、咬文嚼字，認為“不通過”和“跨越”實際上是兩回事，馬克思的法文原文譯成中文為“不通過”，并不等于“跨越”〔4〕。在筆者看來，如果我們僅僅局限于這類爭論，實質性意義不大，因為我們的目的不是要通過爭論得面紅耳赤來消解“跨越卡夫丁峽谷”的問題，而應該直面問題，回到詞語本身的內(nèi)涵及馬克思恩格斯的一系列文本中去找尋答案，既不要過分詮釋，也不應淺嘗輒止，才能還馬克思恩格斯“跨越卡夫丁峽谷”的真正面貌。

首先，從詞源學的意義上來考察，“跨越”與“不通過”并不矛盾。1999 年上海辭書出版社出版的《辭?！贰?〕將“跨”的含義解釋為“跨越、邁過”，而“不通過”恰是“跨越、邁過”的否定性表達〔6〕，并無含義上的實質性差別。馬克思恩格斯本人雖沒有使用過“跨越”一詞，但說過“不通過”和“直接變成”兩層含義，而“跨越”不過是“不通過”和“直接變成”的復合含義罷了〔7〕。恩格斯早在《論俄國的社會問題》中就曾說過，“從勞動組合直接跳入社會主義的社會制度”〔8〕，這與“跨越”的意思并無區(qū)別。

其次，馬克思在寥寥數(shù)語的正式回信中雖然沒有最終出現(xiàn)“跨越卡夫丁峽谷”的字眼，但其蘊涵著“俄國社會在一定條件下可以不通過資本主義制度”這一核心思想。馬克思在《給查蘇利奇的復信》正式稿中首先肯定俄國命運的特殊性，認為不能用一般歷史哲學一刀切、簡單化地比附俄國社會發(fā)展道路。接著指出，農(nóng)村公社是俄國社會新生的支點，但要確保它免除外界的破壞性影響，才能使它自然正常地發(fā)展，而這里的“新生”即是指優(yōu)于資本主義制度的新的生命。因此，馬克思在正式復信中表達出了初稿和第三稿“不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”的含義，其主要思想是一致的。

再次，馬克思幾易其稿，并不能表明四個復信稿的思想不一致，而是充分反映了馬克思經(jīng)歷了思想上的反復斟酌與醞釀。但這并非因為馬克思對俄國社會有無可能跨過資本主義制度拿不定主意，而在于馬克思在思考如何從理論上把問題徹底說清楚講明白，以消除俄國人對此的爭議。他在正式復信中對查蘇利奇說：“承蒙您向我提出問題，但很遺憾，我卻不能給您一個適合于發(fā)表的簡短說明?！薄?〕盡管如此，馬克思還是表達出了“俄國有可能不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”這一觀點，雖然他在正式復信中沒有明確的提法，但同一思想可以有許多不同的文字表達，拘泥于個別固定的字眼是教條主義的做法。

最后，我們不能僅停留于《給查蘇利奇的復信》這一文本，還應聯(lián)系《給〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》、《共產(chǎn)黨宣言》俄文版序言和《〈論俄國的社會問題〉跋》等一系列文本群來進行研究和考證，充分地占有第一手資料。馬克思在《給〈祖國紀事〉雜志編輯部的信》中引證了車爾尼雪夫斯基的觀點，即俄國可以不經(jīng)受資本主義制度的苦難而取得資本主義制度的全部積極成果，他指出：如果俄國繼續(xù)走1861 年的老路，它將會失去新生的機會而遭受資本主義制度所引發(fā)的一切災難〔8〕?？梢?，馬克思從反面提出了“跨越卡夫丁峽谷”的觀點。在與恩格斯合寫的《共產(chǎn)黨宣言》俄文版序言中，他一改《給查蘇利奇的復信》正式稿的含蓄委婉的表述風格，鮮明地表達了“俄國可以不通過資本主義制度的卡夫丁峽谷”的觀點：“假如俄國革命將成為西方無產(chǎn)階級革命的信號而雙方互相補充的話，那么現(xiàn)今的俄國土地公有制便能成為共產(chǎn)主義發(fā)展的起點?！薄?〕這可以看作是馬克思生前對俄國社會發(fā)展命運的總結性概括。此外，恩格斯在1894 年《〈論俄國社會問題〉跋》中也重申了“跨越卡夫丁峽谷”的“三個一”：必須“取得資本主義制度的一切成果”〔10〕；“不經(jīng)受資本主義制度的一切苦難”〔10〕；“使它一下子越過整個資本主義時期”〔10〕。

縱觀馬克思恩格斯對卡夫丁峽谷問題的相關論述，可以發(fā)現(xiàn)他們雖然沒有明確使用過“跨越”這個名詞，但確實提出了“跨越卡夫丁峽谷”的思想。對我們來說，理解這一問題的關鍵不在于咬文嚼字，而在于準確把握馬克思恩格斯的觀點、深刻領會“跨越卡夫丁峽谷”的含義，用列寧的話說，即“歷史走的是奇怪的道路：一個落后的國家竟有幸走在偉大的世界運動的前列”〔11〕。

二、視角和范疇：馬克思在何種意義上提出“跨越卡夫丁峽谷”？

在審視“跨越卡夫丁峽谷”的問題上，需要把握的第二組關系是視角與范疇：所謂視角，就是說馬克思恩格斯在何種意義上提出了“跨越卡夫丁峽谷”；所謂范疇，即馬克思恩格斯所提出的“跨越卡夫丁峽谷”的內(nèi)涵是什么。范疇和視角不同，將會直接影響對相關問題的判斷。解析馬克思恩格斯在何種意義上提出和論述“跨越卡夫丁峽谷”，有助于我們深刻把握“跨越卡夫丁峽谷”的本來意義，并揭示它與歷史唯物主義之間的內(nèi)在聯(lián)系。

“卡夫丁峽谷”出自古羅馬典故，原意用來指稱“軛門之辱”，是“恥辱之谷”的代名詞，這被認為是對戰(zhàn)敗軍的最大羞辱〔12〕。馬克思將“卡夫丁峽谷”一詞引用到社會歷史領域，并常以“資本主義制度的卡夫丁峽谷”的句式出現(xiàn)，是一種引用、比喻的手法，借以形象地特指資本主義制度的“殘酷”“剝削”“罪惡”等，意即資本主義制度所帶來的“恥辱”、“侮辱”或“災難”。

學界對“卡夫丁峽谷”的涵義基本達成了共識，但對“跨越卡夫丁峽谷”的內(nèi)容的理解爭議很大，目前主要有六種觀點：一是認為“跨越卡夫丁峽谷”指的是只跨越資本主義制度的生產(chǎn)關系，而不跨越資本主義生產(chǎn)力〔13〕；二是認為“跨越卡夫丁峽谷”并不是指跨越資本主義制度，而是指跨越資本主義社會發(fā)展的個別階段（如原始積累階段）及其所導致的經(jīng)濟危機和災難性后果等〔14〕，也就是說在資本主義制度內(nèi)、對原始積累階段的跳躍〔15〕；三是既跨越資本主義的生產(chǎn)關系，也跨越資本主義的生產(chǎn)力，即跨越資本主義的整個發(fā)展階段（包括資本主義充分發(fā)展階段）〔16〕；四是只跨越資本主義的生產(chǎn)關系，不跨越資本主義制度〔17〕；五是認為“跨越卡夫丁峽谷”具有雙重內(nèi)涵，即一方面是實現(xiàn)社會制度間的跨越、在汲取資本主義積極成果的基礎上直接過渡到共產(chǎn)主義，另一方面是實現(xiàn)人自身發(fā)展階段的跨越，由“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”階段向“自由個性”階段過渡，避免物對人的統(tǒng)治奴役〔18〕；六是認為馬克思所說的“跨越卡夫丁峽谷”單純特指俄國農(nóng)村公社不必經(jīng)歷解體的歷史命運，而不是指俄國社會超越整個資本主義發(fā)展階段，把“跨越卡夫丁峽谷”和俄國社會跨越資本主義制度聯(lián)系起來只不過是一個歷史的誤會罷了〔19〕。可見，不同的解讀者都立足于自身的觀點立場和解讀視角來理解和把握“跨越卡夫丁峽谷”的含義，但不免存在著背離或肢解馬克思原意的嫌疑。

那么，馬克思所說的“跨越卡夫丁峽谷”的含義究竟是什么呢？筆者通過仔細梳理馬克思恩格斯論述這一問題的相關文本，認為可依據(jù)“層次論”的劃分方法將“跨越卡夫丁峽谷”具體區(qū)分為兩個層次：第一個層次是資本主義制度的社會形態(tài)；第二個層次是資本主義高度發(fā)達的生產(chǎn)力。

首先，資本主義制度的社會形態(tài)可以跨越。馬克思主義認為，當代社會發(fā)展的一切災難都是由資本主義制度造成的，資本主義制度是當代社會發(fā)展的災難性根源，而不僅僅與資本主義生產(chǎn)的個別階段相聯(lián)系。所以，筆者認為，“跨越卡夫丁峽谷”既指跨越資本主義制度，也指避免遭受資本主義制度所引發(fā)的一切災難性后果。其實，馬克思本人對于“跨越資本主義制度”這層含義講的是非常清楚的，他在《給查蘇利奇的復信》初稿中說：“它能夠不經(jīng)歷資本主義制度，而占有資本主義生產(chǎn)使人類豐富起來的那些成果”〔20〕。

其次，資本主義制度的社會形態(tài)可以跨越，但發(fā)展生產(chǎn)力不能跨越。依據(jù)唯物史觀原理，即使俄國進入了社會主義社會，也仍要發(fā)展生產(chǎn)力。就如中國在由新民主主義社會過渡到社會主義社會時仍需大力發(fā)展生產(chǎn)力、解放生產(chǎn)力一樣，即使到了現(xiàn)在，中國仍強調社會主義初級階段，這個初級階段很大意義上就是指“生產(chǎn)力”的初級階段，也就是說還需要繼續(xù)大力發(fā)展生產(chǎn)力，使社會物質財富極大涌流。馬克思主義一向充分肯定資本主義高度發(fā)達的生產(chǎn)力，但也認為資本主義是一把雙刃劍，在為人類發(fā)展創(chuàng)造巨大成就的同時也帶來了深重的災難。那要如何既不經(jīng)歷資本主義階段又占有資本主義發(fā)展的積極成果呢？這就需要從世界歷史的角度進行把握。馬克思不是孤立地考察俄國社會命運與發(fā)展道路，而是將其放到世界歷史整體中去審視?！翱缭娇ǚ蚨{谷”的提出是基于世界歷史的格局的，世界歷史理論是“跨越論”的深層理論基礎。

最后，“跨越卡夫丁峽谷”分兩步完成：其一是占有資本主義發(fā)展的一切積極成就，其二是過渡到社會主義。前者是后者的必要條件，后者是前者的發(fā)展指向。只有兩步都走穩(wěn)走到位了，“跨越”才算成功。因此，“跨越卡夫丁峽谷”是一個逐漸到位、逐步完成的歷史過程，而不是一步到位、一蹴而就的。只有在充分汲取了資本主義發(fā)展的一切積極成果的前提下，才能邁出向更高級的社會主義社會形態(tài)過渡的步伐，實現(xiàn)最終“跨越”。從現(xiàn)實的情況來看，資本主義社會與社會主義社會之間存在一個過渡時期，它既不屬于資本主義社會，也不屬于社會主義社會，而是由無產(chǎn)階級領導的、多種經(jīng)濟成分并存的一種特殊形態(tài)的社會，盡管在不同國家具有不同的具體細節(jié)及特征，但主要任務都是大力發(fā)展生產(chǎn)力，向社會主義社會邁進。

綜上，根據(jù)馬克思恩格斯的論述，我們認為“跨越卡夫丁峽谷”具有兩層含義：一是在一定歷史條件下，落后國家可以充分吸取資本主義發(fā)展的一切積極成果而不必經(jīng)歷資本主義制度；二是落后國家在充分吸取資本主義發(fā)展積極成果的基礎上，借助科學理論的指引和自身主觀能動性的發(fā)揮，能夠直接過渡到社會主義。

三、規(guī)律和道路：社會歷史發(fā)展規(guī)律一般性和社會形態(tài)演進道路多樣性的辯證統(tǒng)一

要正確地回答和評析“跨越卡夫丁峽谷是歷史唯物主義的證實還是證否”這一問題，就需要我們審視社會歷史發(fā)展規(guī)律和社會形態(tài)演進道路之間的辯證統(tǒng)一關系：社會歷史發(fā)展是有一般性的規(guī)律的，而社會形態(tài)演進道路是多樣的；社會演進形態(tài)可以跨越，而社會歷史發(fā)展規(guī)律不可逾越，體現(xiàn)了過程與階段、可跨越與不可跨越、一般性與多樣性、普遍性與特殊性的統(tǒng)一。

首先，社會歷史發(fā)展規(guī)律是一般的，具有世界性的普遍意義。歷史唯物主義基本原理指出，人類社會發(fā)展是一個由低級向高級形態(tài)更替發(fā)展的自然過程，社會主義取代資本主義是歷史的總趨勢〔21〕。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》和《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中分別提出了“兩個必然”和“兩個決不會”，指出科學社會主義必須建立在生產(chǎn)力高度發(fā)展的基礎之上，發(fā)展生產(chǎn)力這一環(huán)節(jié)不能偷工減料。馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》中還闡明了“五種社會形態(tài)”的演進規(guī)律，內(nèi)在地揭示了人類社會作為“一個自然史過程”的邏輯演變歷程，具有深刻的世界史的價值〔9〕；恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中也研究了社會形態(tài)發(fā)展階段理論〔10〕，闡述了社會發(fā)展的客觀進程，但他們都沒有固化具體的發(fā)展路徑、方式和步驟。

其次，社會形態(tài)演進道路是多樣的，要尊重各地區(qū)的獨特差異。社會歷史的發(fā)展是豐富多彩、多樣化的，不排斥個別民族、國家和地區(qū)的特殊差異性及在各自時空中的不同發(fā)展道路。馬克思創(chuàng)造了人類社會發(fā)展的“五形態(tài)理論”，但他從來就沒有認為世界上每一個國家都必須按照這一模式原封不動地發(fā)展〔8〕。正是基于社會發(fā)展道路多樣性的理念，馬克思恩格斯關于“跨越卡夫丁峽谷”的論述實際上提出了進入社會主義社會的兩種可能性，即：一種是建立在高度發(fā)達的資本主義物質發(fā)展基礎之上，由資本主義社會直接轉變?yōu)樯鐣髁x社會；另一種是在吸取資本主義一切積極成果后，由非資本主義社會跨越到社會主義社會。馬克思所持的正是辯證的歷史決定論，認為不同國家可以依據(jù)自身不同的歷史條件選擇不同的獨特發(fā)展道路，反對將社會發(fā)展看成是只有一個先驗模板定式的一元線性決定論。循此思路，中國發(fā)生的社會主義革命就是走后一種道路的反映，中國共產(chǎn)黨領導中國人民進行新民主主義革命，在取得新民主主義革命的勝利后即過渡到社會主義社會，并沒有經(jīng)過一個資本主義充分發(fā)展的階段，這實際上沖破了社會形態(tài)演進的既定先驗順序，證明了社會發(fā)展道路的多樣性原則。

再次，人類社會的發(fā)展進程是一般性與多樣性的辯證統(tǒng)一?！耙话阈浴敝赋齾s外來條件的嚴重干涉，隨著生產(chǎn)力的不斷提高，各個國家和民族歷史演進的社會形態(tài)都將按照自然歷史過程，由低級向高級階段發(fā)展；“多樣性”是指某些具有特殊性的國家、民族和地區(qū)，在社會五形態(tài)更替的序列范圍內(nèi)，可以允許其社會形態(tài)越過某一階段而向前發(fā)展〔13〕。社會歷史的現(xiàn)實發(fā)展遠比理論更加鮮活、復雜，大多數(shù)國家都會根據(jù)本國實際特點主動地選擇與本國國情條件相匹配的發(fā)展道路。馬克思認為不存在“作為一把萬能鑰匙的超歷史的一般歷史哲學理論”〔8〕，這就告訴我們根本沒有絕對定型的社會發(fā)展道路，“現(xiàn)象比規(guī)律豐富”〔22〕，“卡夫丁峽谷”的跨越也是社會歷史發(fā)展的一種樣態(tài)。要消除預設的社會發(fā)展一元論的認識誤解，只要一個國家具備了跨越條件，就要承認這種跨越的合理性和正當性。

最后，“跨越卡夫丁峽谷”提供了一種可能性而不是最終定論。它雄辯地說明了馬克思主義學說不是一蹴而就的，而是隨著時間、地點、時代的變化而不斷發(fā)展、完善的，它總是根據(jù)變化了的實際不斷修正、創(chuàng)新，體現(xiàn)了馬克思主義實事求是、與時俱進的理論品格，彰顯了馬克思主義“具體情況具體分析”〔23〕的活的靈魂，是對歷史唯物主義的再證明和再揭示?！翱缭娇ǚ蚨{谷”的論斷啟迪我們的不是教義，而是它提供的具體問題具體分析、具體情況具體對待的鮮活開放的科學方法論原則。馬克思恩格斯反復強調，俄國社會能否完成“跨越”，由它所處的具體歷史環(huán)境決定〔8〕。他們反對一切形而上學和教條主義，堅持的正是辯證的靈活性原則，需要我們以動態(tài)的思維方式去把握。

簡言之，馬克思晚年提出的“跨越卡夫丁峽谷”的理論是其思想上深刻反思和升華的結晶，它探討了東方落后國家如何不經(jīng)歷資本主義階段直接躍向社會主義社會的可能性，肯定了“單線論”和“多線論”的有機融合，極大地拓展了唯物史觀的視野，創(chuàng)新和豐富了科學社會主義理論。

四、結語

馬克思主義是對人類社會發(fā)展普遍規(guī)律的揭示和形上解答，是對整個人類社會未來命運和歷史方位的探索和積極關注，這要求馬克思主義經(jīng)典作家不僅要致力于揭示西歐資本主義國家的發(fā)展狀況，還應關注和回應東方社會發(fā)展道路和命運問題，為人類把握社會歷史提供一般規(guī)律。事實上，馬克思主義的經(jīng)典作家不僅是這么想的，也是這么做的，理性觀察和研究東方社會的歷史命運是馬克思主義的題中之義。馬克思主義的經(jīng)典作家對東方社會發(fā)展道路的闡釋是內(nèi)在于馬克思主義的整個理論體系之中的，是馬克思主義基本原理具體應用于分析東方社會發(fā)展道路所形成的理論及實踐形態(tài)，而不是馬克思主義體系當中衍生出來的反對自己的東西。

通過對“有和無”、“視角和范疇”以及“規(guī)律和道路”這三組關系的考察、梳理和把握，我們發(fā)現(xiàn)“跨越卡夫丁峽谷”是馬克思恩格斯基于世界歷史視野，依據(jù)時間、地點和條件等的變化對社會形態(tài)演進規(guī)律所做出的重大研判，這一理論堅持了歷史唯物主義和辯證唯物主義的方法論，揭示了社會歷史發(fā)展的特殊現(xiàn)象，進一步證實和豐富了唯物史觀，推動了理論的創(chuàng)新和發(fā)展完善。

如今，中國改革開放所取得的巨大發(fā)展成就毫無疑義地證明了馬克思主義的真理性，當是唯物史觀“有效性”的最好詮釋；而蘇聯(lián)的解體并非歷史唯物主義的失靈，而是違背歷史唯物主義的慘痛下場。馬克思恩格斯對“卡夫丁峽谷”問題的深入論述與嚴謹分析，為落后國家實現(xiàn)社會形態(tài)跳躍式發(fā)展提供了理論指導而非既定模式，也為我們研究和了解社會歷史問題及其發(fā)展規(guī)律提供了多重視角，即從全球化與局域化、必然性與選擇性、普遍性與特殊性、連續(xù)性與跳躍性、世界性與民族性的統(tǒng)一中去把握社會歷史發(fā)展規(guī)律。歷時一個多世紀之后，“跨越卡夫丁峽谷”所內(nèi)含的唯物史觀原理和研究落后國家社會發(fā)展道路的方法論，仍然以其獨特性、持久性和深邃性而震撼人們的心靈。