《顏氏家訓(xùn)》中的文藝批評觀

王 偉

(山東藝術(shù)學(xué)院藝術(shù)管理學(xué)院，山東 濟(jì)南 250300)

南北朝時期文學(xué)家顏之推為子孫所寫的《顏氏家訓(xùn)》被譽(yù)為“家訓(xùn)之祖”。與后世歷代家訓(xùn)相比，《顏氏家訓(xùn)》除了“教人誠孝，慎言檢跡，立身揚(yáng)名”[1](P1)，又有自己的獨(dú)特之處，它有很多篇幅系統(tǒng)深入的探討文學(xué)藝術(shù)領(lǐng)域的問題，也形成了以家庭教育為背景的文藝批評觀，在中國古代文藝批評史上有著較為特殊的地位，對今天的中國文藝批評理論的建構(gòu)有著一定的啟示意義。

一、 文學(xué)藝術(shù)之“施用多途”

自先秦以來，儒家十分重視文學(xué)與藝術(shù)的社會功能?？鬃犹岢觥啊对姟?，可以興，可以觀，可以群，可以怨，邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識于鳥獸草木之名。”[2](P206)詩(文學(xué))有感發(fā)意志、觀風(fēng)俗之盛衰、結(jié)交朋友、諷諫政治的功能，是事父事君的器物，還可以幫助人們認(rèn)識自然萬物。儒家經(jīng)典《樂記》將“樂”視為維護(hù)君臣父子長幼等封建社會倫理秩序的有效工具。

是故，樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬。在族長鄉(xiāng)里之中，長幼同聽之，則莫不和順。在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親。故樂者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文。所以合和父子君臣，附親萬民也。是先王立樂之方也。[3](P170)

在儒家思想的影響下，中國古代文藝批評著作多推崇文藝的社會功能。漢代的《毛詩序》指出：“故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗?！盵4](P342)嵇康的《聲無哀樂論》雖反對儒家思想過于推崇樂之政治功利性而忽視其藝術(shù)美，但并不反對儒家“移風(fēng)易俗，莫善于樂”的觀點(diǎn)，只是換了一種闡釋角度，認(rèn)為樂能讓人心志平和，從而起到促進(jìn)社會和諧穩(wěn)定的作用。南朝劉勰的《文心雕龍》則力圖通過闡發(fā)儒家經(jīng)典來糾正當(dāng)時文壇上追逐浮華綺麗之形式的不良風(fēng)氣。顏之推身為復(fù)圣顏回之后，對子孫的教育理念以儒學(xué)為主，因此，《顏氏家訓(xùn)》同樣也繼承傳統(tǒng)儒家的詩教、樂教思想，首先強(qiáng)調(diào)文學(xué)藝術(shù)的社會功能。《文章》篇的開頭指出：

夫文章者，原出五經(jīng)：詔命策檄，生于書者也；序述論議，生于易者也；歌詠賦頌，生于詩者也；祭祀哀誄，生于禮者也，書奏箴銘，生于春秋者也。朝廷憲章，軍旅誓誥，敷顯仁義，發(fā)明功德，牧民建國，施用多途。[5](P224)

文章的用途首先被提到的是“敷顯仁義，發(fā)明功德，牧民建國”，文章有彰顯仁義、闡發(fā)功德、統(tǒng)治人民、建設(shè)國家之功能。這種政治功利主義的文藝觀在儒家典籍中是常見的，《樂記》就明確將禮、樂、刑、政并列為安邦治國的理想統(tǒng)治工具，《顏氏家訓(xùn)》也談到樂的功能，顏之推直接引用儒家典籍來表明自己的觀點(diǎn)：“禮曰：‘君子無故不徹琴瑟’”[6](P557)。樂有助于君子的治心修身，因此君子不可放棄對樂的愛好和欣賞：“君子曰：禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣?！闹兴鬼毑缓筒粯?，而鄙詐之心入之矣?！盵7](P342)

除了政治與道德功能外，《顏氏家訓(xùn)》也注意到了文學(xué)藝術(shù)具有“陶冶性靈”的審美功能：“至于陶冶性靈，從容諷諫，入其滋味，亦樂事也。行有馀力，則可習(xí)之?！盵8](P224)顏之推所說的“性靈”即是指人的天賦性情，文藝有陶冶性靈的功能，讓人“入其滋味”，通過審美愉悅來陶鑄心靈、塑造情感。顏之推尤其強(qiáng)調(diào)音樂藝術(shù)的暢神宣情功能；對書法、繪畫藝術(shù)，他也通過描述自己所見名家的作品之妙之美來肯定藝術(shù)的形式之美以及對欣賞者的感染力?？鬃狱c(diǎn)評《韶》樂“盡善盡美”，《樂記》強(qiáng)調(diào)“唯樂不可以為偽”，都表明儒家美學(xué)思想對文藝之情感特征與審美功能的肯定。到魏晉南北朝時期，曹丕的《典論》、陸機(jī)的《文賦》、劉勰的《文心雕龍》、鐘嶸的《詩品》等文藝?yán)碚撝髦幸捕疾煌潭鹊貙ξ乃嚺c情感的關(guān)系、文藝的審美功能給予更多地闡釋和肯定。自魏晉南北朝以后，文藝的陶冶性靈說在中國文藝?yán)碚摪l(fā)展史上一直占有一席之地，到了明代，袁枚提出的“性靈說”直接將抒發(fā)個人性情視為詩歌的本質(zhì)特征。顏之推在談及文學(xué)的“陶冶性靈”功能時，仍然堅持以理制，“凡為文章，猶人乘騏驥，雖有逸氣，當(dāng)以銜勒制之，勿使流亂軌躅，放意填坑岸也?！盵9](P253)文學(xué)創(chuàng)作可如騎乘寶馬良駒般自由灑脫，卻又不能過于放縱，要懂得有節(jié)制。文人若做不到節(jié)制情感則會顯得輕浮淺薄，顏之推特意列舉了屈原、宋玉、東方朔、司馬相如等人在創(chuàng)作上的恣意放縱所導(dǎo)致的個人悲劇，連漢武帝、魏太祖等帝王也因放縱才情而被指責(zé)德行有虧。

顏之推在《顏氏家訓(xùn)》中還特意向子孫指出文學(xué)藝術(shù)對個人的實(shí)用功能。他在“勉學(xué)”篇中描述了那些不學(xué)無術(shù)的貴族子弟在離亂之后窮困潦倒的悲慘境遇，而那些有文化有才能的人卻在朝代更迭中能夠做到“觸地而安”，以才學(xué)獲得一定的社會地位，得以生存。他自己歷經(jīng)三朝而得以保全自身性命和家族恰恰是因?yàn)閭€人文才卓著受到三代君主賞識的緣故，從而有力的證明文學(xué)素養(yǎng)和才能的確是人在亂世中必備的一種生存技能。因此，顏之推語重心長地告誡子孫：“若能常保數(shù)百卷書，千載終不為小人也?！盵10](P140)顏之推對文藝的這種實(shí)用態(tài)度在音樂、書法、繪畫等門類藝術(shù)那里有著不同的表現(xiàn)。他諄諄教導(dǎo)子孫應(yīng)該學(xué)習(xí)各門藝術(shù)，卻不須過精，以免受達(dá)官貴人的役使，淪落至與畫工、匠人、伶人等一般處境。他也鄙視那些靠著藝術(shù)技藝取媚公卿以獲得提拔的人。在《教子》篇中，他批評了一位齊朝官員的教子方式：

齊朝有一士大夫，嘗謂吾曰：“我有一兒，年已十七，頗曉書疏，教其鮮卑語及彈琵琶，稍欲通解，以此伏事公卿，無不寵愛，亦要事也。”吾時俛而不答。異哉，此人之教子也！若由此業(yè)，自致卿相，亦不愿汝曹為之。[11](P20)

這位齊朝大夫讓兒子通過擅長的藝術(shù)技藝來伏事公卿獲得寵愛，這在顏之推看來是有辱斯文的事，哪怕能通過此種途徑做到高官位置，他也不愿子孫走此“捷徑”。

在《顏氏家訓(xùn)》中，各門類藝術(shù)的地位顯然是有高低之分的，文學(xué)最受重視，其政治功能、審美功能與實(shí)用功能被闡釋最多，音樂、書法、繪畫被一起歸為“雜藝”篇，更多強(qiáng)調(diào)其陶冶性靈的審美功能，而且不厭其煩的教導(dǎo)子孫勿對它們浸淫過深，以免自取其辱。

二、 文藝批評的標(biāo)準(zhǔn)：追求真善美的統(tǒng)一

《顏氏家訓(xùn)》中文藝批評觀雜糅了儒家“盡善盡美”與道家“法天貴真”的美學(xué)思想，力圖追求真善美的統(tǒng)一。

(一)善與美

孔子評價文藝的標(biāo)準(zhǔn)是“盡善盡美”。在孔子看來，相比于美的形式，文藝作品之善的內(nèi)容是更為根本的。顏之推繼承傳統(tǒng)儒家的文藝思想，強(qiáng)調(diào)文藝作品要達(dá)到善與美的統(tǒng)一：“文章當(dāng)以理致為心腎，氣調(diào)為筋骨，事義為皮膚，華麗為冠冕。”[12](P253)顏之推以人的有機(jī)性身體來比喻整篇文章，文章的思想內(nèi)容最為重要，被比作人體的核心器官心與腎，文章的氣韻才調(diào)被視為身體之筋骨，恰當(dāng)適宜的用典為皮膚，華麗的辭藻為冠冕，皮膚和冠冕都屬于外在裝飾的東西。各部分都不可或缺，組成一個有血有肉既善又美的有機(jī)整體才是篇好文章。魏晉南北朝時期的詩文作者卻舍本逐末，越來越追求形式之美，忽視思想內(nèi)容，這對顏之推來說是不可容忍的，他犀利地指出了當(dāng)時文風(fēng)的弊端：“今世相承，趨末棄本，率多浮艷。辭與理競，辭勝而理伏；事與才爭，事繁而才損。放逸者流宕而忘歸，穿鑿者補(bǔ)綴而不足?！盵13](P253)當(dāng)時的文人偏于注重典故辭藻，對偶聲律，從而導(dǎo)致“辭勝而理伏”、“事繁而才損”這樣形式大于內(nèi)容、空洞浮艷的文章盛行一時。

《顏氏家訓(xùn)》中敘述了顏氏家族的文學(xué)傳統(tǒng)是重視操行，不為時流所左右。顏之推頗為自豪地提到：“吾家世文章，甚為典正，不從流俗，梁孝元在蕃邸時，撰西府新文，訖無一篇見錄者，亦以不偶于世，無鄭、衛(wèi)之音故也?！盵14](P255)顏之推父親的文章因不從流俗，不做鄭衛(wèi)之音，因此很少流傳于世，顏之推教育子孫寧可文章不被世人認(rèn)可和看重，為文也須雅正，勿為時流所誤。

顏之推認(rèn)為最理想的文學(xué)作品就是要兼顧思想性和藝術(shù)性，也就是達(dá)到孔子所推崇的“盡善盡美”。他在家訓(xùn)中借齊代席毗與劉逖的辯論來表明自己的觀點(diǎn)：

齊世有席毗者，清干之士，官至行臺尚書，嗤鄙文學(xué)，嘲劉逖云：“君輩辭藻，譬若榮華，須臾之玩，非宏才也；豈比吾徒千丈松樹，常有風(fēng)霜，不可凋悴矣！”劉應(yīng)之曰：“既有寒木，又發(fā)春華，何如也？”席笑曰：“可哉！”[15](P251)

嗤鄙文學(xué)辭藻的席毗也不得不承認(rèn)文藝作品達(dá)到“既有寒木，又發(fā)春華”的美善統(tǒng)一境界是最好的。怎樣才能讓文藝作品達(dá)到美善統(tǒng)一的境界呢？顏之推雖然不滿于當(dāng)時的浮艷文風(fēng)，但是他對當(dāng)時文壇在形式之美上取得的成就并不完全否定，他提出結(jié)合古人之文與今人之文的長處：

古人之文，宏材逸氣，體度風(fēng)格，去今實(shí)遠(yuǎn)；但緝綴疎樸，未為密致耳。今世音律諧靡，章句偶對，諱避精詳，賢于往昔多矣。宜以古之制裁為本，今之辭調(diào)為末，并須兩存，不可偏棄也。[16](P254-255)

顏之推并非一味崇古，他認(rèn)識到古人之文在思想內(nèi)容、體度風(fēng)格上要高于今人，但今人之文在音律辭藻等形式上要比古人之文更為密致精詳，若能做到兩者有機(jī)融合，且勿本末倒置，“并須兩存，不可偏棄”，就能創(chuàng)作出理想的作品。

(二)真與美

魏晉時期因時局動蕩，戰(zhàn)亂頻仍，政權(quán)更迭迅速，士大夫文人階層失去穩(wěn)定的政治庇護(hù)，經(jīng)常過著朝不保夕的生活，隨時面對生死別離的人生悲劇，這使得宣揚(yáng)“修身、齊家、治國、平天下”的儒家思想受到?jīng)_擊，消極避世的道家思想受到追捧。反映在文藝領(lǐng)域，就是創(chuàng)作者和欣賞者對自由抒發(fā)個體情感的推崇。顏之推祖上“世以儒雅為業(yè)，遍在書記。仲尼門徒, 升堂者七十有二, 顏氏居八人焉?！盵17](P329)顏之推自然也是應(yīng)該恪守儒家圣賢理想，然而，他因身處亂世，一生顛沛流離，幾遭亡國之禍，身家性命差點(diǎn)不保，這對他的心理和思想必然產(chǎn)生巨大影響。面對理想與現(xiàn)實(shí)的矛盾，他也隨時俗接受了某些道家思想以及講究因果報應(yīng)的佛教思想，這既表現(xiàn)在《顏氏家訓(xùn)》中的“止足”、“養(yǎng)生”、“歸心”等篇，也表現(xiàn)在其文藝批評觀中。

顏之推的文藝批評觀既繼承了追求“盡善盡美”的儒家美學(xué)思想，也受到莊子美學(xué)中“法天貴真，不拘于俗”觀點(diǎn)的影響，關(guān)注文藝對人的自然性情與情感的自由抒發(fā)?！肚f子·漁父》中有言：

真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強(qiáng)哭者，雖悲不哀；強(qiáng)怒者，雖嚴(yán)不威；強(qiáng)親者，雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發(fā)而威，真親未笑而和。真在內(nèi)者，神動于外，是所以貴真也……禮者，世俗之所為也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。[18](P539)

莊子此處的“真”，主要是指人受之于天的真性情，只有自然無偽的真感情的表現(xiàn)才能夠打動人，也才是美的。正如李澤厚先生所指出的，“莊子及其后學(xué)以自然無為為美，因此他們從根本上肯定了美與真的一致性，凡美的東西都應(yīng)該是真實(shí)無偽的東西，而不能是虛假做作的東西。”[19]

自西晉陸機(jī)提出“詩緣情而綺靡”后，魏晉南北朝時期的文藝批評家皆看重“文”與“情”的關(guān)系。劉勰在《文心雕龍》之“情采”篇明確提出“為情而造文”，詩人要為了抒情而創(chuàng)作，而且，“為情者要約而寫真”，也就是要用簡練的語言寫出真感情。

昔詩人什篇，為情而造文；辭人賦頌，為文而造情。何以明其然？蓋風(fēng)雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也。諸子之徒，心非郁陶，茍馳夸飾，鬻聲鈞世，此為文而造情也。故為情者要約而寫真，為文者淫麗而煩濫。[20](P289)

顏之推承認(rèn)文藝有“陶冶性靈”的功能，“至于陶冶性靈，從容諷諫，入其滋味，亦樂事也?！盵21](P224)此處之“性靈”，是指人的天賦性情，這一概念在劉勰的《文心雕龍》與鐘嶸的《詩品》中都出現(xiàn)過。它與《莊子·漁父》中所說的“精誠之至”的“真”顯然有著承繼的關(guān)系。顏之推之所謂“入其滋味，亦樂事也”更是強(qiáng)調(diào)了文藝與人的感性生命和情感的緊密關(guān)系。他在評論南朝文學(xué)家沈約的創(chuàng)作時，贊賞沈約寫文即使用典故也能夠做到直抒胸臆：“邢子才常曰：‘沈候文章，用事不使人覺，若胸臆語也?！钜源朔??！盵22](P258)這從側(cè)面表明顏之推對文藝表現(xiàn)真性情的肯定。顏之推提倡文藝創(chuàng)作要有“逸氣”，這里的“氣”指作家所具備的氣質(zhì)、修養(yǎng)，跟性情緊密相關(guān)，逸氣，即俊逸之氣，自由灑脫之氣，文藝創(chuàng)作者在構(gòu)思作品時志氣飽滿，抒發(fā)情感自由灑脫，才能創(chuàng)作出辭藻鮮麗、文采斐然的作品，達(dá)到美與真的統(tǒng)一。顏之推又要求對“逸氣”要“以銜勒制之”，再次回到儒家思想中的“以禮節(jié)情”觀念，這表現(xiàn)了他雜糅儒家與道家美學(xué)思想，力求文藝作品達(dá)到真善美統(tǒng)一的境界。

由于顏之推對文藝作品抱有達(dá)到真善美統(tǒng)一的理想標(biāo)準(zhǔn)，所以，在他看來，“自古執(zhí)筆為文者，何可勝言。然至于宏麗精華，不過數(shù)十篇耳。但使不失體裁，辭意可觀，便稱才士；要須動俗蓋世，亦俟河之清乎！”[23](P243-244)

三、 各門類藝術(shù)批評

《顏氏家訓(xùn)》既對文藝的多種功能以及文藝批評的總體性標(biāo)準(zhǔn)做出闡釋，也分別針對文學(xué)、書法、繪畫、音樂等各門類藝術(shù)批評的不同特征做出較為細(xì)致的分析。

(一)文學(xué)

受儒家詩教傳統(tǒng)的影響，在各類藝術(shù)中，顏之推對文學(xué)最為重視，前述之文藝批評的總體標(biāo)準(zhǔn)主要是從作品出發(fā)來論述，他對文學(xué)創(chuàng)作者也有許多獨(dú)到的見解。

楊雄曾經(jīng)將詩賦視為童子的雕蟲小技，成年人不屑為之，不該為之。顏之推反駁道：

虞舜歌南風(fēng)之詩，周公作鴟鸮之詠，吉甫、史克雅、頌之美者，未聞皆在幼年累德也。孔子曰：“不學(xué)詩，無以言?！薄白孕l(wèi)返魯，樂正，雅、頌各得其所?！贝竺餍⒌溃娮C之。楊雄安敢忽之也？[24](P246)

虞舜、周公這樣的古代圣賢都創(chuàng)作詩與樂來教化民眾，儒家也將詩作為培養(yǎng)仁人君子的必然途徑，楊雄怎么敢輕視文學(xué)，看不起文學(xué)創(chuàng)作者呢？

《顏氏家訓(xùn)》對文學(xué)創(chuàng)作者提出許多嚴(yán)格的要求。首先，文學(xué)創(chuàng)作者要做到“德藝周厚”?！懊c實(shí)，猶形之與影也。德藝周厚，則名必善焉；容色姝麗，則影必美焉。”[25](P287)這是顏之推在家訓(xùn)的“名實(shí)篇”中所講的修身之道，君子修身要做到“德藝周厚”，既要有高尚完美的德行，也要有周洽篤厚的藝術(shù)素養(yǎng)。在顏之推看來，文學(xué)創(chuàng)作者同樣要講修身，做到“德藝周厚”。所以他激烈批評那些自古以來有才有藝卻德薄的文人，如“顯暴君過”的屈原，“竊貲無操”的司馬相如，“無禮敗俗”的阮籍等，一一數(shù)來，有幾十位之多，對漢武帝、魏太祖等有才華的帝王，他也毫不客氣地評論他們“非懿德之君也”。其次，文學(xué)創(chuàng)作者必須具有天賦，不可強(qiáng)為之。“學(xué)問有利鈍，文章有巧拙。鈍學(xué)累功，不妨精熟；拙文研思，終歸蚩鄙。但成學(xué)士，自足為人。必乏天才，勿強(qiáng)操筆。”[26](P241)做學(xué)問是可以靠下苦功努力達(dá)到精熟，文學(xué)創(chuàng)作卻要憑借一定的天賦才能取得成就。西方自古希臘以來，就一直存在著關(guān)于藝術(shù)家的天才說，柏拉圖認(rèn)為詩人是因神靈憑附才創(chuàng)作出那些悅?cè)硕堪l(fā)人深省的辭句，近代浪漫主義則將藝術(shù)家的創(chuàng)作天賦視為人本身所擁有，而不是神靈所賦予。毋庸置疑，文藝創(chuàng)作的確有天才靈感的成分，而不僅僅是工匠們熟能生巧的技藝。顏之推對文學(xué)創(chuàng)作在天賦上的要求實(shí)際上也適合各類藝術(shù)創(chuàng)作。每一門藝術(shù)都需要天才的創(chuàng)造力。第三，文學(xué)創(chuàng)作者要具備極高的知識素養(yǎng)。顏之推在《顏氏家訓(xùn)》中列舉了潘岳混雜鳥之雄雌、陸機(jī)錯用“孔懷”之意、何遜不分魚蟹等寫文用典上的錯誤，也指出梁簡文帝和蕭子暉在詩中在地理知識上所犯的錯誤，告誡文人在文學(xué)創(chuàng)作上不僅要有才情，也要有深厚的學(xué)識基礎(chǔ)，以免貽笑大方。第四，顏之推還通過批評陸機(jī)在《齊謳篇》中“前敘山川物產(chǎn)風(fēng)教之盛，后章忽鄙山川之情”，告誡文人寫文章要嚴(yán)謹(jǐn)，保持體制與風(fēng)格上的統(tǒng)一性?！胺苍娙酥鳎腆鹈理?，各有源流，未嘗混雜，善惡同篇也?！盵27](P271)

(二)書法

在魏晉南北朝時期，書法除實(shí)用功能外，其審美功能也被提到了重要的地位。顏之推在《雜藝》篇中雖告誡子孫要重視書法的實(shí)用功能，“尺牘書疏，千里面目也”[28](P536)，一手好字會讓人對書寫者產(chǎn)生好的印象。但在審美層面上，他推崇王羲之的書法，視其為“書之淵源”。王羲之的書法有中和之美，符合顏之推對文藝作品達(dá)到真善美統(tǒng)一的要求。

顏之推指出，即使達(dá)不到王羲之、王獻(xiàn)之父子那般高超的書法水平，讀書人寫字也要以端正工整為美，他指責(zé)那種隨意改變字的形體或者寫錯別字的書寫陋習(xí)，也痛惜北朝因長期戰(zhàn)亂使得書法變得鄙陋不堪。

(三)繪畫

魏晉南北朝時期時期，繪畫已經(jīng)不再是畫工所從事的低賤之業(yè)，貴族名士也開始直接參與繪畫創(chuàng)作，晉顧愷之的作品被后人視為最能表現(xiàn)魏晉風(fēng)度的繪畫藝術(shù)。正是由于魏晉以來文人名士們的創(chuàng)作，使得繪畫逐漸擺脫漢代以來所承載的教化、鑒戒功能，越來越凸顯審美特質(zhì)。齊梁時期，梁元帝蕭繹尤其喜愛繪畫藝術(shù)，擅長人物寫生。顏之推家中曾經(jīng)藏有他的作品，并稱贊它們達(dá)到了旁人難以企及的高超水平。顏之推又贊嘆梁元帝的武烈太子也“偏能寫真，坐上賓客，隨宜點(diǎn)染，即成數(shù)人，以聞童子，皆知姓名耳?！盵29](P547)從“隨宜點(diǎn)染，即成數(shù)人”來看，武烈太子的人物肖像畫頗有顧愷之“傳神寫照”之風(fēng)，形神俱備，生動逼真，連幾歲的小孩子也能認(rèn)出所畫之人。從這段記述可以看出，顏之推跟其同時代人的繪畫批評標(biāo)準(zhǔn)是兼顧“傳神”與“形似”兩方面要求的。

(四)音樂

樂一直被儒家視為有教化民眾、安邦定國的功能，因此儒家君子名士都愛好音樂，他們不僅是品位高雅的欣賞者，而且也常常是能夠從事創(chuàng)作或演奏的音樂家。魏晉名士阮籍、嵇康不僅精通音律，酷愛彈琴，還分別寫出理論名篇來闡述自己的音樂美學(xué)思想，阮籍著有《樂論》，嵇康著有《琴賦》、《聲無哀樂論》，都在中國音樂美學(xué)史上產(chǎn)生重要影響。然而，到了齊梁時期，世家子弟學(xué)習(xí)琴瑟接受樂教的風(fēng)氣漸漸沒落，顏之推對此感到惋惜：“然而此樂愔愔雅致，有深味哉！今世曲解，雖變于古，猶足以暢神情也?！盵30](P557)顏之推并未按照儒家的禮樂教化思想來繼續(xù)強(qiáng)調(diào)樂的政治教化功能，而是著重指出樂有雅趣，有深味，對個人有暢神宣情的作用。

四、 “貴生”思想對顏之推文藝批評觀的影響

顏之推個人身處亂世，幾經(jīng)亡國離亂之苦，家訓(xùn)中的受教者又是本家族的子弟與后人，因此全書經(jīng)常表露出一種“貴生”的思想，諄諄教導(dǎo)后人如何保全個人生命和保護(hù)家族利益。顏之推受道家養(yǎng)生思想的影響，在家訓(xùn)中還專設(shè)“養(yǎng)生篇”，集中論述明哲保身、養(yǎng)生保健的道理。他的這種“貴生”思想并不完全符合傳統(tǒng)儒家殺身成仁、舍生取義的理想，也使其文藝批評觀帶有明顯的中庸色彩和實(shí)用化傾向。

顏之推在“養(yǎng)生篇”中寫道：“夫養(yǎng)生者先須慮禍，全身保性，有此生然后養(yǎng)之，勿徒養(yǎng)其無生也?！盵31](P341)養(yǎng)生的前提是避免禍患，保全性命，因此在《顏氏家訓(xùn)》的各篇中經(jīng)常會見到顏之推“慮禍保身”之談。身處亂世的顏之推親眼目睹過無數(shù)生生死死的人間悲劇，自己也好幾次險些丟了性命，他并沒有對所處的世道和環(huán)境做過多抱怨和剖析，而是從人的自我修養(yǎng)出發(fā)，要求子孫后人首先做到少欲知足以減少災(zāi)禍。他給出的理由是“天地鬼神之道，皆惡滿盈。謙虛沖損，可以免害?！盵32](P326)他告誡子孫勿做高官，中層官員是最沒有風(fēng)險的位置；勿攀龍附鳳以求飛黃騰達(dá)，以防飛得高會跌得狠；勿求奢靡，生活得溫飽低調(diào)才安全無虞。顏之推還從自己的慘痛經(jīng)歷中總結(jié)教訓(xùn)，提醒子孫修身立己一定要留有余地。“人足所履, 不過數(shù)寸, 然而咫尺之途, 必顛蹶于崖岸, 拱把之梁, 每沉溺于川谷者, 何哉? 為其旁無余地故也。君子之立己, 抑亦如之。至誠之言, 人未能信, 至潔之行, 物或致疑, 皆由言行聲名, 無余地也。吾每為人所毀, 常以此自責(zé)?！盵33](P288)從顏之推的這些教導(dǎo)中已經(jīng)透露出了一種有悖于儒家君子人格精神的世故和油滑。正如有的學(xué)者所指出的：“顏之推的貴生思想突出了感性生命在人生價值中的重要意義, 其思想核心明哲保身雖沒有否定圣賢的信仰和價值, 但其重心顯然已落在保身一面?！盵34](P57-65)

顏之推的以中庸之道來避禍保命的貴生思想也深刻地影響著他的文藝批評態(tài)度。他一方面承認(rèn)文學(xué)作品有陶冶性靈的妙用，另一方面又擔(dān)心文章在發(fā)引性靈之余也會使人得意忘形，疏狂放縱?！敖袷牢氖浚嘶紡浨?，一事愜當(dāng)，一句清巧，神厲九霄，志凌千載，自吟自賞，不覺更有傍人。加以砂礫所傷，慘于矛戟，諷刺之禍，速乎風(fēng)塵，深宜防慮，以保元吉。”[35](P225)為確保個人安危，人們在文學(xué)創(chuàng)作中也不能只顧抒發(fā)個人性情，享受審美愉悅，而是要謹(jǐn)言慎行，防止禍從口出，這對于文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作來說，無疑是一種枷鎖與禁錮。顏之推還通過個人的親身經(jīng)歷來教導(dǎo)子孫不要輕易批評他人文章，以防惹禍上身；“江南文制，欲人彈射，知有病累，隨即改之，陳王得之以丁廙也。山東風(fēng)俗，不通吉難。吾初入鄴，遂嘗以此忤人，至今為悔。汝曹必?zé)o輕議也。”[36](P265)

顏之推在《雜藝》篇論述書法、繪畫、音樂等各類藝術(shù)時，不斷向子孫后人重申他的警告：必須要接受各類藝術(shù)教育，有能力體驗(yàn)理解藝術(shù)的妙處，并通過藝術(shù)得以暢神宣情，但是不要達(dá)到精通的境地，以免為權(quán)貴所役使而遭受到與工匠、樂師、伶人為伍的屈辱。這種明哲保身的態(tài)度顯然與其追求真善美統(tǒng)一的文藝批評觀念有相互矛盾之處。

總的來說，《顏氏家訓(xùn)》包含了豐富的儒家美學(xué)思想，它一方面繼承了傳統(tǒng)儒家詩教、樂教思想，強(qiáng)調(diào)藝術(shù)的社會倫理與政治功能，同時也注重繪畫、書法、音樂、文學(xué)等各門類藝術(shù)引發(fā)興味、陶冶性靈的功能，對中國古代“貴情”文藝批評觀念的發(fā)展起到推動作用。另一方面，作為一本教導(dǎo)子孫后代如何處世立足的家庭教育經(jīng)典，明哲保身的“貴生”思想使得他的文藝批評觀也暴露出中庸化、實(shí)用化的趨向，值得今人反思。當(dāng)代中國學(xué)界面臨著如何建構(gòu)中國藝術(shù)學(xué)理論這一重大問題，解決這個問題需要從中國傳統(tǒng)經(jīng)典文化中汲取營養(yǎng)，《顏氏家訓(xùn)》中的文藝批評觀能夠?yàn)楫?dāng)代中國藝術(shù)學(xué)理論的建構(gòu)提供有益的啟示和參考。