論中國古代家的基本釋義、形態(tài)與功能

安麗梅

(中國人民大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 100872)

我國自古便有“國之本在家”“積家而成國”“家齊而后國治”的思想觀念，強(qiáng)調(diào)家在個體發(fā)展、社會運(yùn)行、國家治理中的重要作用。農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)時代，家是集人口生產(chǎn)、物質(zhì)生產(chǎn)、居家生活、教育、休閑娛樂和精神慰藉為一體的社會單位，人的生老病死、教育娛樂、衣食住行均可以在家中獲得滿足，一切人際關(guān)系和社會組織也以家為中心，而且“不論政治、經(jīng)濟(jì)、宗教等功能都可以利用家族來擔(dān)負(fù)”[1]，“故中國社會亦以家族本位為其特色之一”[2]。盡管當(dāng)前家庭規(guī)模、形態(tài)與功能發(fā)生了變化，然而家庭對于個體生存發(fā)展、社會穩(wěn)定、國家長治久安而言依然具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。全面深入了解我國古代家的基本釋義、形態(tài)與功能，對當(dāng)前重視家庭與家庭建設(shè)具有重要的基礎(chǔ)性意義。

一、“家”的文字學(xué)釋義

《甲骨文編》收錄“家”的甲骨文字形約二十種[3]，其上半部分由房屋之形構(gòu)成，表明為居住之地；下半部分的寫法從象形角度來說，似乎是從事物的側(cè)面而非立體角度描述，主要由一身一耳兩足一尾構(gòu)成，但是身軀和耳較為龐大，足、尾較短。“家”下半部分的抽象寫法也多為一身一耳兩足。在古代能夠處于“房屋”之下的動物主要為六畜之中的豬、馬、牛、羊、狗五種，雞為兩足禽類率先排除。通過短尾、短足、龐大的身軀和耳朵可判斷“家”的下半部分為豕。在“家”的甲骨文的諸多字形中有兩點(diǎn)應(yīng)值得注意：一是在“家”的下半部分，有的字形在其肚下多了一筆，是為豕的生殖器，表明為牡豕，是雄性的象征，與古代生殖器崇拜、祖先祭祀有關(guān)；二是有的字形為房屋與豕相連，可從家牲房屋結(jié)構(gòu)解釋。人廁與豬圈相連、合用則表明家庭形態(tài)的進(jìn)步，表明個體家庭生活的穩(wěn)定。家居生活穩(wěn)定之后自然就追求生活的實(shí)用性，時至今日，在我國部分農(nóng)村地區(qū)人廁與豬圈相連、合用的房屋結(jié)構(gòu)依然存在?！督鹞拇笞值洹肥珍洝凹摇钡慕鹞淖中谓?0種，從其諸多金文字形來看，在商周時期“家”的基本字形已經(jīng)固定，為上下結(jié)構(gòu)，由形象逼真的“宀”和“豕”構(gòu)成，故從宀從豕。《金文大字典》明確指出“家”的本義是指“人們身體住所的房屋宮寢”[4]。

許慎注“家”為“居也，從宀，豭省聲”，為形聲字。“宀”指“交覆深屋也”，即居住的場所，由是家的基本字義為“居也”，并從“豭”得聲，是為形聲字。古文字學(xué)家圍繞許慎對“家”的基本注解，對“家”的字音、字形、字義展開了深入的探討，集中于兩個方面：一是“家”是從“豭”得聲還是聲義兼得；二是家是否從宀，入宀部。

在“家”的字音方面，汪奎在《釋家》中指出，“家”為“豭省聲”，從“豭”得聲，而非取其義。他認(rèn)為許慎定義的省聲“實(shí)從某字以得聲，而特省其字以成體，時或取義亦有不取義者”，以此為理論前提，明確指出“家之豭省聲，亦第取其聲，不取其義也”[5]7394。繼而又以“宮”類比，論證“家”從“豭”得聲的正確性，“《爾雅·釋宮》牗戶之閑謂之扆，其內(nèi)謂之家，是家與宮為同類。而《說文》宮下云從宀，躳省聲。蓋亦但取其聲不必拘于義以為說。此又足以為家例也。至家之說聲云居也。則更取雙聲疊韻以為訓(xùn)。而家之為豭省聲益可信其非誤?！盵5]7395許慎對“家”與“哭”的注解有異曲同工之處，“哭，哀聲也，從吅，從獄省”，而非從犬，由此“則知家當(dāng)從豭省聲”[5]7397。筆者認(rèn)為，“家”不僅從“豭”得聲，而且得義?！柏j”為“牡豕也。從豕叚聲。古牙切”，“豕”為“彘也”，二者均為豬的意思。在甲骨文的家字中，“豭”的字形與“豕”相同，蓋由于后人從其省體，于是家字成形。因此可以推斷“豕”為“豭”之省，故“家”從“豭”得聲取義。

在字形、字義方面，古文字學(xué)家對于家是否從宀而入宀部，爭議較大。最具代表性的觀點(diǎn)認(rèn)為“家”從宀豕，當(dāng)入豕部。周伯溫在《六書正訛》較早提出該觀點(diǎn)，并以“牢”字類比，指出“家，居牙切，與牢同意，豕居，故從宀、豕，后人借用為室家之家。牢，牛屋，后人借用為牢獄之牢”[6]，因而“家”字當(dāng)從宀豕，不從豭省聲。段玉裁同樣持此觀點(diǎn)，認(rèn)為家入豕部從宀豕，并進(jìn)行了詳細(xì)論證。他先從讀音的角度提出質(zhì)疑，“豭省聲讀家，學(xué)者但見從豕而巳，從豕之字多矣，安見其為豭省耶，何以不云叚聲，而迂回至此耶”，因而提出其基本觀點(diǎn)，“竊謂此篆本義乃豕之居也，引申叚借以為人之居，字義之轉(zhuǎn)移多如此”，緊接著他以“牢”作類比，指出“牢，牛之居也。引伸為所以拘罪之口牢，庸有異乎”，繼而指出“豕”的優(yōu)點(diǎn)，“豢豕之生子最多。故人居聚處借用其字”[7]337。因而“家”之本義應(yīng)當(dāng)為豕之居，但是隨著時間的推移人們“久而忘其字之本義。使引伸之義得冒據(jù)之”[7]337-338。徐灝則是從家家皆有畜豕的角度論說的，“灝謂家從豕者，人家皆有畜豕也。曲禮曰問庶人之富，數(shù)畜以對”[5]7390?？讖V居在《說文疑疑》認(rèn)為家從豕，是古代治家保家之道，“有家則安，觀家之從豕，可以知先民養(yǎng)民之道矣?！薄榜R之用，以足牛羊之用，以角犬之用，以齒雞之用，以歫其用，過猛不宜。家惟豕之用以鼻外柔內(nèi)剛，故家字從之，有治家之道焉，有保家之道焉?！盵5]7391《魏三體石經(jīng)》則從祭祀的角度論說“家”從宀豕，“古者庶士庶人無廟祭于寢，陳豕于屋下而祭也”[5]7397。楊振鎬論證角度最為新穎，他從星宿角度論說家當(dāng)從豕，“按本草綱目李時珍曰，豕在禽獸室屋，定之方中鄉(xiāng)簍云，定星昏中而正四方，于是可以營制宮室，故謂之營室。博雅營室謂之豕韋。竊意家與室同，家字從豕，或取此義”[5]7395。

也有一些古文字學(xué)家對“家”從宀豕的觀點(diǎn)進(jìn)行了反駁，認(rèn)為“家”當(dāng)從宀彖，“家”當(dāng)從宀亥，“家”當(dāng)從口?！墩f文解字校義》指出：“許君人獸之辯極嚴(yán)，若以家為豕圈宀部，不應(yīng)首列此字而訓(xùn)為居也”，“家”訓(xùn)為豕之居，就沒有了人畜之辯。因此“家字本無別義，其所以從豕者，非犬豕之豕，乃古文亥字”。更準(zhǔn)確的說，“家”當(dāng)從亥，“亥為豕，與豕同，集韻，亥古作豕，亥下云一人男一人女也，從乙，象孩子咳咳之形。按禮云男有室女有家，亥為一男一女而生子，非家而何此？”[5]7388故“家”當(dāng)從亥。鈕樹玉則認(rèn)為“家當(dāng)從彖”，他首先從讀音的角度來論證，他以“蠡”為例，指出“蠡從彖聲，劉子政蠡與嵯峨為韻，楊子云賦蠡與它為韻。《廣韻》蠡亦收戈與家字，古讀合”，以此類比“家”也應(yīng)從彖；繼而從事實(shí)推理反駁“家”當(dāng)從豕的觀點(diǎn)，指出家字“若入豕部，則人畜不分矣”[8]。王筠在《說文句讀》中認(rèn)同鈕氏觀點(diǎn)，“鈕氏樹玉曰家當(dāng)從彖，省聲。古文不省可證也。如蠡從彖聲”[5]7390。徐承慶在《段注匡謬》中指出“家”當(dāng)從口，“口部必養(yǎng)畜之欄也，豕部豢下云以谷圈養(yǎng)豕也。圈乃豕所居。若以家為豕居，引申假借以為人之居，此與馬頭人馬長入持十為斗何異也？且人畜齊等，造字者必不若是之悖亂，權(quán)重解字必不若是之也”[5]7389。

從以上的分析可以對“家”的字音、字形、字義得出基本結(jié)論。在字音方面，“家”從“豭”得聲，宋代的《集韻》、元代的《韻會》、明代的《正韻》均標(biāo)為居牙切，《康熙字典》則與宋明以來讀音相同，注音加。在字形方面，“家”由“宀”和“豕”兩部分構(gòu)成，一說為形聲字，一說為會意字，筆者認(rèn)為該字應(yīng)為形聲兼會意字。在古代文字學(xué)中，“豭”“豕”“亥”“彖”等皆為“豕”之意，不同學(xué)者對家的字形探討始終圍繞在“家”與“豕”的關(guān)系之中，基本認(rèn)可“豬”作為古代六畜的地位，承認(rèn)“豬”在古代農(nóng)耕社會、家居生活中的重要性。在字義方面，“家”的基本涵義是指人之居、人之聚的場所。許慎的概括極為簡練，將其界定為“居也”；段玉裁則將其具體化，強(qiáng)調(diào)是從“豕之居”演化為“人之居”，戴侗則認(rèn)為“家”為“人所合”“三人聚門下”[9]之義。無論是人之居的家還是聚于門下的家，其基本釋義始終離不開“豕”的存在，“豕”既是古人生存食物之必需，生活穩(wěn)定、家庭財(cái)富的象征，又是祭祀物品，有著更為深刻的精神意義。“家”在我國古代不僅是人居、人聚的場所，還有著更為豐富深刻的內(nèi)涵。

二、中國古代“家”的基本形態(tài)

“家”作為人居住、聚居的場所，進(jìn)而演變?yōu)閭€體家庭、家族組織，與人類社會歷史發(fā)展進(jìn)程相一致。在人類從野蠻社會、蒙昧社會進(jìn)入到文明社會之際，家庭形態(tài)也相繼從血婚制家庭、伙婚制家庭演變?yōu)橐环蛞黄拗萍彝??！凹摇钡募坠俏谋砻饕笊虝r期我國就已進(jìn)入了穩(wěn)定的家庭生活時代，而首先形成的家庭形態(tài)則是恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中闡明的一夫一妻制的家庭。隨著社會的發(fā)展，這種家庭形態(tài)逐漸從個體家庭演變?yōu)橛薪M織、有層次的家族系統(tǒng)。以個體家庭為基本單位的家族組織由此構(gòu)成了我國古代“家”的基本形態(tài)。

(一)家為同居、共財(cái)、共爨的個體家庭

當(dāng)人類進(jìn)入文明社會之后，家庭形態(tài)也逐漸從血婚制家庭、伙婚制家庭、對偶婚制家庭過渡為一夫一妻制家庭。至遲從夏代開始，我國進(jìn)入了文明社會，家庭形態(tài)也逐漸演變?yōu)閭€體家庭。甲骨文、金文的“家”之字形表明殷商時期我國家庭形態(tài)已具備了房屋、人以及以畜豕為代表的家庭物產(chǎn)等基本要素，其中家庭的人員構(gòu)成以父子為核心，家庭形態(tài)為一夫一妻制。

我國古代的個體之家是以婚姻和血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，以父子關(guān)系為軸心，同居、共財(cái)、共爨的社會組織形式?！凹摇笔紫仁欠驄D居住之場所，《爾雅·釋宮》曰：“戶牖之間謂之扆，其內(nèi)謂之家”，在門窗之間的屏風(fēng)之內(nèi)，即為家，為夫婦居住之家。先秦時期“家”多與“室”通用，但二者又有區(qū)別?！凹摇倍嘀浮胺蚣摇?，“室”多指妻子，“丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家”[10]。其次，“家”以父子關(guān)系為軸心。由于古代重視父子血統(tǒng)關(guān)系，為保證血脈傳承、財(cái)產(chǎn)繼承的純正，收養(yǎng)行為并不被贊揚(yáng)，且有嚴(yán)格規(guī)定，收養(yǎng)關(guān)系并未構(gòu)成古代“家”的基礎(chǔ)。再次，古代之“家”為共同居住、財(cái)產(chǎn)共有、共同生活的組織形式。家庭的飲食起居、財(cái)產(chǎn)分配、教育娛樂等一切活動主要由家長決定，父子、夫妻、兄弟關(guān)系更多的是上下垂直關(guān)系。

一般來說，我國古代家的規(guī)模與結(jié)構(gòu)是穩(wěn)定的。從家的規(guī)模來說，個體家庭的人口數(shù)在5人左右，《漢書·食貨志》記載：“今農(nóng)夫五口之家，其服役者，不下二人”[11]1038，說明漢代農(nóng)戶家庭人數(shù)為5人左右。據(jù)我國歷代戶口資料記載，“除少數(shù)朝代家庭戶的平均規(guī)模出現(xiàn)過高和過低的記載外，多數(shù)朝代家庭戶的平均規(guī)模都略高過5人”[12]。多數(shù)家庭主要指平民百姓家庭，這些家庭的人口數(shù)量占據(jù)了古代社會的絕大多數(shù)；少數(shù)家庭主要指社會上層家庭，如王室貴族家庭、官僚士大夫家庭以及富商家庭等，他們的家庭人口數(shù)一般超過五口；鰥寡孤獨(dú)等家庭的人口數(shù)則一般在五口之下。在家庭結(jié)構(gòu)上，普通家庭多以父母妻子為主，也有以父母妻子兄弟為主的大家庭。在重視孝道教化的古代社會，奉養(yǎng)父母是立身處世的根本，反映到家庭架構(gòu)上則以父母妻子共相養(yǎng)恤為特征，農(nóng)夫需“上父母，下妻子”[13]，士大夫階層更是提倡“父母妻子與同居”[11]76。以父母妻子兄弟為主的同居共財(cái)共爨的大家庭，多指父母在而兄弟同居；也有父母薨兄弟仍同居者，比如東漢繆彤“少孤，兄弟四人，皆同財(cái)業(yè)”[14]2157；還有與從兄弟同居者，比如東漢蔡邕“與叔父從弟同居，三世不分財(cái)”[14]1586。與兄弟、從兄弟及其妻子同居共財(cái)共爨的家庭形態(tài)在古代其實(shí)較少，盡管有政令提倡、孝道觀念影響，但就實(shí)際生活需要與經(jīng)濟(jì)狀況而言，也會出現(xiàn)“今士大夫以下，父母在而兄弟異計(jì)，十家而七矣。庶人父子殊產(chǎn)，亦八家而五矣”[15]的情形，父母妻子兄弟乃至從兄弟的家庭結(jié)構(gòu)并未構(gòu)成古代個體家庭的主流形態(tài)。人口數(shù)在5人左右，以父母妻子為核心的家庭結(jié)構(gòu)構(gòu)成了我國古代社會最普遍最廣泛的社會形式。

(二)家為血脈傳承、層次分明的家族組織

古代社會重視血脈傳承，“從時間上無限擴(kuò)展父母與子女的關(guān)系”[16]，視已故祖先、在世父祖、后代子孫為一體，個體家庭逐漸聚集為上至祖先、中及自身、下至子孫的家族。族為湊聚之意，“謂恩愛相流湊也”[17]397，族的聚集則以血緣、姻緣關(guān)系為基礎(chǔ)，以父系九族為范圍，“上湊高祖，下至玄孫，一家有吉，百家聚之，合而為親，生相親愛，死相哀痛，有匯聚之道”[17]398。在《禮記·喪服小記》中也有“親親，以三為五，以五為九”的記載。個體家庭一般以父母妻子為主體，上至父親，下至子女，若各往上、下推一代，則家庭人際關(guān)系就擴(kuò)大為祖父、父、己、子、孫五代人，這就是“以三為五”；若在此基礎(chǔ)上再擴(kuò)大兩代，家庭人際關(guān)系擴(kuò)大為涵蓋高祖、曾祖、祖父、父、己、子、孫、曾孫、玄孫九代人，這就是“以五為九”。因此家族一般來說是本宗上至高祖、下至玄孫、旁至三從兄弟的群體，又稱為本宗九族，若為親屬服喪，也是在此范圍之內(nèi)。本宗九族依據(jù)服喪輕重和喪期時間的不同又稱為五服，以五服關(guān)系確認(rèn)家族范圍。民間個體家庭基本以五服為范圍確認(rèn)組織家族范圍，官府法律也以五服為依據(jù)審理案件，“照得審理案件，凡有同姓親屬，例應(yīng)查明服制，方可按擬罪名”[18]。五服之外的同姓亦成為族人，比普通人之間的關(guān)系要近一些。

以血緣親疏為依據(jù)，古代社會還逐漸形成了以族長、族譜、祠堂、族規(guī)、族學(xué)、義田為主的社會結(jié)構(gòu)，成為組織化、規(guī)范化、制度化的運(yùn)行系統(tǒng)。儒家強(qiáng)調(diào)家在國家治理中的重要作用，認(rèn)為家的穩(wěn)定是國家長治久安的基礎(chǔ)。不同階層家的規(guī)模與形態(tài)有所區(qū)別，卻有著相似的治理結(jié)構(gòu)，均為系統(tǒng)化的家族組織。在以農(nóng)業(yè)為主的古代社會，農(nóng)民階層占了人口總數(shù)的大多數(shù)，農(nóng)民之家主要表現(xiàn)為個體小家庭；但并非分散無序，而是以血緣為紐帶，以族長、族譜、祠堂、族規(guī)、義田、義學(xué)為基本結(jié)構(gòu)聚族而居的家族組織。因而在古代諸多村落，往往多為同姓家族聚居，有著較強(qiáng)的凝聚力和向心力。貴族官僚、文人士大夫階層在人口數(shù)量上占據(jù)少數(shù)，但在社會上卻有著重要的影響力，是治國平天下的主體，因而尤為注重齊家。其家族結(jié)構(gòu)與平民家族結(jié)構(gòu)類似，但更加完善、有序，表現(xiàn)為族長權(quán)利與義務(wù)更加明確，祠堂的祭祀、議事等功能更加完善，族規(guī)家范修訂、刊刻更為規(guī)范，義田、義學(xué)運(yùn)轉(zhuǎn)更為普遍等。

三、中國古代“家”的功能

先秦以來，我國以個體小家庭和家族組織為主的古代家庭形態(tài)漸趨完善和穩(wěn)固。古代“家”的這種特殊形態(tài)與自給自足的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)、家國同構(gòu)的社會結(jié)構(gòu)相適應(yīng)，發(fā)揮了重要的社會功能與個體功能。

(一)家具有重要的社會功能

家在古代社會具有重要的經(jīng)濟(jì)功能。一是以戶為單位向官府繳納賦稅，提供了維持國家運(yùn)轉(zhuǎn)的經(jīng)費(fèi)。國家需要一定的經(jīng)費(fèi)維持運(yùn)轉(zhuǎn)，而“國家經(jīng)費(fèi)莫大于祿、餉”[19]，俸祿、餉銀主要依賴賦稅的征發(fā)。戶籍制度則是賦役征發(fā)的依據(jù)，不少家族以戶為單位，從家族利益出發(fā)敦促族人依法完糧納稅，從而避免因晚交或不交而鋃鐺入獄，玷辱聲名，“普天率土均屬臣民，戶稅丁銀皆為正賦。家財(cái)素裕，故宜倡率爭先，即資用不饒，亦宜勉力交納。雖急公即所以遠(yuǎn)辱，不然，難免正輸加役費(fèi)，牽系縲紲，復(fù)玷聲名，則亦何利之有哉！”[20]二是以家族作為社會救濟(jì)和社會保障的基本單位，減輕了國家在社會救助方面的開支。在家族本位的古代社會，人的自身的生產(chǎn)、物質(zhì)資料的生產(chǎn)以及相應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系、人際關(guān)系皆以家為中心展開，加上聚族而居的農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)時代的聚居特色，家成為人的活動的中心。在“民胞物與”的仁愛傳統(tǒng)感染下，在“宗族甚眾，于吾固有親疏，然吾祖宗視之，則均是子孫，固無親疏也”[21]的觀念影響下，古代范仲淹等組織設(shè)立義田、義倉賑濟(jì)族人，“族中貧困無依者，宜加賑恤，勿吝資財(cái)”[20]88，設(shè)立義學(xué)教育族中子弟，設(shè)義冢解決貧困族人安葬問題。由是人的生存、教育、喪葬皆可在家中解決，從而減輕了官府在社會保障方面的費(fèi)用。

家在我國古代具有重要的政治功能。在以家國同構(gòu)、家國一體為特征的社會結(jié)構(gòu)中，家在穩(wěn)定社會秩序方面發(fā)揮了重要作用。首先，配合古代選官、司法等制度以實(shí)現(xiàn)“移孝作忠”的政治目標(biāo)。為了增進(jìn)民眾的忠君報國觀念，為了實(shí)現(xiàn)移孝作忠的政治目標(biāo)，在選官制度上，實(shí)行從家族中選官的制度，如漢代的舉孝廉，魏晉南北朝時期的九品中正制，隋唐以來則在科舉取士以外實(shí)行恩蔭制度，以此取得上層家族的支持；在司法方面，官府?dāng)喟笇?shí)行“準(zhǔn)五服以制罪”的親屬法原則，重視血統(tǒng)、倫常之親情，以實(shí)現(xiàn)政治認(rèn)同。其次，協(xié)助官府管理地方事務(wù)。各家族在社會上的影響力不同，以三老、鄉(xiāng)紳、士大夫等為主體的家族往往影響著平民百姓的家族秩序，而三老、鄉(xiāng)紳、士大夫等又是國家的代表，他們以國家的法令、政策為依據(jù)，在各自的家族中開展教化，上傳下達(dá)，解決族內(nèi)爭端，而且能夠形成與國家發(fā)展相一致的齊家潮流，影響著其他平民家族的治家活動，協(xié)助官府管理好地方事務(wù)。再次，穩(wěn)定社會秩序。古代官府尤為重視家族在穩(wěn)定社會秩序方面的作用，將家族與官府治理相結(jié)合，如漢設(shè)立三老制，魏晉南北朝時期設(shè)立宗主制，明清設(shè)立鄉(xiāng)約制、保甲制，利用家族的力量開展教化，促使民眾服從官府、和睦鄉(xiāng)黨宗族、遵紀(jì)守法，依法完糧納稅等，以此協(xié)助官府治理，穩(wěn)定社會秩序。

(二)家具有重要的個體功能

我國古代的“家”是集人口生產(chǎn)、物質(zhì)生產(chǎn)、居家生活、教育娛樂等為一體的生產(chǎn)、生活單位，對人的生存發(fā)展有著重要意義。

作為生活之家，是人的安身之所。家自產(chǎn)生之日起，就具有滿足人的衣食住行等基本需求、為人的身體提供安放之所的基本功能，我國古代的家也是如此。個體并非孤獨(dú)地生活在廣袤無垠的大地上，而是得以在家中獲得棲身之所，得以在家中獲得生存所需的生活資料和生產(chǎn)資料，并參與到人自身的生產(chǎn)和物質(zhì)資料的生產(chǎn)、生活中去。家作為我國古代的安身之所，以和睦為價值取向，以仁愛為基本原則處理家族人際關(guān)系和家族事務(wù)，凸顯了獨(dú)特的文化意義。族人之間雖有親疏遠(yuǎn)近的區(qū)別，但“自祖宗視之，皆一體也”[20]157，維系家族和睦、保障族人生活所需，既是人的自發(fā)情感展現(xiàn)，也反映了儒家仁愛思想的基本要求。古代的個體家庭與家族組織實(shí)際上是一個生活互助體，通過“立義田，以給族之不能養(yǎng)者；立義學(xué)，以淑族之不能教者；立義冢，以收族之不能葬者”[16]等途徑，基本解決了人在生活之中面臨的貧苦、窘困、無業(yè)、忿爭等問題。

作為倫理之家，是人的修身之所。我國自古重視修身，強(qiáng)調(diào)人的思想和言行合乎一定時期的社會規(guī)范，而“思修身，不可以不事親”[22]?！坝H”即親人、家人，古代的家人際關(guān)系復(fù)雜，《古今圖書集成·家范典》就列舉了29種家族人際關(guān)系，在這些人際關(guān)系中以父子、夫婦、長幼為核心。在家中處理好復(fù)雜的人際關(guān)系是修身的重要內(nèi)容。古代社會以儒家思想為指導(dǎo)，主張父慈子孝、夫義婦順、兄友弟恭的家庭倫理觀，因而在實(shí)際的家庭、家族的日常生活中，需要知曉、內(nèi)化和踐履相應(yīng)的倫理要求。不同家庭角色下有不同的倫理要求，身為人子人婦，則須孝順以父母為代表的父祖長輩；身為父祖長輩，則須慈愛地對待以子孫為代表的子孫后輩；身為人夫人婦，則須相互尊重，以敬為美，同時也應(yīng)注意男女有別；身為兄長，則須對以昆弟為代表的幼輩友善友愛；身為昆弟，則須對以兄長為代表的長輩恭敬謙和。正是在家中，人在不同角色下對各種人倫規(guī)范的踐履端正了人的思想，改善了人的言行，在這一意義上說古代的家又是倫理之家。

作為教化之家，是人的認(rèn)知之所。我國古代學(xué)校教育、社會教育的不發(fā)達(dá)，凸顯了家族教育在整個教育體系中的重要地位，家族教育成為古代教育的重要方式，也是個體獲得生存技能、生活知識、社會規(guī)范、文化知識的重要載體。在實(shí)際生活中，家長往往自覺主動地將生存經(jīng)驗(yàn)、生活知識傳授給子孫，以使其安身立業(yè)。古代家族往往依據(jù)社會要求并結(jié)合家族特色制定族規(guī)、族訓(xùn)，定期在祠堂等固定場所宣講唱誦，如《鄭氏規(guī)范》記載，每逢家中祭祀、祭祖、日常聚會時，均有擎鼓數(shù)聲與唱誦家規(guī)族約的儀式活動。《陸氏義門》則規(guī)定在晨起與食后會茶等日常生活中，時時吟唱家規(guī)族范，以使族人認(rèn)知和接受社會規(guī)范，在家族中逐漸完成社會化。古代有些家族還設(shè)有義學(xué)、義塾，為本族子弟提供學(xué)習(xí)場所。義學(xué)的重要意義在于使更多的族人有接受教育的渠道，增加了本族貧寒子弟接受教育的機(jī)會。生活于家庭與家族的個體，基本能夠獲得走向社會所需的生活經(jīng)驗(yàn)、社會規(guī)范、文化知識，家對個體而言，是認(rèn)識社會、走向社會的重要場所，是為認(rèn)知之家。

作為精神之家，是人的立命之所。家對古人而言，不僅是日常生活的住所、接受教化的場所，還是人立命之所，賦予人存在的意義。古代強(qiáng)調(diào)“身體發(fā)膚，受之父母”，而父母之身體發(fā)膚，亦受之于其父母，這樣在父系傳承的生命鏈條中，個體既傳承著祖先的生命，自己的生命也為后世子孫延續(xù)著。個體的生命作為祖先生命的延續(xù)，這在一定意義上構(gòu)成了人生命的固定的緣由。作為延續(xù)父祖生命的個體，立命在于通過修建宗祠、撰修族譜、祭祀祖先等活動以示尊祖敬宗、慎終追遠(yuǎn)之意，通過承繼宗祧、教訓(xùn)子孫等活動表達(dá)延續(xù)祖先生命、光宗耀祖之意。作為延續(xù)父祖生命的個體，在現(xiàn)實(shí)生活中，立命在于以知孝、行孝為基礎(chǔ)，在視聽言動、進(jìn)退灑掃方面修養(yǎng)自己的思想和言行，而孝的對象即為在世的五服之內(nèi)的父祖長輩，在修身的基礎(chǔ)上進(jìn)而齊家治國平天下。古代家的解釋就規(guī)定著人的生活方式，賦予了人存在的意義。

綜上所述，家不僅是個體生存發(fā)展的第一場所和終身場所，還是社會穩(wěn)定、國家長治久安的重要基石。自人類進(jìn)入文明社會以來逐漸產(chǎn)生了家，自家產(chǎn)生之際便發(fā)揮著重要的社會功能和個體功能。在我國古代社會，家發(fā)揮了重要的歷史作用。隨著時代的變遷，我國當(dāng)前的家庭結(jié)構(gòu)逐漸以核心家庭為主，家庭人際關(guān)系日趨簡單，家庭規(guī)模日漸縮小，家庭人際關(guān)系則更加民主和平等。家庭功能也發(fā)生了一定的變化，比如經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)功能收縮，家庭撫育子女、教育子女、贍養(yǎng)老人等一部分功能移向社會，為社會所代替。但是家庭作為社會的基本細(xì)胞和個體成長發(fā)展的第一場所的基本功能沒有發(fā)生變化?！安徽摃r代發(fā)生多大變化，不論生活格局發(fā)生多大變化，我們都要重視家庭建設(shè)，注重家庭、注重家教、注重家風(fēng)?！盵23]“家庭是社會的細(xì)胞，家庭和睦則社會安定，家庭幸福則社會祥和?！盵24]可以說，只要人與人之間的親情依然存在，只要家庭依然存在，只要長輩與晚輩之間、長幼之間、男女之間的關(guān)系依然需要調(diào)節(jié)，家庭和家庭文明建設(shè)就有存在的天然基礎(chǔ)和現(xiàn)實(shí)意義。