蘇興田,王資演
文化是一個民族發(fā)展的根,更是民族的血脈所在。當前,我國經(jīng)濟社會發(fā)展已經(jīng)駛?cè)肟燔嚨?,隨著人們物質(zhì)水平不斷提高,精神層面的需求日益劇增。與此同時,廣大人民群眾迫切期望優(yōu)秀的文化形式來增益日常紛繁的社會生活內(nèi)容,尤其向往優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)與哺育。優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,是人類社會悠久的發(fā)展歷史中不斷積淀,傳承下來的寶貴精神食糧,是國家、民族發(fā)展中最為底實的文化基因所在。傳統(tǒng)體育文化是傳統(tǒng)文化叢系中不可缺少的組成部分,它以其獨特的價值及特有的表現(xiàn)形式,伴隨著民族的興衰一路走來,內(nèi)化民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)良養(yǎng)分,在新時期煥發(fā)新的生命力。伏羲體育作為始祖文化的重要組成部分,是中華民族優(yōu)秀的文化瑰寶它歷經(jīng)幾千年的傳承更新,以其深厚的文化底蘊和時代潛質(zhì)根植于中華文明的沃土,影響和推動中華民族體育的發(fā)展。
近年來,黨和政府高度重視體育文化的發(fā)展,尤其“絲綢之路經(jīng)濟帶”建設(shè)和“華夏文明創(chuàng)新區(qū)”建設(shè)的戰(zhàn)略舉措,為伏羲體育文化的改革與發(fā)展注入強大的活力,也為其開展富有成效的研究提供了新的契機?;诖?,本文對伏羲體育文化的傳承與發(fā)展進行相關(guān)探討與研究,以期使伏羲體育文化在新時期為構(gòu)建和諧社會,推動社會文明可持續(xù)發(fā)展,帶動區(qū)域體育與文化、旅游、產(chǎn)業(yè)升級等方面產(chǎn)生深遠的影響和發(fā)揮獨特的功能。
在現(xiàn)代體育發(fā)展的進程中,民族傳統(tǒng)體育文化猶如一顆璀璨的明珠始終照亮和點燃著體育的文明,尤其在社會不斷更替發(fā)展的當前,弘揚和發(fā)展民族傳統(tǒng)體育文化已成為一種歷史使命擔當。伏羲文化作為中華民族傳統(tǒng)文化的最早淵源,其在民族傳統(tǒng)文化中可謂獨樹一幟,影響深遠。認真審視伏羲文化發(fā)展的歷史脈絡(luò),從傳統(tǒng)體育文化傳承與發(fā)展的視角而言,通過對伏羲體育文化不斷挖掘、整理和改造,衍生出獨具特色、異彩紛呈的民族傳統(tǒng)體育文化,這將為現(xiàn)代體育的發(fā)展做出積極貢獻。因此,伏羲體育文化必然使民族傳統(tǒng)體育文化煥發(fā)勃勃生機和提供不竭的生命之源。
隨著社會變革發(fā)展和人類物質(zhì)文明的不斷進步,人類精神文明建設(shè)的觀念也隨之發(fā)生深刻的變化。伏羲體育文化中所蘊涵的“天人和一”、“陰陽平衡”等質(zhì)樸的唯物主義思想,強調(diào)人與自然、人與人、人與社會的和諧共處,尤其更加注重體育與社會的和諧發(fā)展,追求人的身心和諧發(fā)展的理念對社會精神文明建設(shè)作用日益凸顯。此外,伏羲體育文化注重將“仁、義、禮、智、信”、“真、善、美”、“假、丑、惡”等東方的社會倫理道德引入傳統(tǒng)體育,對全面提升國民素養(yǎng),構(gòu)建和諧社會也起到潛移默化的作用。
伏羲體育文化作為優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化,在各個時期顯現(xiàn)出鮮活的生命力且在不同歷史階段賦予新的內(nèi)涵。因此,利用伏羲文化歷史悠久、博大精深的文化價值,豐富多彩的自然風光和文化古跡遺存,將伏羲體育文化與天水當?shù)氐穆糜挝幕Y源相融合,走產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的道路,從而達到促進地方體育產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)的升級改造。既滿足人們的精神需求,又能創(chuàng)造巨大地經(jīng)濟效益。
伏羲體育文化是漫漫歷史長河中積淀遺存的人類寶貴財富,是中華民族傳統(tǒng)文化中的瑰寶,時至今日,依然綿延流傳,經(jīng)久不衰,繁盛不滅,表現(xiàn)出頑強不息的傳承性。伏羲體育文化展示的歷史傳承性特征最為典型的當屬伏羲祭祀樂舞。這種樂舞是以伏羲文化為載體而展開的體育文化活動形式,有數(shù)千年的歷史文化遺存和深厚的文化積淀,代表不同歷史發(fā)展階段的文化因素,至今仍保存著人類遠古時期形象的生活特征。同時,從伏羲祭祀樂舞(夾板舞、旋鼓舞、鞭桿舞、蠟花舞等)形式來看,都有數(shù)千年的文化浸潤。[5]它深層融入到當?shù)厝嗣袢罕姷奈幕曀字?,不斷傳承,歷久而彌新。
伏羲在中國的歷史發(fā)展中,被尊為“人文始祖”,是華夏文明的主要奠基者之一。因其“畫八卦、結(jié)網(wǎng)罟、興嫁娶、造書契”等一系列發(fā)明創(chuàng)造而聞名于世。伏羲的偉大功績猶如永不熄止的明燈,照亮著中國幾千年的文明歷史,推動著人類社會的不斷進步。據(jù)史料記載,伏羲文化生成于先秦的史前文明,秦漢時期在中國北方得到廣泛的擴充,發(fā)展到唐宋基本成型。[6]伏羲文化是中國社會開啟農(nóng)耕文明的主要文化內(nèi)容,普惠悠久的華夏文明。因此,伏羲體育文化產(chǎn)生可謂經(jīng)過時間的不斷推移,在不同時期文化熏陶下,逐步形成博大精深、源遠流長、內(nèi)涵豐富的文化形式,呈現(xiàn)出時代發(fā)展性的特征。
文化與文明的產(chǎn)生與發(fā)展,離不開特定的自然環(huán)境。史載天水是伏羲和女媧出生地,故而享有“羲皇故里”、“龍城”的美譽。從地理位置和自然環(huán)境上講,天水地處長江與黃河的分水嶺,四季分明,氣候宜人,冬無嚴寒,夏無酷暑,素有西北“小江南”之美稱。正是得天獨厚的地理優(yōu)勢,為伏羲文化的發(fā)展提供了獨特而豐腴的土壤。值此一提的是,伏羲體育文化根植于天水這片沃土,如旋鼓、夾板舞的剛勁,蠟花舞的陰柔,鞭桿舞的陰陽平衡等恰恰是伏羲體育文化鮮明地域特色最好的佐證。
體育源于生活,任何一項體育活動都是勞動人民在長期的生產(chǎn)、生活、生存中演變出的智慧的結(jié)晶,伏羲體育文化也無不例外地是人類在勞動過程中進行模仿、移植、改造、提升而成的。如棍在生產(chǎn)和狩獵過程中的頻繁使用,逐漸演變成現(xiàn)在的天水棍術(shù)、鞭桿等;在剝離谷物所用的連枷,形成了連枷棍;祭祀樂舞、社火類、打梭等帶有濃郁傳統(tǒng)體育色彩的項目是人類勞動生活場景的體現(xiàn)。這一系列發(fā)明創(chuàng)造都離不開人民群眾。因此,伏羲體育文化的傳承與發(fā)展具有廣泛的群眾性。
伏羲位居三皇之首,被推崇和公認為中華民族的人文始祖,千百年來被歷代所祭祀。在祭祀伏羲的過程中,不同的歷史時段,產(chǎn)生了不同的祭祀形式,更蘊涵了不同的文化價值。因此,祭祀伏羲儀式的內(nèi)涵也在不斷發(fā)展變化。伏羲祭祀樂舞就是根據(jù)伏羲“一畫開天”、“創(chuàng)造八卦”這一中華民族文化的靈魂,創(chuàng)編不同的樂舞形式,傳承至今,便演化為現(xiàn)在的夾板舞、旋鼓舞、蠟花舞、鞭桿舞等形式,成為伏羲體育文化獨特的文化表現(xiàn)形態(tài),繁榮和構(gòu)筑著中華民族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)容。
伏羲體育文化是在人類長期的生產(chǎn)、生活、生存的過程中產(chǎn)生并不斷發(fā)展的。從各種歷史資料來看,武術(shù)起源于伏羲部落是最有力的證明。1943年出現(xiàn)的遠古石器——卦臺山石刀,是迄今為止在中國境內(nèi)發(fā)現(xiàn)最早的石質(zhì)兵器,印證了史書上記載 “伏羲始作兵”的事實。在上世紀70年代發(fā)掘的天水秦安大地灣遺址,地面上有兩個手持短棍 (鞭桿)類器械作舞的畫像,畫像年代也與伏羲生活的年代相吻合。由此可見,在伏羲時代,木棍、樹桿等多為兵械。棍術(shù)在生產(chǎn)勞動中不斷完善與發(fā)展,逐漸演變?yōu)槿缃竦赜蛱厣r明的五尺棍、鞭桿、連枷棍等武術(shù)套路。相關(guān)專家研究認為 “伏羲是中華武術(shù)的創(chuàng)始者,伏羲發(fā)明了武械,伏羲文化促進了中華武術(shù)的發(fā)展,天水是中華武術(shù)的重要發(fā)源地區(qū)之一?!币虼?,早在伏羲時期,隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,兵器不斷出現(xiàn),必然促使武藝的大發(fā)展。
民俗體育作為體育文化的重要組成部分,源于廣大人民群眾的生活,是民眾創(chuàng)造的智慧結(jié)晶。民俗體育融民間風俗(民間文化)和體育活動形式為一體,是一種特殊的文化形態(tài)。其活動形式在節(jié)日慶典中表現(xiàn)最為突出。[9]遠古時期,人們通過圖騰崇拜、祭拜神靈和崇尚英烈,以保得吉祥如意、風調(diào)雨順、五谷豐登、四季平安等對美好生活的向往。伏羲體育文化在伏羲文化的熏陶下,經(jīng)過不同時代文化的浸潤,逐漸形成耍獅子、舞龍燈、黑社火、馬社火、卸將、劃旱船等形式多樣、內(nèi)容豐富、地域特色鮮明的民俗體育。彰顯民俗體育文化魅力,活躍和豐富不同時期民眾的文化生活,殷實體育文化的內(nèi)涵和價值。
伏羲時代,生產(chǎn)力低下,人類不得不與惡劣的自然環(huán)境斗爭,以獲得更多的生存權(quán)。但無論生存、生活條件多么艱苦,祖先始終會思考人際關(guān)系,逐漸形成在勞動之余愉悅身心、和諧各種關(guān)系的民俗活動形式,如打梭、打木猴、地攤秧歌等。它區(qū)別于宗教、生產(chǎn)、生存,功利性較少,主要是通過玩樂、游戲得到樂趣,陶冶情操,抒發(fā)感情,并在各種活動中加強溝通,增進友誼。經(jīng)過長期發(fā)展,逐漸形成一批形式多樣、內(nèi)容豐富、參與人群多、活動氛圍熱鬧的休閑體育運動項目。
基于伏羲的偉大功績和全世界華人尋根祭祖的強烈愿望,天水市政府在深入調(diào)查研究,廣泛征求各方意見的基礎(chǔ)上,發(fā)掘民間祭祀活動的傳統(tǒng),于1988年重新恢復了公祭伏羲大典,定于每年公立6月22日于甘肅天水市舉行公祭伏羲大典,與此相伴而行的“伏羲文化旅游節(jié)”也在屆次性的舉行。太昊伏羲祭祀大典在2006年就被列為第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,成為甘肅省重要文化品牌之一。由此,伏羲公祭活動成為海內(nèi)外華夏赤子尋根祭祖的圣地,伏羲文化旅游節(jié)也成為人們旅游度假的好去處,是弘揚中華民族傳統(tǒng)文化最重要的載體。在伏羲祭祀過程中,樂舞表演是整個祭祀活動的重要環(huán)節(jié)之一。因此,需要政府、社會、民間形成聯(lián)動機制,依托公祭伏羲大典的有力契機,不斷挖掘、整理、研究和推廣伏羲體育文化,融入現(xiàn)代氣息,適應時代發(fā)展的潮流,使古老的伏羲體育文化得以更好的弘揚和傳承。
天水素有“羲皇故里”和“隴上江南”的美譽而聞名海內(nèi)外。其伏羲文化正是在這里得以發(fā)展,為后世留存了許多羲皇遺跡,如伏羲廟、卦臺山、大地灣遺址、太昊宮、華蓋寺、女媧廟等等。正是這些得天獨厚的自然環(huán)境,文化底蘊深厚的人文景觀,質(zhì)樸的民情民風,為發(fā)展體育旅游提供了豐富的體育資源和人文素材。因此,要整合以伏羲文化為元素的旅游資源,在伏羲文化中融入更多的體育元素,加大宣傳力度,創(chuàng)造更大的社會效益和經(jīng)濟效益。
近年來,天水市人民政府已經(jīng)成功推介了屆次性的精品體育賽事。如環(huán)青海湖國際公路自行車賽(天水賽段)、麥積山全國山地自行車邀請賽已連續(xù)舉辦三屆,2015年全國山地自行車錦標賽暨青年錦標賽,2016全國山地自行車冠軍賽總決賽、“李廣杯”國際傳統(tǒng)射箭錦標賽連續(xù)舉辦兩屆,中國龍舟公開賽(中國天水麥積站)暨“中國天水麥積‘伏羲杯’龍舟大賽”連續(xù)舉辦三屆。伏羲武術(shù)大賽每年1次,及其2007年“全國首屆農(nóng)民武術(shù)比賽”的成功舉辦,不僅弘揚了中華武術(shù),也對伏羲武術(shù)文化傳承與發(fā)展作用顯著。精品體育賽事的成功舉辦,對弘揚伏羲文化,探索體育與文化、旅游等方面整合發(fā)展新機制,正可謂“體育搭臺、文化唱戲”,全方位推介伏羲文化及“羲皇故里”的影響力和知名度。
民俗民間體育文化的特質(zhì)在于它是一種“活態(tài)”文化,隨著社會發(fā)展,優(yōu)秀的民俗民間體育文化繼續(xù)傳承與發(fā)展,就得有傳承與發(fā)展的載體,有良好的孕育環(huán)境。因此,通過挖掘、整理、加工、推廣“羲皇故里”民俗民間體育,使其活躍于人們的生活方式中,不斷創(chuàng)新,發(fā)揚光大。一,發(fā)掘伏羲祭祀樂舞的文化內(nèi)涵和體育價值,使古老的樂舞煥發(fā)新的活力。二,存在于“羲皇故里”的民俗民間體育活動,經(jīng)過挖掘、整理、加工提煉,賦予伏羲文化元素,讓其做為弘揚伏羲文化的載體,并成為深受人民群眾喜歡的體育活動。如踩高蹺、高臺、打虎、戲鰲、龍燈舞等活動。三,挖掘整理、組織民間體育活動,如滾鐵環(huán)、打翻翻、踢毽子、彈窩(跳格子)、摔泥炮、打杠子、斗雞、跳井、叫巧巧等兒時體育游戲,讓民間體育活動在人民群眾現(xiàn)實生活中自然傳承,發(fā)揚光大。
伏羲體育文化作為一個古老的體育文化形態(tài),經(jīng)過數(shù)千年的文化熏陶,逐漸形成了文化底蘊厚重、地域特色鮮明、形式多樣、構(gòu)建較為完善的體育文化活動形式。在發(fā)展過程中展現(xiàn)出歷史傳承性、時代發(fā)展性、鮮明的地域特色和廣泛的群眾性等特征,潛涵深厚的文化哲理和倫理價值觀念。是傳播和弘揚中華民族傳統(tǒng)體育文化的重要途徑之一,對構(gòu)建和諧社會、體育產(chǎn)業(yè)發(fā)展起到積極的促進作用。現(xiàn)如今,推廣體育文化、弘揚中華體育精神,把運動項目中的文化符號、文化元素挖掘出來,是國家體育發(fā)展的重要戰(zhàn)略之一。因此,通過立足公祭伏羲大典、弘揚民族體育文化,發(fā)揮區(qū)域優(yōu)勢、大力發(fā)展體育旅游業(yè),借力品牌賽事、全面提升伏羲文化,發(fā)掘整理民俗民間體育。來弘揚和發(fā)展伏羲體育文化,推動中華民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展。