社會(huì)變遷視域下唐家渡舞龍發(fā)展考察

彭國(guó)強(qiáng) 鄭麗莎 于均剛

1.山東體育學(xué)院研究生教育學(xué)院，山東 濟(jì)南 250102；

2.山東體育學(xué)院武術(shù)學(xué)院，山東 日照 276826

1 研究緣起

當(dāng)社會(huì)自然環(huán)境的改變有利于民眾新的思想模式和行為模式時(shí)，文化變遷的先決條件就具備了，[1]隨著國(guó)家經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與社會(huì)的不斷變革，人們對(duì)傳統(tǒng)武術(shù)的認(rèn)同發(fā)生了很大的變化，具體到民族傳統(tǒng)體育領(lǐng)域中，傳統(tǒng)舞龍活動(dòng)是傳統(tǒng)武術(shù)文化的重要組成部分，在傳統(tǒng)文化復(fù)興的進(jìn)程中，如何讓承載中華民族優(yōu)秀文化的舞龍活動(dòng)助力中于華民族傳統(tǒng)文化的建設(shè)是一個(gè)值得廣大研究者深思的問題。同時(shí)，我國(guó)自古以來是以農(nóng)耕文明為主體的社會(huì)結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)方式，人們以依靠谷物維持生命為根本，[2]民間舞龍活動(dòng)在多種因素的制約下，其整體發(fā)展也呈現(xiàn)出較為明顯的萎縮趨勢(shì)，突破當(dāng)前發(fā)展困境，尋求新時(shí)代的發(fā)展路徑也被列入當(dāng)前民族學(xué)研究的議程當(dāng)中，本文就黃州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一的唐家渡舞龍為例，通過鉤沉其發(fā)展歷史脈絡(luò)，描繪其社會(huì)發(fā)展特點(diǎn)，進(jìn)而嘗試破解其在社會(huì)發(fā)展與變遷過程中的困境密碼。

2 唐家渡舞龍發(fā)展脈絡(luò)歷史鉤沉

舞龍是中國(guó)古老的民俗表演藝術(shù)，唐家渡的舞龍神信仰把這場(chǎng)項(xiàng)民俗藝術(shù)裝點(diǎn)的意義非凡，[3]在田野調(diào)查過程中，根據(jù)講述人的口述，筆者把唐家渡舞龍歷史發(fā)展脈絡(luò)劃分為四個(gè)時(shí)期：興起、繁榮、衰落、復(fù)興。

2.1 興起

據(jù)唐氏宗譜首卷四記載，相傳在清朝嘉慶年間，從黃州沿江直上北上二十華里至唐家渡口一帶（原名周家渡口）民間相繼流傳有這樣一曲民謠：癸亥豬年閏二月，農(nóng)民有苦無處說，瘟疫流行旱魔兇，尸橫遍野天地黑。當(dāng)時(shí)這個(gè)殘酷無法抗拒的“疫”“旱”兩劫，奪走了無數(shù)無辜貧民的生命，人人叫苦不迭，其又奈何！”災(zāi)民唐氏傳者，聚眾議定：請(qǐng)僧人設(shè)醮，祈禱于天，醮畢。一天，子夜唐士傳夢(mèng)見：五色活龍，足踏祥云，奔向我地，其旁立有鶴發(fā)童顏新聞仙翁，手捧黃色圣旨，宣稱吾乃太白金星，奉玉帝圣旨，駕臨爾區(qū)降雨收疫祛災(zāi)賜福。次晨，風(fēng)雷大作，喜雨連續(xù)降了兩天，從而災(zāi)福突減。是年災(zāi)區(qū)秋果累累，收成大幅改觀，人民也燦出了笑容，于是，在（甲子）年春二月，因金木水火土的象征，顏色撰為黃龍，白龍，紅龍，金龍，烏龍，人們按五龍的顏色備制五條龍燈，命名為‘五龍奉圣’，唐家渡舞龍也因此流傳開來。

2.2 繁榮

清朝時(shí)期，我國(guó)大力發(fā)展封建經(jīng)濟(jì)，繼續(xù)發(fā)展重農(nóng)抑商，農(nóng)業(yè)是農(nóng)民收入的主要來源，祈禱豐收，祈求平安成為莊稼人的依盼。祭神可以帶來新的希望，祭祀神龍可以帶來新的依托，在這種認(rèn)知下，祭祀期望點(diǎn)燃了唐家渡舞龍文化發(fā)展的火苗，在每年春節(jié)，“五龍奉圣”就活躍起來，越來越多的人參與到舞龍行列中，尤其是在當(dāng)年谷物收成好的時(shí)候，村民開會(huì)規(guī)劃舞龍活動(dòng)，逐漸制定完整的流程以及相應(yīng)的內(nèi)部規(guī)章制度，在正常豐收年景下，春節(jié)則‘五龍奉圣’就活躍起來了。民間常流傳著今天的這一曲民謠：‘五龍奉圣’下天臺(tái)，降福保安除平安。正月十五龍頭擺，人壽年豐大發(fā)財(cái)”用這種風(fēng)俗來期盼生活美好，農(nóng)業(yè)碩果累累，更將舞龍奉圣視為象征莊嚴(yán)，威武，團(tuán)結(jié)，和諧，豐收，喜悅，迎龍燈則是村民歡慶豐收，祈求平安，團(tuán)結(jié)親臨的重要形勢(shì)，“五龍奉圣”逐漸活躍繁榮。而今，唐家渡舞龍已經(jīng)流傳二百多年，傳到了世居唐家渡的、以唐氏族人第32代傳人為首的唐家渡“五龍奉圣”后裔。

2.3 衰落

清代以后，中國(guó)的大門列強(qiáng)侵華所被迫打開，國(guó)家動(dòng)蕩，生活方式，精神面貌發(fā)生改變，人們對(duì)祭祀神靈的意識(shí)也不在是往年的熱切期盼，唐家渡舞龍從一個(gè)鼎盛時(shí)期默默落入衰弱的行列中，舞龍活動(dòng)的意義也僅僅局限于祭祀，祈求平安，臨里相近，當(dāng)西方文化的自由解放的充斥，與蒙昧的傳統(tǒng)文化必然會(huì)沖撞出的思想火花，唐家渡族人固見的思想開始動(dòng)搖，舞龍活動(dòng)的花費(fèi)的時(shí)間變少，青壯年四處奔走，尋找比農(nóng)作更加有經(jīng)濟(jì)效益的工作來代替世世代代依賴的農(nóng)耕。實(shí)地考察時(shí)，位于唐家渡渡口，長(zhǎng)江堤上的祭祀地點(diǎn)已經(jīng)消失不見，成為一個(gè)私營(yíng)的水泥廠，曾嚴(yán)肅的祭祀神地成為當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)獲利的出租地。

2.4 復(fù)興

改革開放后，國(guó)家為復(fù)興當(dāng)前農(nóng)村經(jīng)濟(jì)，頒布了以《關(guān)于進(jìn)一步活躍農(nóng)村經(jīng)濟(jì)的十項(xiàng)政策》為代表的的眾多復(fù)興政策，在國(guó)家政策的支持下農(nóng)村經(jīng)濟(jì)開始逐漸走出發(fā)展的困局。經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，唐家渡在經(jīng)濟(jì)逐漸發(fā)展的情況下，其流傳多年的“五龍豐圣”活動(dòng)也逐漸開始由衰退走向復(fù)興，其家族中本已經(jīng)不在主持活動(dòng)的唐姓干部也開始發(fā)揮作用，在其本家族干部的推動(dòng)下，本地區(qū)特色的唐家渡“五龍奉圣”燈會(huì)也重新具有了新的生命。為了保持其原有的面貌，在衰退之后的復(fù)興的“五龍奉圣”燈會(huì)的組織形式仍然沿襲解放前的一些作法，重新復(fù)興的舞龍燈會(huì)再此受到村當(dāng)?shù)孛竦南矏?，再唐氏家族的主持下，村里每位村民自發(fā)為龍燈組織捐錢，這一階段，五龍燈會(huì)的規(guī)模盛大。唐氏“五龍奉圣”燈會(huì)恢復(fù)后，被廣泛邀請(qǐng)到周邊各村和黃州城內(nèi)進(jìn)行舞龍祈福。據(jù)村內(nèi)老人回憶，每年的正月十二，唐渡“五龍奉圣”龍燈會(huì)到黃州城內(nèi)游燈，五條龍燈由洋鼓洋號(hào)在游行隊(duì)伍前開道，其后彩旗招展，龍燈在鑼鼓與喇叭齊鳴聲中吸引了大量的周邊村落的群眾，在舉行完龍燈宴之后，會(huì)接著舉行龍燈宴席，期間席位高達(dá)120多桌，可以容納千人前來就餐。五龍奉圣的熱鬧場(chǎng)面至今仍被人津津樂道。

3 唐家渡舞龍社會(huì)發(fā)展特點(diǎn)勾勒

隨著國(guó)家對(duì)文化軟實(shí)力的重視，國(guó)家越來越重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，為響應(yīng)這樣的號(hào)召，現(xiàn)唐家渡“五龍奉圣”社長(zhǎng)代表唐家族于2009年向北京申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其后北京非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表到唐家渡采取資料，唐家渡舞龍也于公元2009年載入湖北?。ǖ诙┓俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄?；诿耖g場(chǎng)域而發(fā)展的唐家渡舞龍活動(dòng)是民間民眾信仰儀式和文化象征的代表，基于唐家渡舞龍的歷史流變，將唐家渡舞龍流程變遷總結(jié)為以下三個(gè)特點(diǎn)：舞龍流程由繁到簡(jiǎn)、舞龍人員由固定到多變、舞龍內(nèi)容由多樣到簡(jiǎn)潔。

在唐家渡舞龍繁榮時(shí)期，由唐家渡舞龍社團(tuán)根據(jù)風(fēng)俗環(huán)境制定了繁瑣的固定流程，這個(gè)時(shí)期的舞龍是嚴(yán)格按照祖上傳下來的流程來開展的。每年春節(jié)臘月十八，青壯年攜鞭炮到扎匠那請(qǐng)回龍頭龍尾，婦女老幼洗涑后在村口迎燈，并一同相攜龍燈到長(zhǎng)江堤上。進(jìn)行穿龍衣儀式，龍衣有很多層，事先穿好里層龍衣，龍頭龍尾取回來后更龍身大衣，并接好龍頭龍尾。穿衣時(shí)還有當(dāng)?shù)鼐用褡园l(fā)組織的腰鼓隊(duì)，在旁邊舉行腰鼓伴奏。穿好龍衣以后正式到龍燈會(huì)指定的五戶人家歇窩儀式。臘月二十一清晨到當(dāng)?shù)厮聫R三官?gòu)R由僧人舉行開光儀式開光。（開光：畫龍點(diǎn)睛，取回來的龍是沒有眼睛的，僧人施法，代表人用油墨將龍的眼睛畫上）開光過程中，有人唱五龍奉圣開光祝辭，有人按唱詞進(jìn)行開光程序。開光儀式舉行后，由唐氏族人攜五條龍?jiān)诒敬逵涡?，命為游本壇儀式，將福運(yùn)傳遍整個(gè)唐家渡村落，并且出行的順序嚴(yán)格遵循：黃龍，白龍，紅龍，金紅龍，烏龍。舞龍經(jīng)過某戶人家，為了祈福多孫，或是保家平安，或是祈求豐收，唐氏族人自發(fā)放鞭接燈。正月初五至十五之間，唐家渡族人攜祥龍?jiān)诒敬寮胺綀A數(shù)十里的地方出行，如新洲，鄂州，大野等地。更是有隔壁村落預(yù)約游行團(tuán)隊(duì)到自村游行，將福氣傳遍數(shù)理，也是為自己的家人圖個(gè)吉利。舉燈腳(一根木棒)的人和圍觀的人則用“啊、哦、喲”等語氣詞進(jìn)行唱和。正月十四晚，舉行盛大祭龍儀式，在夜里五條龍燈同時(shí)上亮，在江堤上耍龍，所有人再集中到江堤，投入到莊嚴(yán)的祈禱儀式中，耍龍燈必須唱戲，正月十五舉行看燈戲儀式，龍燈到戲臺(tái)看戲，村民觀賞戲劇文化。進(jìn)行滾窩儀式后，準(zhǔn)備生肉，生魚，豆腐之后，五條龍燈到空曠碼頭再次竄窩，各家自放鞭炮30分鐘，正式舉行化燈儀式，先脫龍衣，然后將龍頭龍尾卸下，放在預(yù)備好的化燈物上，由道士舉行誦經(jīng)儀式，最后點(diǎn)燃龍頭，龍尾，及化燈物，送龍神回水鄉(xiāng)，送燈時(shí)一般都要請(qǐng)道師唱經(jīng)，龍燈會(huì)由村民置辦全過程，直到結(jié)束。

二是由舞龍?zhí)茁返墓潭ǔ绦蚧D(zhuǎn)為靈活易行化?，F(xiàn)在唐家渡的居民漸少，在唐家渡村,非唐姓的雜姓村民,加在一起,甚至要超過唐姓人口，但是非唐族人不會(huì)被唐姓村民邀請(qǐng)當(dāng)舉燈的人，但隨著隨著鄉(xiāng)土社會(huì)中人口的流失，唐氏族人在缺少本姓舞龍人員的支持下，也逐漸接受異姓的加入，同時(shí)，由一開始繁雜多樣的固定舞龍程序也漸漸變得靈活起來，在現(xiàn)代社會(huì)中，其更加注重娛樂性。

三是由舞龍流程由費(fèi)時(shí)費(fèi)力轉(zhuǎn)化為節(jié)約經(jīng)濟(jì)化。前期的宣傳與計(jì)劃，到后期的請(qǐng)?jiān)持茻簦瑥恼?qǐng)回龍頭，龍尾，再到舉行儀式最后的化燈，前前后后大概需要兩個(gè)月的時(shí)間，這需要花費(fèi)相關(guān)人員的大部分時(shí)間，為了祈福投入的精力過大，如今也越來簡(jiǎn)便。比如龍燈以往款式單一，后來為了村民審美，制作龍的材料采用塑料，輕盈便于攜帶，并且顏色豐富，成本低減少了制作時(shí)間，且部分流程取消?！拔妪埛钍ァ钡牧鞒谭浅７爆?，程序復(fù)雜，一般村民沒財(cái)力沒時(shí)間承擔(dān)，只有唐家渡族氏才這樣嚴(yán)格執(zhí)行，流程也越來越簡(jiǎn)略，需要的人力投入也越來越少。

4 唐家渡舞龍的信仰特征

有些學(xué)者研究土家民族文化認(rèn)為，體育是土家族“跳喪”文化傳承和主動(dòng)轉(zhuǎn)型的最佳路徑與載體，[4]舞龍?jiān)谔萍叶傻貐^(qū)也是文化的載體。舞龍運(yùn)動(dòng)隨著時(shí)間的變化也越來越多樣化，而原始祭祀儀式的舞龍習(xí)俗也隨著人們的需求逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)閵蕵放c觀賞功能，舞龍的技巧也越來越多樣化。這也充分說明舞龍正逐步擺脫原始祭祀的嚴(yán)肅性儀式活動(dòng)，人們會(huì)懷著感恩的心理來表達(dá)對(duì)龍和祖先的崇敬和謝意，向著觀賞性的方向發(fā)展。除了唐家渡本族人民對(duì)“五龍奉圣”的擁護(hù)，更有方圓十里以外的村落敬仰，公共信仰是指社區(qū)內(nèi)村民在共同生活中形成的相同或相似的信仰，[5]在唐家渡中其信仰色彩主要變現(xiàn)在三個(gè)方面。

一是本族村落誠(chéng)摯置辦。唐家渡族人重視程度由以下來說明，"五龍奉圣"燈會(huì)標(biāo)記著唐氏開端展現(xiàn)了對(duì)全部家族成員舉行整合的組織體系。固然龍燈組織的指導(dǎo)、和諧作用只存留舞龍日期，然而龍燈組織中構(gòu)成的指導(dǎo)重心，通過轉(zhuǎn)變則能夠成為家族威望，在舞龍運(yùn)動(dòng)中造成的特定利弊關(guān)聯(lián)和法紀(jì)限制能強(qiáng)化家族成員對(duì)方族的心理認(rèn)同，本來大方組成的血統(tǒng)聯(lián)系初步受到必定機(jī)制的制約。唐氏“五龍奉圣”的組織體系由龍燈總匯合龍燈分會(huì)兩級(jí)組織機(jī)構(gòu)造成。龍燈總會(huì)配備取3至5個(gè)頭人，對(duì)全部龍燈行動(dòng)舉行一致指導(dǎo)，頭人內(nèi)部不曾設(shè)詳細(xì)職位，然而保留含混的分工；總燈下面又設(shè)有五個(gè)龍燈分會(huì)，離別對(duì)黃、白、紅、金紅、烏五條龍燈舉行詳盡管制，分燈會(huì)的盡責(zé)人稱為小燈頭人，小燈頭人向總燈頭人盡責(zé)。

二是旁族村落真摯敬仰。唐家渡舞龍同當(dāng)?shù)厮聫R三官寺佛家圣地相結(jié)合，濃厚的宗教色彩，在三官寺廟還存有記載當(dāng)時(shí)舞龍的經(jīng)文。拜門時(shí)專門有人用楚腔、楚韻唱祝詞，祝詞內(nèi)容多為“龍神菩薩下凡塵，保佑全家都太平”“多福多貴”等內(nèi)容。旁村落的人也前來膜拜,人們?cè)谒聫R中，真誠(chéng)禱告，換來自身和家人的安定。特別是在游本壇流程中，一些家戶祈求升官發(fā)財(cái)，家里孩子考狀元，或是希望多子多福，都要求“五龍奉圣”可以光臨他家。

三是遠(yuǎn)方族人真誠(chéng)青睞。中國(guó)是龍的故鄉(xiāng)，龍是中華民族的象征，因此中國(guó)人對(duì)于龍是情有獨(dú)鐘。由古人對(duì)龍的信仰與崇拜，產(chǎn)生了豐富多彩的龍文化。人們賦予唐家渡“五龍奉圣”圣靈氣息遠(yuǎn)離喧囂和煩惱，遠(yuǎn)離家鄉(xiāng)的本族人民回鄉(xiāng)敬仰，有了“五龍奉圣”的保護(hù)，人們?cè)谛惺聲r(shí)也有十足的勇氣。遠(yuǎn)方虔誠(chéng)者奔赴求助，以求解決人生結(jié)節(jié)，劣途險(xiǎn)難。

5 社會(huì)變遷視域下唐家渡舞龍的發(fā)展策略

通過對(duì)唐家渡舞龍歷史鉤沉以及社會(huì)發(fā)展特點(diǎn)的勾勒可以看出任何事物的發(fā)展離不開社會(huì)的變遷規(guī)律，隨著經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展，城市規(guī)模不斷擴(kuò)大，農(nóng)村場(chǎng)域原有的風(fēng)情逐漸被城市化所吞噬，氤氳民間場(chǎng)域成長(zhǎng)起來的民俗傳統(tǒng)文化也受到了前所未有的挑戰(zhàn)，一般而言，當(dāng)社會(huì)自然環(huán)境發(fā)生變遷的時(shí)候，文化主 體的需求也隨之發(fā)生變遷, 主體需求的變遷反映在原有的民俗體育文化上, 就需要該民俗體育文化也發(fā)生相應(yīng)的變遷以適應(yīng)主體新的需求。[6]如何在社會(huì)變遷的洪流中尋求新的發(fā)展成為了新時(shí)代下民俗研究的重要航向。

5.1 加強(qiáng)對(duì)唐家渡舞龍的保護(hù)與繼承

唐家渡舞龍是基于民間場(chǎng)域發(fā)展的富有民族特色以及凸顯文化信仰的中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在對(duì)其加以保護(hù)的基礎(chǔ)之上進(jìn)行有效的傳承是時(shí)代賦予的使命。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)流變性”的特點(diǎn)，決定了要盡可能避免以靜止、凝固的方式去保護(hù)。在既不改變其自然生長(zhǎng)過程，又不影響其未來發(fā)展方向的前提下，盡可能尋找生產(chǎn)性保護(hù)的方式。[7]

首先，對(duì)舞龍的保護(hù)應(yīng)該是第一位的，保護(hù)的內(nèi)容應(yīng)該涵蓋三個(gè)方面，即舞龍風(fēng)俗的制度規(guī)則，舞龍的器物以及舞龍所傳遞的精神。舞龍風(fēng)俗制度主要包括舞龍的規(guī)則，例如，在唐家渡舞龍的儀式中，龍頭、龍尾、龍身該由家族中什么樣地位的人來舞，各個(gè)色彩的龍的出場(chǎng)的順序等都應(yīng)該得到明確的規(guī)定的記載；其次，舞龍的器物也應(yīng)該得到一定的保護(hù)，舞龍的器物主要包括，“龍衣”該由什么材料來制定，龍身該用怎樣的方式來制作，以及和舞龍相關(guān)的舞龍者的著裝都應(yīng)該記載有序；如果說前面兩個(gè)部分是屬于舞龍的“有形”規(guī)定，那么第三個(gè)方面則是無形的舞龍精神信仰，精神信仰是指通過舞龍的儀式活動(dòng)傳遞出了怎樣的精神和表達(dá)了民間大眾的信仰祈求，他們堅(jiān)信在人與神之間可以通過一定的介質(zhì)來進(jìn)行交流，而不是完全的封閉，舞龍則是向“天神”傳遞他們祈愿的方式。而“天神”也是通過“龍”這種有形的存在來傳遞它的意志。這樣在人與神之間就構(gòu)建起來有形的交流橋梁，這是屬于民間文化特有的一部分。在保護(hù)的基礎(chǔ)之上進(jìn)行有選擇的繼承是其發(fā)展的正確路徑。每一種文化都是“瑕瑜”并存，并不是只有優(yōu)秀的部分，而沒有糟粕。繼承則是對(duì)優(yōu)秀部分的繼承，對(duì)糟粕部分舍棄，只有秉持著吸其精華，去其糟粕的原則才會(huì)讓唐家渡舞龍?jiān)谛聲r(shí)代煥發(fā)新的光芒。

5.2 促進(jìn)對(duì)唐家渡舞龍的創(chuàng)新與發(fā)展

創(chuàng)新是發(fā)展的第一動(dòng)力，隨著社會(huì)變遷，事物發(fā)展也變得日新月異起來，基于民間場(chǎng)域發(fā)展的傳統(tǒng)唐家渡舞龍也應(yīng)及時(shí)進(jìn)行創(chuàng)新變化，創(chuàng)新與發(fā)展并不是一味的一成不變，也不是完全的接受新鮮事物，而是建立在不丟失原有文化底蘊(yùn)的情況下吸納和接受新社會(huì)變遷的規(guī)則和發(fā)展制度。傳統(tǒng)舞龍的傳承與創(chuàng)新需要開拓進(jìn)取的精神，必須要突破以往言傳身教的傳承方式，從宏觀和微觀層面發(fā)展傳統(tǒng)舞龍。[8]創(chuàng)新與發(fā)展主要從以下三個(gè)方面來進(jìn)行：（1）政府以及相關(guān)管理部門應(yīng)協(xié)調(diào)好各方面社會(huì)關(guān)系，建立舞龍發(fā)展委員會(huì)，采用科學(xué)的管理方法以及發(fā)展策略來應(yīng)對(duì)當(dāng)前的困境和挑戰(zhàn)，同時(shí)應(yīng)建立舞龍集訓(xùn)隊(duì)，對(duì)舞龍人員的選拔可以嘗試突破姓氏的局限，同時(shí)要?jiǎng)潛芤欢ǖ幕饋碇С之?dāng)?shù)氐奈椠埢顒?dòng)，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)是具有決定作用的，所以開通各種籌集資金渠道，設(shè)置資金籌集、管理部門，實(shí)現(xiàn)對(duì)籌集資金的透明化管理，做到每一筆資金都能清晰，防止資金糾紛的發(fā)生。（2）促進(jìn)舞龍活動(dòng)的宣傳工作，唐家渡舞龍具有鮮明的地域特色，正式因?yàn)槿绱?，其包含了鮮明的傳統(tǒng)文化基因，促進(jìn)其在國(guó)內(nèi)的知名度，甚至通過當(dāng)代短視頻宣傳方式可以實(shí)現(xiàn)跨文化、跨領(lǐng)域傳播，屬于民族的，也是屬于世界的，讓唐家渡舞龍走出中國(guó)，走向世界。（3）建立學(xué)校與民間的雙向溝通渠道。學(xué)校是富有活力和旺盛生命力的傳承基地，和當(dāng)?shù)貙W(xué)校建立聯(lián)系，充分利用學(xué)校的教學(xué)環(huán)境，實(shí)現(xiàn)舞龍的學(xué)校傳承是一種有效手段。由于是在區(qū)域性學(xué)校里。學(xué)校的學(xué)生不僅生動(dòng)活潑，對(duì)于其當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化有著強(qiáng)烈的渴求度，能夠參加舞龍是一種家族榮耀，定期組織相關(guān)舞龍培訓(xùn)人員到學(xué)校進(jìn)行授課講解，學(xué)校也可以組織學(xué)生到民間場(chǎng)域切身體驗(yàn)舞龍文化的熏陶，這樣雙向渠道溝通必然有助于舞龍的發(fā)展。

6 結(jié)語

通過對(duì)唐家渡舞龍儀式的考察，其歷史發(fā)展脈絡(luò)可分為：興起、繁榮、衰落、復(fù)興四個(gè)階段；在當(dāng)代社會(huì)變遷的場(chǎng)域中表現(xiàn)出了舞龍流程由繁到簡(jiǎn)、舞龍人員由固定到多變、舞龍內(nèi)容由多樣到簡(jiǎn)潔的特點(diǎn)，分析其歷史發(fā)展脈絡(luò)及特點(diǎn)可以發(fā)現(xiàn)唐家渡舞龍作為一種鄉(xiāng)村廟會(huì)的儀式而存在，展現(xiàn)了鄉(xiāng)土社會(huì)中民間信仰的概貌，最后為使唐家渡舞龍?jiān)谛聲r(shí)代下煥發(fā)生機(jī)，提出了應(yīng)適應(yīng)新時(shí)代環(huán)境，加強(qiáng)對(duì)唐家渡舞龍的保護(hù)與繼承的同時(shí)抓好唐家渡舞龍的推廣普及工作，為唐家渡舞龍走向世界，弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化奠定些許基礎(chǔ)。