論藏族熱巴鼓舞的保護(hù)與傳承

摘要：藏族熱巴鼓舞文化歷史悠久，距今一百多年，其舞姿舞步神秘莫測，男舞者要求四肢靈活，剛健有力，女舞者要求舒展大方，靈活協(xié)調(diào)，長期積累沉淀醇厚的藝術(shù)文化，但熱巴鼓舞在諸多因素的影響下，面臨著消失的困境，可見保護(hù)與傳承熱巴鼓舞文化，急不可待。鑒于此，文中通過對藏族熱巴鼓舞的初步了解，闡述了藏族熱巴鼓舞的內(nèi)涵及其特征，基于藏族熱巴鼓舞的保護(hù)現(xiàn)狀，進(jìn)一步從政府、傳承人與教學(xué)及社會展演等多個層面，分析藏族熱巴鼓舞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與歷代、社會傳承的實際情況，就非遺熱巴鼓舞知名度、原生態(tài)熱巴鼓舞保護(hù)及傳承方式等方面，深入探討藏族熱巴鼓舞保護(hù)與傳承中存在的問題，并提出相應(yīng)的保護(hù)與傳承路徑，有助于提升對藏族熱巴鼓舞的認(rèn)知，為推動藏族熱巴鼓舞的傳承與發(fā)展提供有益的理論參考。

關(guān)鍵詞：藏族;熱巴鼓舞;保護(hù);傳承

中圖分類號：J722 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1005-5312（2020）30-0122-02 DOI：10.12228/j.issn.1005-5312.2020.30.083

一、引言

熱巴鼓舞是藏族民間舞蹈喜聞樂見的舞種之一，在藏族舞蹈中占據(jù)著重要地位。伴隨社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，各少數(shù)民族文化逐漸趨向現(xiàn)代漢族文化，藏族熱巴鼓舞也面臨著這樣的危機(jī)，需要政府與社會公眾的共同努力加以保護(hù)與傳承。由于熱巴鼓舞與藏族生活習(xí)俗文化有關(guān)，具有濃郁的熱巴鼓舞文化特色，2006年，被國家納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)行列，其知名度得以提高。熱巴鼓舞在藏族民間流行，主要是由藏族熱巴藝人表演的舞蹈形式，以家庭為單位而形成的流浪藝人，他們通常表演鼓鈴舞，在熱巴鼓舞中以“鼓”為舞蹈道具，鈴為輔助道具，表演時男藝人手上拿著熱巴鼓鈴，舉起鼓鈴搖起悅耳的響聲，身體跨腿而轉(zhuǎn)動，或者擺出蹲轉(zhuǎn)躺身的舞蹈動作，揮動手中的鼓鈴，邊搖邊舞動，其舞蹈動作的幅度比較大，對男藝人要求較高。對于跳藏族熱巴鼓舞的女藝人而言，相比男藝人舞姿的多變，左手拿起雙面牛皮鼓，右手舉起長柄鼓槌，旋轉(zhuǎn)式擊鼓、平轉(zhuǎn)式頂鼓，比較熱情奔放且自由，女藝人需要掌握跳熱巴鼓舞技巧，既嚴(yán)謹(jǐn)又不失廣場表演之風(fēng)，可以說熱巴鼓舞是富有綜合性強(qiáng)的藏族民間舞蹈。

二、藏族熱巴鼓舞的特征

（一）古樸自然

藏族熱巴鼓舞歷史悠久，是一種古老的民間舞蹈，無論在舞蹈動作上，還是舞蹈藝術(shù)形式上，都?xì)埩糁爬线z風(fēng)，使舞蹈變得古樸自然。在藏族說唱中有著米拉日巴的故事，也就是熱巴鼓舞的創(chuàng)始人，藏民為了悼念與尊敬，在跳熱巴鼓舞之前，男女藝人都要在心里默默祈禱，念叨著創(chuàng)始人是米拉日巴，初始表演者是日瓊巴，望師徒保佑全家平安幸福等，這些舉動無不凝聚著藏民對熱巴鼓舞前輩的尊重與懷念，也體現(xiàn)出藏族熱巴鼓舞的古樸特征。同時，藏族熱巴鼓舞表演者在舞蹈動作中會運用到大自然的動作，模仿動物動作，如模擬“兔子跳”、“扭身跳”，使熱巴鼓舞更活躍生動。

（二）民族與地域特色鮮明

藏族熱巴鼓舞與其本民族地域特色息息相關(guān)，一般而言，藏族熱巴藝人居住在雪域高原地帶，尤其是居住于地勢寒冷的高原山峰，部分地區(qū)山巔常年積雪，受環(huán)境的影響，熱巴鼓舞音樂節(jié)奏淳樸明快，延續(xù)藏民的熱巴鼓、藏鈴等民族特色，反映藏民性格粗獷豪放、熱情勇敢，具有濃厚的民族精神與地域特色。在高海拔的地理環(huán)境中，牧民的主要居所為簡單的帳篷，顯而易見這是受游牧民族“逐水草而居”的傳統(tǒng)生活方式的影響。藏民在高海拔地域環(huán)境下，跳熱巴鼓舞時突出“松胯”、“弓腰”、“曲背”等舞蹈動作，這主要是為了反映當(dāng)?shù)夭孛裨诟咴貛燎趧谧骷爱?dāng)?shù)囟Y俗。根據(jù)藏族地域差異，藏族熱巴鼓舞主要流傳于西藏昌都“色札熱巴”、藏北那曲“丁嘎熱巴”，雖流派不同，但都有熱情、粗獷豪放之風(fēng)。

（三）宗教色彩濃郁

藏族熱巴鼓舞受到藏傳佛教的影響，其反映的內(nèi)容深邃，或祈禱、或慶祝、或頌贊，都顯得莊嚴(yán)、肅穆、氣勢宏大。在表演中，男持銅鈴，女執(zhí)手鼓，繞圈走動，翩翩起舞。在鈴鼓聲中，伴隨優(yōu)美的舞姿，或唱或頌，大意多為頌揚大地山川、神山圣湖、日月星辰、菩薩神靈等。所演曲目多為《頌天地，四方平安》《神佛與我們同歌舞》《英雄尼布里戰(zhàn)勝惡魔獨尼阿巴》等，帶有明顯的宗教情節(jié)。這些宗教情節(jié)源于藏族先民對生存環(huán)境中的許多自然現(xiàn)象、自然力量無法用科學(xué)的方法來解釋、理解、掌握時，便產(chǎn)生了許多對自然環(huán)境的崇拜性、信仰性的宗教觀念，在熱巴舞的表演中以此為載體而表現(xiàn)出來。

三、藏族熱巴鼓舞的保護(hù)現(xiàn)狀

（一）熱巴被列入“非遺”保護(hù)名錄

2002年，藏族昌都丁青成為西藏的熱巴藝術(shù)之鄉(xiāng)，到了2007年昌都丁青熱巴表演獲得文化遺產(chǎn)日獎。此外，藏北那曲丁嘎熱巴舞蹈樣式較多，包含了傳統(tǒng)藏族熱巴鼓舞文化，在2006年、2018年，丁嘎熱巴鼓舞與洛隆康沙熱巴鼓舞分別被西藏列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

（二）熱巴藝人歷代相傳

藏族熱巴鼓舞屬于國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，之所以經(jīng)久不衰，還能備受國家保護(hù)與傳承，這還與受傳承人歷代相傳的影響，尤其是得益于熱愛并投身熱巴鼓舞藝術(shù)表演事業(yè)中的老藝人。老藝人在藏族熱巴鼓舞保護(hù)與傳承中承擔(dān)著重要的角色，正因為他們古老藝術(shù)代代相傳，藏族熱巴鼓舞文化才日臻完善。在藏族熱巴鼓舞傳承人中，西藏昌都丁青桑多鄉(xiāng)炯休村住著一位熱巴鼓舞老藝人，被稱為“舞神”，在表演丁青熱巴時，以其嫻熟的粗獷豪放舞姿與精湛的舞蹈技藝，獲得政府部門及社會公眾的高度認(rèn)可與尊敬。追溯藏族熱巴鼓舞的發(fā)源地來看，洛隆縣康沙鎮(zhèn)也色村經(jīng)典的洛隆康沙熱巴鼓舞，仍然保留著熱巴鼓舞的傳統(tǒng)精髓。第九代傳承人邊巴和德西堅持表演熱巴鼓舞，對康沙熱巴鼓舞的感情十分深厚，為了更好保護(hù)與傳承熱巴鼓舞文化，帶領(lǐng)了不少熱巴鼓舞學(xué)徒，為藏族熱巴鼓舞傳承做出了較大的社會貢獻(xiàn)，如今被昌都市劃分為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人代表，傳遞藏族熱巴鼓舞的藝術(shù)魅力，擔(dān)負(fù)起傳授藏族熱巴鼓舞精髓的使命。

四、藏族熱巴鼓舞保護(hù)與傳承中存在的問題

（一）“非遺”熱巴的知名度受限

藏族熱巴鼓舞雖然早在2006年被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但其知名度還有待提高，其保護(hù)與傳承力度不夠。熱巴的前身是西藏原始宗教“笨”教的“巫”和“圖騰舞”，它有悠久的歷史、豐富的內(nèi)容、獨特的風(fēng)格、高超的技巧、風(fēng)趣的道白和奇特的面具，又吸收了古象雄文化、宗教文化、民間藝術(shù)的精髓，從而成為藏族古代燦爛文化藝術(shù)中的奇葩，熱巴鼓舞也隨之不斷向“創(chuàng)造性發(fā)展脈絡(luò)過渡與衍變”。鼓，玄音舞，其韻灑脫粗獷，熱情奔放，舞風(fēng)樸素、精湛輕捷，主要以民間舞蹈傳承、歌舞劇演出的形式進(jìn)行傳播，在藏族當(dāng)?shù)鼐哂幸欢ǖ挠绊懥Α５刈鍩岚凸奈枰驁龅厥芟?，通常在大型文藝?jié)目慶典演出及健身活動上作為民俗旅游項目進(jìn)行開放，還潛在一定的保護(hù)與傳承危機(jī)。

近年來，雖然政府及宣傳部門，通過舉辦的民間舞蹈演出節(jié)目，對藏族熱巴鼓舞參賽活動及評述進(jìn)行了報道，但大多數(shù)停留在文字與圖片的簡單描述，未能系統(tǒng)地對熱巴鼓舞本身的動作、音樂、服飾和神態(tài)等方面探討，更缺少數(shù)字化和現(xiàn)代媒體對傳承人及表演者進(jìn)行采訪、錄像或直播講解，未能充分發(fā)揮藏族熱巴鼓舞文化的引導(dǎo)、保護(hù)與傳播的職能，需要進(jìn)一步加強(qiáng)宣傳力度。

（二）“新一代”對“原生態(tài)”熱巴鼓舞精髓的保護(hù)逐漸衰落

藏族熱巴鼓舞文化大多數(shù)由家族熱巴老輩人傳承，年輕人受時代發(fā)展、興趣、觀念等諸多因素的影響，對熱巴鼓舞保護(hù)逐漸缺失，傳承人家族熱巴逐漸衰落。跳熱巴舞的群體多以家族為單位。每年農(nóng)閑，舉家上路，沿著朝圣之路前往拉薩，足跡一直延伸到印度、錫金、不丹、尼泊爾的市鎮(zhèn)。他們以自己精湛的舞藝，博得人們的喝彩之余，接受人們的一點糌粑、酥油、一張羊皮、幾尺布料，儼然歸入了流浪藝人的行列。由于傳承人多采用口傳心授的方式，在傳承傳統(tǒng)的熱巴鼓舞動作的同時，又根據(jù)自身實踐編創(chuàng)而成，與新一代傳承人思想的碰撞得不到統(tǒng)一，不少學(xué)生只掌握基本套路，停留在表面上，其精髓并沒有真正的被傳承下來，這直接導(dǎo)致了傳承中斷的可能性。

另外，由于熱巴舞產(chǎn)生的社會環(huán)境及年輕人生活方式的改變，青年人通過生產(chǎn)經(jīng)營取得收入的渠道也多了，典型的家族熱巴舞逐漸消失。傳統(tǒng)“熱巴舞”技巧難度太高、鼓點節(jié)奏過于復(fù)雜，不適合普通人學(xué)習(xí)，很難滿足現(xiàn)代人健身、娛樂、審美的要求，熱巴鼓舞很可能變成歷史中的一顆璀璨的流星而逐漸消失，這是藏民族傳統(tǒng)文化不可估量的損失。

五、藏族熱巴鼓舞的保護(hù)及傳承路徑

對于藏族熱巴鼓舞的保護(hù)與傳承而言，政府相關(guān)部門扮演重要引導(dǎo)與傳播的角色，在政府部門的積極帶領(lǐng)與扶持下，熱巴鼓舞走向文化藝術(shù)產(chǎn)業(yè)集群，更能充分體現(xiàn)熱巴鼓舞的傳承價值與傳播效果。政府相關(guān)部門作為引領(lǐng)者，在藏族熱巴鼓舞文化傳播中的影響力較大。因此，在保護(hù)與傳承藏族熱巴鼓舞文化時，將其引入民俗文化博物館及各演出的同時，利用網(wǎng)絡(luò)媒介，可嘗試采取圖文解說、實物展示、圖像視頻播放及直播一體化等多元傳播方式，豐富熱巴鼓舞文化的內(nèi)容，規(guī)范與創(chuàng)新藏族熱巴鼓舞文化傳播相關(guān)條例，鼓勵與積極開發(fā)保護(hù)與傳承熱巴鼓舞文化資源，緩解藏族熱巴鼓舞文化傳承危機(jī)。

如今，全民進(jìn)入了信息網(wǎng)絡(luò)時代，利用線上宣傳熱巴的傳承方式，能讓更多的人們了解藏族熱巴鼓舞藝術(shù)文化與特色，加強(qiáng)民間舞蹈藝術(shù)界內(nèi)人士對熱巴鼓舞的認(rèn)知。

六、結(jié)語

總而言之，藏族熱巴鼓舞是藏族人民社會生活發(fā)展中的精神文化與財富，經(jīng)過歷史長期積累與實踐，不斷學(xué)習(xí)與創(chuàng)新歷程，逐漸演變富有獨特的藏族風(fēng)格的舞蹈藝術(shù)文化，具有較大的保護(hù)與傳承研究價值。

參考文獻(xiàn)：

[1]謝啟晃.藏族傳統(tǒng)文化辭典[M].蘭州：甘肅人民出版社，1993.

[2]阮寶娣.雪域高原上的明珠-藏族[M].北京：北京語言文化大學(xué)出版社，2001.

[3]王華.納西族民間樂舞“勒巴蹉”再探源[J].中國音樂，2010，（03）：25.

[4]和云峰.本是同根生——納西族“勒巴”與藏族“熱巴”源考·流辯·今析[J].西藏藝術(shù)研究，2007，（01）：32.

[5]李大，熊妍.藏族熱巴鼓舞在民間舞課堂教學(xué)中的價值分析[J].大眾文藝，2018，（09）：18.

[6]石欽.試論藏族熱巴舞在廣場舞文化中推廣價值[J].明日風(fēng)尚，2019，（8）：3.

[7]王興懷，楊文豪，孫菁“.熱巴舞”的傳承方式及文化特性研究[J].西藏民族大學(xué)學(xué)報，2016，（01）：32.

作者簡介：劉強(qiáng)（1993—），男，漢族，江西瑞金人，大學(xué)本科，學(xué)士，湖南科技學(xué)院音樂與舞蹈學(xué)院舞蹈系助教，研究方向：現(xiàn)代舞編創(chuàng)。