王貴倉 曹慶華
新疆師范大學(xué)體育學(xué)院,新疆 烏魯木齊 830054
劉勰在《文心雕龍》中道“振葉以尋根, 觀瀾而索源”, 想正確認(rèn)識武術(shù)教育的本源,就必須以歷史學(xué)為基點,借古觀今,從人學(xué)和教育學(xué)的視角出發(fā)去繁從簡以簡御繁,對武術(shù)教育追本清源,這是武術(shù)教育研究的基本路徑。[1]
春秋時期諸子鋒起,百家爭鳴,陽剛之氣激蕩,文化多元繁榮是中國文化的軸心繁盛時代,諸子百家不伐與武術(shù)有所淵源。據(jù)傳墨家弟子會接受嚴(yán)格的武術(shù)訓(xùn)練而魯迅在《流氓的變遷》中曾把墨家稱為“俠”;儒家六藝之中騎、射科目與武術(shù)有關(guān);道家的“天人合一”是武術(shù)追求的至高思想;陰陽家的“陰陽“與太極中的快慢、剛?cè)峤幌噍x映。同時春秋時期許多名人志士也都是文武兼?zhèn)渲?,如著有《莊子·論劍篇》的莊子愛劍技;《荀子·議兵》中“齊人隆技擊,其技也,得一首者則賜贖錙金,無本賞矣。”證明武術(shù)技擊實戰(zhàn)作用的荀子。秦統(tǒng)一六國之后為了鞏固統(tǒng)治者的統(tǒng)治,出現(xiàn)了“重文輕武”思想。如賈誼在《過秦論》中有這樣一段表述:“隳名城,殺豪杰,收天下之兵,聚之咸陽,銷鋒鏑,鑄以為金人十二,以弱天下之民”出現(xiàn)了歷史上第一次禁武。唐朝是我國歷史的繁盛期也是武術(shù)發(fā)展的繁盛期,唐朝設(shè)置了中國第一個武將選拔制度“武舉制”為封建王朝選拔將才。形成了文與武交相輝映“陽剛之氣“激蕩,人人崇文尚武希望成為文武全才的氛圍。日本的武士道精神,以及進(jìn)入奧運(yùn)會的空手道正是從盛唐時期學(xué)習(xí)繼承和發(fā)展形成的。歷史朝代更迭,在宋朝時期,趙匡胤為加固政權(quán),加大科舉制度的興起把軍功制度無限削弱,奉程朱理學(xué)為國學(xué),把關(guān)于武術(shù)教育的內(nèi)容從教育中削弱剔除,武術(shù)教育再次被打壓,自此“文武雙全”文化被分離“文”與“武”被對立,人人棄武從文,武人也被世人視為粗人,認(rèn)為學(xué)武術(shù)當(dāng)武官低文官一等。剛健有力的武術(shù)教育文化被拋棄,“陽剛之氣”被稀釋。史學(xué)家認(rèn)為宋朝的滅亡也與此有所關(guān)聯(lián)。[2]
清末時期面對西方列強(qiáng)的入侵和科技、文化、制度等強(qiáng)勢壓境,清政府不得不改革自救,君國主義思想下國人為了強(qiáng)國提出“為君御侮”的價值訴求。為了”為君御侮“,以奕忻為首的“洋務(wù)派”和梁啟超為首的“維新派”等分別進(jìn)行了制度、器物、經(jīng)濟(jì)和軍事上的改革,但都以失敗告終。西方人將無能腐朽,無法改革自救的清政府稱為“東亞病夫”。在西方人的欺辱下“東亞病夫”同時成為了中國人身體的表征,[2]國人為了急于脫弱求強(qiáng)“有病亂投醫(yī)”體育教育趨附于西方的兵操形式,清政府取消了延續(xù)了近1200年的“武舉制”。從此兵操充斥在我國的體育教育之中。依據(jù)當(dāng)時的情況雖然有些武術(shù)家進(jìn)行了努力,將武術(shù)進(jìn)行了“體操式”的改良,但依然被排拒在主流課堂之外。從此,官學(xué)中的武術(shù)教育讓位于西方體操。[3]面對著侵略者的欺辱本為自救式的“武術(shù)體操式”改良也使得武術(shù)發(fā)展走進(jìn)了岔路。
在民國時期為了“救亡圖存,振興中華”武術(shù)被提到了國術(shù)的地位,在第1屆全國教育會議上通過的《軍國民教育施行方案》明確提出“各科教授材料, 與軍國民主義有關(guān)系者, 應(yīng)隨時聯(lián)絡(luò), 以輸入勇武之精神”。[4]武術(shù)被納入了學(xué)校的教育體系,正式進(jìn)入近代學(xué)校武術(shù)教育發(fā)展歷程。但是民國時期的武術(shù)教育為政治服務(wù),是以抵御外侮、富國強(qiáng)兵,使學(xué)生和國民擁有軍人的能力和素質(zhì),達(dá)到育兵于民的目的。軍國民教育思想成為了當(dāng)時最盛行的教育思想,“尚武”“御侮救國”成為時代強(qiáng)音。武術(shù)成為了政治發(fā)展的附屬,但不可否認(rèn)的是武術(shù)政治化為武術(shù)走進(jìn)學(xué)校營造了氛圍與環(huán)境。[4]在這種環(huán)境機(jī)遇下,我國社會精英與武術(shù)家們以極大的主動性創(chuàng)造性去發(fā)展武術(shù),為救國救民獻(xiàn)策,他們的努力使得學(xué)校武術(shù)教育得到了極大發(fā)展。在此期間,民國政府還制定頒布了許多的議案,雖然這些議案都是站在國家政治的層面提出的,但是對近代學(xué)校武術(shù)教育的發(fā)展卻是難得可貴的。民國時期學(xué)校武術(shù)教育的發(fā)展是近代學(xué)校武術(shù)教育發(fā)展的活躍期。[5]
1949年10月,新中國成立初期面對社會、政治和文化等環(huán)境復(fù)雜的情況,否定了民國時期的軍民國教育思想并對當(dāng)時的武術(shù)采用了“控制規(guī)模使之有節(jié)制的發(fā)展戰(zhàn)略”。比如當(dāng)時處在提倡新文化反對舊文化的思潮中,在《新體育》中有一篇文章指出:“民族傳統(tǒng)體育項目不重視人民群眾身體健康,只注重武術(shù)大家而武術(shù)在封建社會中形成發(fā)展必然會受到封建思想的影響?!蔽湫g(shù)被列到了舊文化的行列中。學(xué)校體育教育領(lǐng)域中受到蘇聯(lián)學(xué)校體育教育思想和模式的影響,“使武術(shù)具備鍛煉身體的使用價值和樹立優(yōu)美的身體形象”,成為了武術(shù)教育發(fā)展的方向。根據(jù)新方向新標(biāo)準(zhǔn),國家創(chuàng)編了許多適合各級普通學(xué)校武術(shù)教學(xué)的競技武術(shù)套路和訓(xùn)練模式,從此武術(shù)教育舍棄了傳統(tǒng)對抗武術(shù)中的技擊內(nèi)容和拆解分析與專門練習(xí)。傳統(tǒng)武術(shù)逐漸演變成了“古代自由體操或藝術(shù)體操?!蔽覀兊奈湫g(shù)教育成為了閉合式的套路教學(xué)。[6]在這樣復(fù)雜特殊的政治、社會和文化背景下,曾被視為救國強(qiáng)民的“國術(shù)”更變成閉合式的“武術(shù)套路”。這種優(yōu)美的、藝術(shù)表現(xiàn)性的武術(shù)并非武術(shù)主體,而是武術(shù)的旁系,“花拳繡腿”就是指這類藝術(shù)表現(xiàn)性武術(shù)。武術(shù)的主體乃是幾千年來在封建王朝更迭不斷,在不安定的社會環(huán)境中人為了自保,為了保家衛(wèi)國建功立業(yè)發(fā)展而來的:“技擊實戰(zhàn)”“尚武精神”“陽剛之氣”和“傳統(tǒng)對抗武術(shù)中對技擊內(nèi)容的拆解分析與專門練習(xí)”。新中國成立初期在復(fù)雜多變的社會發(fā)展環(huán)境下對武術(shù)的改造是必要的,但是在改造的過程中,由于“左傾思想”的不斷升級,武術(shù)受到了嚴(yán)重的破壞整個中華武術(shù)偏離了“軌道”發(fā)展變得越來越失衡。
改革開放后我國面對外來西方體育文化的沖擊,我國學(xué)校武術(shù)教育缺失嚴(yán)重, 地位低下面臨“生死危機(jī)”,在學(xué)校“男生”“女性化”現(xiàn)象普遍出現(xiàn),陽剛之氣不足,學(xué)校武術(shù)教育到了名存實亡的境地。盡管《中小學(xué)體育與健康課程標(biāo)準(zhǔn)》和《高等院校體育課程教學(xué)指導(dǎo)綱要》要求“開展實施民族傳統(tǒng)體育”,但是由于教育主管、學(xué)校領(lǐng)導(dǎo)、家長和學(xué)生對武術(shù)教育功能缺乏足夠的重視。武術(shù)課程開設(shè)開發(fā)不到位、武術(shù)師資不足、武術(shù)實踐活動缺失現(xiàn)象普遍存在。面對學(xué)校武術(shù)教育所處境地,眾多學(xué)者為解決學(xué)校武術(shù)教育發(fā)展問題提出了多種觀點和措施。比如,近年來學(xué)校武術(shù)教育所倡導(dǎo)的“淡化套路,強(qiáng)化意識,注重技擊”“段位制進(jìn)年校園’還有”一校一拳,打練并進(jìn),術(shù)道融合, 德藝兼修“的提出是為了解決學(xué)校武術(shù)教育發(fā)展問題,還有學(xué)者提出檢驗學(xué)校武術(shù)教育開展情況的有效性標(biāo)準(zhǔn),既以《史記·孔子世家》中“孔子以詩書禮樂教,弟子蓋三千焉,身通六藝者七十有二人?!比У茏訛槠胀▽W(xué)生,七十二賢為武術(shù)專業(yè)的學(xué)生,這種標(biāo)準(zhǔn)去檢驗我國學(xué)校武術(shù)教育發(fā)展。以上改革思想雖有共同之處,但也存在尖銳矛盾,還需要適當(dāng)互相吸取借鑒整合。楊建英等認(rèn)為在借鑒整合發(fā)展過程中要考慮到普通院校武術(shù)教育發(fā)展的需要和專業(yè)體校武術(shù)的發(fā)展需要,這是我國學(xué)校武術(shù)教育發(fā)展的兩大研究方向。郭發(fā)明等認(rèn)為:對于武術(shù)教師的要求是要有意識、有能力解讀動作中的技擊內(nèi)涵?!懊恳粋€動作都要有攻防含義, 要有攻防意識, 你才能教武術(shù)。[6]屈國鋒認(rèn)為武術(shù)教育中要抽出簡單易學(xué)有效的攻防技擊,利用情景教學(xué),使學(xué)生學(xué)習(xí)達(dá)到強(qiáng)身避險的教學(xué)目標(biāo)。
教育是唯人獨有的活動,人又是唯一會問“為什么”且要“知道”為什么的動物,故而探究教育的本質(zhì),最好從人開始。[7]“人即為學(xué)校武術(shù)教育的主體,所以我國的學(xué)校武術(shù)教育還應(yīng)從人學(xué)視域角度看我國學(xué)校武術(shù)教育。人學(xué)擁有源遠(yuǎn)流長的歷史,是關(guān)于人的問題的哲學(xué)。早在春秋時期對人性善惡的爭辯正是對人的考究。王建認(rèn)為:“人學(xué)是一種建立在人的歷史性實踐基礎(chǔ)之上,著眼于現(xiàn)實生活世界,以培育和發(fā)展人的主體性,揭示人的存在、人的本質(zhì)和人生價值等基本問題的學(xué)問?!比藢W(xué)體現(xiàn)著對人的本身的關(guān)注和理解,以人的方式審視人,把握人。[8]從人學(xué)視域下出發(fā)對于學(xué)校武術(shù)教育的發(fā)展我們要關(guān)注到“人”,既學(xué)生的主體性。
在歷史發(fā)展過程中,武術(shù)一直延續(xù)至今,武術(shù)教育在發(fā)展期間曾受到打壓,也曾為政治服務(wù)受到推崇。但是我國武術(shù)教育的本源是什么?現(xiàn)如今,我國學(xué)校武術(shù)教育發(fā)展正陷入瓶頸期,我們在研究武術(shù)教育發(fā)展歷史的過程中應(yīng)該更多的關(guān)注人的需要,也就是現(xiàn)代教學(xué)過程中學(xué)生的需要,社會人對武術(shù)的需要。通過走訪調(diào)查發(fā)現(xiàn),學(xué)生對武術(shù)的認(rèn)知主要源于武打電影和武俠小說?;叵胂滦r候為什么喜歡武術(shù)?因為喜歡電影和小說中習(xí)練武術(shù)的“俠客”一身正氣,犧牲自己的利益去幫助人家主持正義。金庸先生說過“俠之大者,為國為民”?,F(xiàn)代學(xué)校武術(shù)教育花拳繡腿走封閉固化的武術(shù)教學(xué)道路是不被學(xué)生喜愛和需要的。社會上出現(xiàn)的跆拳道補(bǔ)習(xí)班、散打培訓(xùn)班、泰拳培訓(xùn)班、綜合格斗培訓(xùn)班等等越來越受歡迎。這些培訓(xùn)班之所以興起是因為可以滿足學(xué)生對“俠”之精神和技擊防身方面的需求。而我國學(xué)校武術(shù)教育卻缺少了格斗技擊防身和“俠”之精神之剛強(qiáng)。武術(shù)中的格斗技和開放式的技擊是“俠”之基礎(chǔ),一位武術(shù)家說過如果“學(xué)武術(shù)學(xué)了幾年或者幾十年的一個人連一個從來沒有學(xué)過武術(shù)的人都打不過,我們學(xué)它干嘛?”。我們在校武術(shù)教育發(fā)展過程中要從人學(xué)的視域下出發(fā),發(fā)掘?qū)W生和社會人的需求點,在立足武術(shù)教育本源的基礎(chǔ)上再重構(gòu)武術(shù)的儀式化。
學(xué)校武術(shù)教育作為武術(shù)發(fā)展的重要陣地,(1)要立足教育的本源既學(xué)生的需要、社會人的需求。(2)學(xué)校武術(shù)教育要抓住武術(shù)教育之“陽剛之氣”“實戰(zhàn)技擊”“文武交融”去發(fā)展。在繼承“俠”之精神的基礎(chǔ)中發(fā)展創(chuàng)新,在發(fā)展中求新求變,再現(xiàn)“崇文尚武”“陽剛之氣激蕩”新時代。(3)在普通的學(xué)校武術(shù)教學(xué)中要去繁求簡,抽離最簡單有效的武術(shù)技擊動作,通過武術(shù)教學(xué)使學(xué)生達(dá)到強(qiáng)身避險的教學(xué)目的。(4)武術(shù)套路和武術(shù)技擊作為優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化我們避免左的思想,在專業(yè)的學(xué)校武術(shù)教學(xué)發(fā)展過程中武術(shù)可分為武術(shù)表演班和武術(shù)技擊實戰(zhàn)班,雙手并抓,使其并進(jìn)。