依仁游藝，當(dāng)仁不讓

君子不器的“學(xué)習(xí)革命”

如前所述，孔子的教育，不是照本宣科、標(biāo)準(zhǔn)答案式的應(yīng)試教育，而是應(yīng)機(jī)設(shè)教、因材施教、因人而異、因時(shí)因地制宜的生命教育和人格教育。作為教育的一種底線原則，孔子的“有教無(wú)類”，就是試圖在出身低賤的“小人”階層中，培養(yǎng)出德才兼?zhèn)涞摹靶滦途印?。孔子曾告誡子夏：“女（汝）為君子儒，無(wú)為小人儒?！保ā墩撜Z(yǔ)·雍也》）這里的“君子儒”，就是我們所說(shuō)的“新型君子”，他們未必?fù)碛芯又?，卻能通過(guò)學(xué)習(xí)修養(yǎng)擁有君子應(yīng)有之德能“，君子儒”，正是孔子要培養(yǎng)的理想學(xué)生。既然要培養(yǎng)“君子”，就必須革去“小人”的習(xí)性和劣根。用今天的話說(shuō)，孔子的教育實(shí)踐，不啻發(fā)起了一場(chǎng)“學(xué)習(xí)的革命”。事實(shí)證明，孔子發(fā)起的這場(chǎng)“學(xué)習(xí)革命”卓有成效，成為中外教育史上首屈一指的教育奇跡。而指導(dǎo)這場(chǎng)革命的總方針便是——“君子不器?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）

要明白什么是“君子不器”，首先要了解什么是“器”。《說(shuō)文解字》釋“器”：“皿也。象器之口，犬所以守之?！薄捌鳌闭?，器皿、工具也，與“道”相對(duì)。《周易·系辭》云：“形而上者謂之道，形而下者謂之器?！薄抖Y記·學(xué)記》亦云：“大道不器?！庇纱丝芍?，“君子不器”，蓋指君子不應(yīng)該像一件器具那樣，僅具有形而下的特定功用。如果一個(gè)人僅僅擁有某種技能，并且以此作為謀生手段，舍“道”而就“器”，則不足以言君子矣。下面這個(gè)故事最能說(shuō)明問(wèn)題：

樊遲請(qǐng)學(xué)稼。子曰：“吾不如老農(nóng)?！闭?qǐng)學(xué)為圃。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬;上好義，則民莫敢不服;上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”（《論語(yǔ)·子路》）

這大概是樊遲初入孔門，尚未開(kāi)竅，故其所問(wèn)，乃偏于形而下之器用和技藝。他向孔子請(qǐng)教如何種莊稼，孔子說(shuō)“：我不如老農(nóng)?！狈t果然遲鈍，不知老師話里有話，又請(qǐng)求學(xué)種菜，孔子說(shuō)：“我不如菜農(nóng)?！边@分明便是“不屑之教”了。樊遲退出后，孔子毫不客氣地說(shuō)：“小人哉，樊須也！”并借機(jī)闡發(fā)了關(guān)于“禮”“義”“信”之于優(yōu)良治理的一番道理。請(qǐng)注意，這段話是孔子對(duì)其他學(xué)生說(shuō)的，但卻用了“上好禮，則民莫敢不敬”的表述，顯然是有些“身份錯(cuò)位”的——“上”即“君子”，“民”即“小人”——對(duì)“民”而言“上”，對(duì)“小人”而言“君子”，作為師者的孔子到底想要表達(dá)什么呢？我以為，這段話埋藏著一個(gè)關(guān)于“人類命運(yùn)共同體”進(jìn)步與發(fā)展的重大“秘密”。孔子發(fā)現(xiàn)，君子和小人之階層定位，血統(tǒng)和政治固然是其先決條件，但也并非不可通過(guò)后天努力而改變。君子所以為君子，源于其擁有了“君子不器”的“身份特權(quán)”，小人所以為小人，則取決于不得不接受“謀食求器”的“社會(huì)分工”。但是，如果“小人”也能“不器”，通過(guò)進(jìn)德修業(yè)的不懈努力，則完全有可能打破原本固化的階層壁壘，以賢德和才能為社會(huì)所用，成為志學(xué)立道的“新型君子”。與其說(shuō)這是一個(gè)“秘密”，不如說(shuō)是一個(gè)“夢(mèng)想”——孔子的“十五志學(xué)”就是開(kāi)始追求這個(gè)夢(mèng)想，經(jīng)過(guò)十五年的努力，他終于在三十歲時(shí)實(shí)現(xiàn)了這一夢(mèng)想，做到了“三十而立”！

誠(chéng)所謂“有諸己而后求諸人”，孔子是從“自信”轉(zhuǎn)而有了“他信”，他之所以興教辦學(xué)，就是要讓每一個(gè)人都能通過(guò)學(xué)習(xí)獲得與自己同樣的“自信”。就此而言，“君子不器”不僅是“下學(xué)上達(dá)”的改變命運(yùn)的秘密，也是孔子“知其不可而為之”的教育理想。時(shí)代交給孔子的使命就是，揭示這一“秘密”并公之于眾，使僅為少數(shù)人了解的“公有知識(shí)”轉(zhuǎn)變?yōu)楸M量為大眾所掌握的“公共知識(shí)”。作為一個(gè)理性具足的智者，孔子認(rèn)同人類文明的既有秩序，深知禮義忠信之“道”對(duì)維系天下安定和百姓福祉的重要性和必要性，但他同時(shí)也深感由出身和血統(tǒng)決定一個(gè)人的命運(yùn)，對(duì)于“小人”階層是一種極大的不公和剝奪。該怎樣改善這一歷史形成的社會(huì)不公呢？是通過(guò)一個(gè)階級(jí)推翻另一個(gè)階級(jí)的“暴力革命”，還是通過(guò)教育普及、階層對(duì)流，讓“小人”通過(guò)學(xué)習(xí)都有機(jī)會(huì)成為“君子”的“學(xué)習(xí)革命”？這是孔子必須回答的一個(gè)“大哉問(wèn)”！孔子最終選擇了后者，也即“知識(shí)改變命運(yùn)”的“學(xué)習(xí)革命”。“君子不器”如同一把鑰匙，打開(kāi)了一場(chǎng)劃時(shí)代的教育改革的大門?？鬃訉?duì)樊遲的“當(dāng)頭棒喝”，一度被誤以為是“輕視體力勞動(dòng)”，實(shí)在荒謬可笑之極。換位思考一下，如果我們把孩子送到學(xué)校，老師什么都不教，就是讓他“學(xué)稼”“學(xué)圃”，作為家長(zhǎng)我們會(huì)同意嗎？站在孔子的立場(chǎng)上看，他興辦私學(xué)，“有教無(wú)類”，已經(jīng)提供了不設(shè)身份門檻的特殊優(yōu)惠，難道非要讓他也不設(shè)價(jià)值門檻，徹底放棄“教育理想”嗎？如果孔子的大學(xué)必須有一個(gè)校名，最好的校名就是——“君子大學(xué)”，唯其如此，孔子才會(huì)把只想“學(xué)稼”“學(xué)圃”的樊遲斥為“小人”，仿佛在說(shuō)：樊遲??！你是走錯(cuò)門了吧？

大概為了避免類似的情況再次出現(xiàn)，孔子還特意對(duì)“學(xué)”與“耕”做了區(qū)分：

子曰“：君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣;學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

這段話亦關(guān)乎“君子小人之辨”。說(shuō)“君子謀道不謀食”，其實(shí)是“君子不器”的通俗化表達(dá)，潛臺(tái)詞即“小人謀食不謀道”。同理，“君子憂道不憂貧”，等于隱含了“小人憂貧不憂道”。我們?cè)f(shuō)過(guò)《，論語(yǔ)》中只要涉及“義利之辨”，“君子”和“小人”之謂便多指地位差別，而非道德評(píng)判。如“君子喻于義，小人喻于利”，“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠”，等等，皆可作如是觀。所以，孔子說(shuō)“耕也，餒在其中矣;學(xué)也，祿在其中矣”，只是陳述一事實(shí)，并非贊美君子，貶低小人。相反，孔子是想用“耕餒學(xué)祿”這樣反差極大的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，告訴那些出身貧寒的弟子：與其靠“耕”謀得溫飽，不如靠“學(xué)”改變命運(yùn)！與其靠天地，不如靠自己！俗話說(shuō)：“道心之中有衣食，衣食之中無(wú)道心?！逼鋵?shí)，孔子說(shuō)來(lái)說(shuō)去，大意不過(guò)兩個(gè)字——“勸學(xué)”;學(xué)什么？也是兩個(gè)字——“學(xué)道”。“君子學(xué)道則愛(ài)人，小人學(xué)道則易使”，這還只是孔子教育的最低目標(biāo)，其更大的理想是——“小人學(xué)道成君子！”

如何才能做到“君子不器”呢？《論語(yǔ)·述而》篇給出了答案：

子曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！?/p>

如果說(shuō)“君子不器”是大綱，則“志道”“據(jù)德”“依仁”“游藝”可謂“四條目”。李炳南先生說(shuō)“：志、據(jù)、依、游是孔子教人求學(xué)之方法。道、德、仁、藝是孔子教人所求之實(shí)學(xué)。道是體，德是相，皆是內(nèi)在。仁、藝是用，皆是外在。仁是用之總，喻如總根，半內(nèi)半外。藝是用之別，喻如枝干，純屬于外?？鬃訉W(xué)說(shuō)以仁為本，由仁發(fā)藝，以藝護(hù)仁，仁藝相得，喻如根干互滋。仁原于德，德原于道。道德非中人以下可解，然行仁藝，道德即在其中。如此由體達(dá)用，用不離體，中國(guó)文化之精神即在是焉。”（《論語(yǔ)講要》）此論頗為細(xì)密而精彩，足資參考和借鑒。

孔子具體教學(xué)生哪些東西呢？且看弟子們的記錄：

子以四教：文、行、忠、信。（《論語(yǔ)·述而》）

文、行、忠、信，蓋指文獻(xiàn)、德行、忠實(shí)、誠(chéng)信，可謂“孔子四教”。而在《論語(yǔ)·先進(jìn)》篇中，又有“孔門四科”之說(shuō)，即德行、言語(yǔ)、政事、文學(xué)。北宋學(xué)者劉敞《公是弟子記》說(shuō)：“文，所謂文學(xué)也。行，所謂德行也。政事主忠，言語(yǔ)主信。”將“四科”與“四教”巧妙綰合，誠(chéng)為高論。而孔子又說(shuō)“行有余力，則以學(xué)文”，可知文、行、忠、信四教，雖有次第而實(shí)是一體，不可以先后論輕重也。

子曰：“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)?！保ā墩撜Z(yǔ)·泰伯》）

此章可謂君子成學(xué)之“三部曲”?！墩撜Z(yǔ)集解》包咸注稱“：興，起也，言修身當(dāng)先學(xué)《詩(shī)》也。禮者，所以立身也。樂(lè)，所以成性?！鄙w《詩(shī)》主情，故能興;禮主敬，故能立;樂(lè)主和，故能成。朱熹說(shuō)：“非是初學(xué)有許多次第，乃是到后來(lái)方能如此;不是說(shuō)用工夫次第，乃是得效次第如此。”（《朱子語(yǔ)類》卷第三十五）此章又可與“知之者不如好之者，好之者不如樂(lè)之者”章合觀。“興于詩(shī)”便是“知之者”，“立于禮”便是“好之者”，“成于樂(lè)”方是“樂(lè)之者”。亦可與前面“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”章并參，蓋興詩(shī)、立禮、成樂(lè)三者，皆“游于藝”也，非“游于藝”，則不能依仁、據(jù)德、志道也。①又《禮記·學(xué)記》說(shuō)“：大學(xué)之教也，時(shí)教必有正業(yè)，退息必有居學(xué)。不學(xué)操縵，不能安弦;不學(xué)博依，不能安詩(shī);不學(xué)雜服，不能安禮。不興其藝，不能樂(lè)學(xué)。故君子之于學(xué)也，藏焉修焉，息焉游焉。夫然，故安其學(xué)而親其師，樂(lè)其友而信其道，是以雖離師輔而不反也?！贝艘嗫勺鳛橐陨现T章之注腳。

當(dāng)然，“君子不器”只是君子之學(xué)的第一步，后續(xù)還有更多的“高階”課程，孔子說(shuō)“文質(zhì)彬彬，然后君子”，又說(shuō)“文，莫吾猶人也;躬行君子，則吾未之又得”，正是強(qiáng)調(diào)君子之道，關(guān)鍵在“躬行”。行什么呢？當(dāng)然是“行仁”。故孔子說(shuō)：“君子去仁，惡乎成名？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”;“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之”;“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也?！倍遥盀槿视杉?，而由人乎哉？”行仁成仁是自己的事，不假外求，責(zé)無(wú)旁貸，所謂“君子求諸己，小人求諸人”。君子成德的過(guò)程是漫長(zhǎng)的，也是艱難的，甚至終其一生，也未必能達(dá)到。連孔子都說(shuō)：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼?！笨梢哉f(shuō)，我們前面講過(guò)的為學(xué)、修身、孝悌、忠恕、仁愛(ài)、義權(quán)、誠(chéng)敬、正直、中庸、治平、齊家諸道，無(wú)不是君子之學(xué)的題中應(yīng)有之義，要想逐次“達(dá)標(biāo)”，順利“畢業(yè)”，功德圓滿，修成正果，真是談何容易！

要言之，孔子發(fā)起的“學(xué)習(xí)革命”，以“君子不器”為總綱，“道德仁藝”為“四目”，“文行忠信”為“四教”，又以“興詩(shī)”“立禮”“成樂(lè)”為“三階”，共同構(gòu)成了君子之學(xué)的全體大用，可謂綱舉目張，顛撲不破，不僅澤被百代，而且惠及整個(gè)人類。正如司馬遷在《史記·孔子世家》末尾所說(shuō)：“天下君王至于賢人眾矣，當(dāng)時(shí)則榮，沒(méi)則已焉。孔子布衣，傳十余世，學(xué)者宗之。自天子王侯，中國(guó)言六藝者折中于夫子，可謂至圣矣！”

憤啟悱發(fā)，教亦多術(shù)

如果說(shuō)，孔子的“有教無(wú)類”“因材施教”是其教育理念，“君子不器”是其教育理想，而最為切實(shí)可行的教育方法有哪些呢？

首先，最為人所稱道的便是“啟發(fā)式”教育：

子曰：“不憤不啟，不悱不發(fā);舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）

孔子說(shuō)：“不到他心欲通而未得時(shí)，就不去開(kāi)導(dǎo)他;不到他口欲言而未能時(shí)，就不去啟發(fā)他;你告訴他一個(gè)角，他卻不能推知其余三個(gè)角，我便不會(huì)再說(shuō)了?！薄安粦嵅粏?，不悱不發(fā)”，可簡(jiǎn)稱為“憤啟悱發(fā)”，說(shuō)的是教學(xué)的時(shí)機(jī)及方法;“舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也”，猶言“中人以下，不可以語(yǔ)上”，說(shuō)的是教學(xué)的態(tài)度及分寸。這便是“因材施教”的具體體現(xiàn)和生動(dòng)寫照！更可注意者，其中還涉及教育過(guò)程中的“師生互動(dòng)”。“憤悱”之后再“啟發(fā)”，“舉一反三”之后再“復(fù)告”，充分尊重學(xué)生之主體性與能動(dòng)性，不僅是教學(xué)的方法，更是教育的智慧。孟子云：“君子深造之以道，欲其自得之也;自得之，則居之安;居之安，則資之深;資之深，則取之左右逢其原?！保ā睹献印るx婁下》）由此可知“，憤悱”“反三”，皆學(xué)生“深造自得”之表現(xiàn)?？鬃拥摹安粏ⅰ薄安话l(fā)”“不復(fù)”，與“誨人不倦”并不矛盾。“誨人不倦”是指專注教育、孜孜不倦，而非“填鴨式”強(qiáng)制灌輸，更非不分對(duì)象、喋喋不休地“打疲勞戰(zhàn)”。孟子說(shuō)“：引而不發(fā)，躍如也?！保ā睹献印けM心下》）《禮記·學(xué)記》也說(shuō)：“力不能問(wèn)，然后語(yǔ)之;語(yǔ)之而不知，雖舍之可也?！闭膳c孔子此言相發(fā)明。

古希臘哲學(xué)家蘇格拉底也是“應(yīng)機(jī)設(shè)教”的大師，每每通過(guò)對(duì)話和辯論，誘使對(duì)方說(shuō)出他要其說(shuō)出之觀點(diǎn)。他說(shuō)：“我不是給人知識(shí)，而是使知識(shí)自己產(chǎn)生的產(chǎn)婆?！边@與孔子的“啟發(fā)式”教育不謀而合。其實(shí)，只要我們不帶偏見(jiàn)地仔細(xì)閱讀《論語(yǔ)》，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，無(wú)論從理念、態(tài)度還是方法，孔子的教育都是非常符合現(xiàn)代“自由教育”原則的。反倒是我們當(dāng)代教育，到處是束縛學(xué)生靈性的教條和戒律。更有甚者，今天很多地方在推廣《弟子規(guī)》，把這部充滿祈使句和生硬規(guī)訓(xùn)的清代蒙學(xué)讀物，當(dāng)作“國(guó)學(xué)經(jīng)典”，實(shí)在讓人哭笑不得。英國(guó)哲學(xué)家洛克（1632—1704）說(shuō)：“世上具有高深學(xué)識(shí)、在任何科學(xué)方面享有大名的人，沒(méi)有一個(gè)是在教師的管束下得來(lái)的。”②相傳德國(guó)哲學(xué)家雅斯貝爾斯（Karl Theodor Jaspers，1883—1969）也有一句名言說(shuō)：“教育本質(zhì)上意味著一棵樹(shù)搖動(dòng)另一棵樹(shù)，一朵云推動(dòng)另一朵云，一個(gè)靈魂喚醒另一個(gè)靈魂。”教育是一門關(guān)乎智慧覺(jué)醒與人格塑造的偉大藝術(shù)，的確應(yīng)該如孟子所說(shuō)：“天之生此民也，使先知覺(jué)后知，使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)也”（《孟子·萬(wàn)章上》），如果做教育的人沒(méi)有對(duì)他人靈明覺(jué)知的基本尊重，在教育過(guò)程中高高在上，頤指氣使，不行恕道，“己所不欲，硬施與人”，以己昏昏而欲使人昭昭，又豈可得乎！

其次，與“啟發(fā)式”教學(xué)相似的，還有一種“不屑之教”。

孟子曰：“教亦多術(shù)矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。”（《孟子·告子下》）

孟子說(shuō)：“教育的方法多種多樣，即使我不屑于對(duì)一個(gè)人教誨，這本身也是一種教誨?。　闭f(shuō)到“不屑之教”，《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》篇所載的一個(gè)故事堪為好例：

孺悲欲見(jiàn)孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。

有個(gè)叫孺悲的人想來(lái)求見(jiàn)孔子，孔子以身體不適推辭了。傳話的人出了門，孔子卻鼓瑟而歌，故意使孺悲聽(tīng)到。為什么呢？《儀禮·士相見(jiàn)禮疏》說(shuō)：“孺悲欲見(jiàn)孔子，不由介紹，孔子辭以疾。”認(rèn)為孔子不見(jiàn)孺悲，乃因其“不由介紹”，有失禮數(shù)。此事發(fā)生在魯哀公十三年（公元前482年），“哀公不再親自問(wèn)政，而是派遣孺悲問(wèn)士喪禮，不是把孔子當(dāng)政治家，而是禮儀專家對(duì)待;不是親自請(qǐng)問(wèn)，而是派使者請(qǐng)問(wèn)。因此，孔子以取瑟而歌的方式奚落孺悲，作弄孺悲，實(shí)則對(duì)哀公以示不滿”③。俗話說(shuō)，教無(wú)定法，孔子的做法其實(shí)是深合“不屑之教”之旨的，這也正是蘇軾所說(shuō)的“孔子以不屑教誨為教誨也”。

第三，就是相對(duì)于“言教”的“不言之教”。郭店楚簡(jiǎn)《老子》云“：圣人處無(wú)為之事，行不言之教?！彼^不言之教，其實(shí)就是“身教”和“行教”?？鬃拥慕逃投嘈小安谎灾獭?。有一次，子貢問(wèn)君子，孔子說(shuō)：“先行其言，而后從之。”子貢口才好，擅長(zhǎng)辭令，孔子讓其“行在言先”，正是對(duì)癥下藥?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》篇載：

子曰：“予欲無(wú)言！”子貢曰：“子如不言，則小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉？”

這里又將“言”與“行”對(duì)比，以彰顯“行”的重要。還有一次，孔子對(duì)弟子們說(shuō)：“二三子以我為隱乎？吾無(wú)隱乎爾！吾無(wú)行而不與二三子者，是丘也！”（《孟子·述而》）我對(duì)你們沒(méi)有任何隱瞞，我沒(méi)有任何行為不是和你們?cè)谝黄鸬?，那個(gè)每天和你們朝夕相處的人，就是我孔丘??！言下之意，你們不要只關(guān)注我的“言”，還要仔細(xì)觀察我的“行”??！什么叫“言傳身教”，這就是了。

第四，循循善誘，誨人不倦。因?yàn)樽⒅匮詡魃斫蹋士鬃拥慕逃裏o(wú)處不在，弟子們可充分享受“從游之樂(lè)”，常常于不經(jīng)意間得到啟迪。用顏回的話就是：“仰之彌高，鉆之彌堅(jiān)，瞻之在前，忽焉在后！夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。欲罷不能?！保ā墩撜Z(yǔ)·子罕》）我們讀《先進(jìn)篇》“侍坐”章，就能真切感受到孔子的教育是多么親切、生動(dòng)、風(fēng)趣而又不失溫暖，真給人以如坐春風(fēng)之感！當(dāng)有人贊美他時(shí)，孔子說(shuō)：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣！”公西華曰：“正唯弟子不能學(xué)也！”（《論語(yǔ)·述而》）孔子“學(xué)不厭，誨不倦”的例子有很多，這里不再贅舉。

第五，推長(zhǎng)違短，慮以下人?？鬃拥慕逃且环N基于人格平等的教育，故非常重視情感的傳遞，既尊重學(xué)生的隱私，也呵護(hù)學(xué)生的自尊，甚至連學(xué)生的缺點(diǎn)都能予以關(guān)照。《孔子家語(yǔ)·致思》記載了這么一個(gè)故事：

孔子將出而雨，門人曰：“商有蓋，請(qǐng)假焉?！弊釉唬骸吧虨槿硕逃谪?cái)，吾聞與人交者，推長(zhǎng)而違短，故久;吾非不知商有蓋，恐不借而彰其過(guò)也?！?/p>

商，即卜商，字子夏。他“為人短于財(cái)”（猶言“小氣”），故孔子出門遇雨，卻不向子夏借傘，以免讓他為難。請(qǐng)注意，孔子說(shuō)“與人交者，推長(zhǎng)而違短”，顯然是把師生關(guān)系也當(dāng)作一般人際關(guān)系，并沒(méi)有以師者自居，而是遵循著一種“揚(yáng)長(zhǎng)避短”的“平等交往原則”，非常難能可貴。《禮記·學(xué)記》說(shuō)：“學(xué)者有四失，教者必知之。人之學(xué)也，或失則多，或失則寡，或失則易，或失則止。此四者，心之莫同也。知其心然后能救其失也。教也者，長(zhǎng)善而救其失者也?！笨鬃又?，可謂“知心”“長(zhǎng)善”“救失”之教也！再看《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：

子謂子貢曰：“女與回也孰愈？”對(duì)曰：“賜也何敢望回？回也聞一以知十，賜也聞一以知二?！弊釉唬骸案ト缫玻∥崤c女弗如也?！?/p>

孔子問(wèn)子貢：“你自覺(jué)和顏回相比，哪一個(gè)更強(qiáng)些？”孔子這么問(wèn)，恐怕因?yàn)樽迂暡鸥咭鈴V，易生驕慢之心，故舉顏回以抑之。沒(méi)想到子貢卻十分謙虛地說(shuō)：“我哪里敢與顏回相比？他聽(tīng)到一，就能推知十;我聽(tīng)到一，僅能推知二?！笨鬃诱f(shuō)：“你是不如他。我和你一樣都不如他?。　庇腥艘詾椤拔崤c汝”的“與”，乃贊同之意，意謂“我同意你，你就是不如他”，這種理解恕我不敢茍同。豈有弟子已知謙退，師者復(fù)以貶詞抑之之理？這不是在人“傷口上再抹把鹽”嗎？孔子曾說(shuō)過(guò)“夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人”，此正“慮以下人”的最佳例證。

孟子也以教育弟子為樂(lè)事，嘗說(shuō)：“君子有三樂(lè)，而王天下不與存焉：父母俱存，兄弟無(wú)故，一樂(lè)也;仰不愧于天，俯不怍于人，二樂(lè)也;得天下英才而教育之，三樂(lè)也?！保ā睹献印けM心上》）將教育英才之樂(lè)置于“王天下”之上，其實(shí)就是把“道”置于“勢(shì)”之上。但孟子又說(shuō)“：人之患在好為人師?！保ā睹献印るx婁上》）一“樂(lè)”一“患”，看似矛盾，實(shí)則統(tǒng)一?！皹?lè)為人師”是立己達(dá)人的境界，“好為人師”是自以為是的虛榮。

孟子曰：“君子之所以教者五：有如時(shí)雨化之者，有成德者，有達(dá)財(cái)者，有答問(wèn)者，有私淑艾者?！保ā睹献印けM心上》）

孟子總結(jié)了君子教育的五種方式：像及時(shí)雨滋潤(rùn)禾苗者有之，成全德行者有之，培養(yǎng)才能者有之，解答疑問(wèn)者有之，取前人之善以私淑自學(xué)者有之。竊以為，這五種教育方法大概對(duì)應(yīng)了《禮記·學(xué)記》從“小成”至“大成”的五個(gè)階段“：一年視離經(jīng)辨志，三年視敬業(yè)樂(lè)群，五年視博習(xí)親師，七年視論學(xué)取友，謂之小成;九年知類通達(dá)，強(qiáng)立而不反，謂之大成?！碧貏e是“私淑艾者”，相當(dāng)于“深造自得”的“出師”境界，葉圣陶先生所謂“教是為了不教”，正此意也。

“學(xué)緣”與“師道”

人生在世，不能無(wú)親，亦不能無(wú)師。生我者父母，教我者師長(zhǎng)。故人生最大的緣分有二：一曰血緣，無(wú)血緣則無(wú)此生命;一曰學(xué)緣，無(wú)學(xué)緣則無(wú)此慧命?！皩W(xué)緣”者，猶“師法”也。荀子嘗論“師法”云：“故人無(wú)師無(wú)法而知，則必為盜，勇則必為賊，云能則必為亂，察則必為怪，辯則必為誕;人有師有法，而知?jiǎng)t速通，勇則速畏，云能則速成，察則速盡，辯則速論。故有師法者，人之大寶也;無(wú)師法者，人之大殃也?！庇?，韓愈《師說(shuō)》云“：古之學(xué)者必有師。師者，所以傳道、受業(yè)、解惑也。人非生而知之者，孰能無(wú)惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之;生乎吾后，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故無(wú)貴無(wú)賤，無(wú)長(zhǎng)無(wú)少，道之所存，師之所存也?！惫手^“道統(tǒng)”者，唯賴“師道”以傳也。俞文豹《吹劍三錄》說(shuō)：“韓文公作《師說(shuō)》，蓋以師道自任，然其說(shuō)不過(guò)曰：師者所以傳道、受業(yè)、解惑也。愚以為未也?！队洝吩唬禾焐鷷r(shí)，地生財(cái)，人其父生而師教之，君以正而用之。是師者固與天、地、君、親并立而為五。夫與天、地、君、親并立而為五，則其為職必非止于傳道、受業(yè)、解惑也。”

所謂“學(xué)緣”，顧名思義，乃“學(xué)習(xí)的緣分”，包括“師生緣”“同學(xué)緣”與“朋友緣”，這里我們專講“師生緣”。前面所說(shuō)的多是“為師之道”，而就學(xué)生一方，其實(shí)還有一個(gè)“事師之道”的問(wèn)題。大概包括以下三端：

一曰“尊師”?！抖Y記·學(xué)記》說(shuō)：“凡學(xué)之道：嚴(yán)師為難。師嚴(yán)然后道尊，道尊然后民知敬學(xué)?！薄皣?yán)師”即“尊師”。一般人只知“尊君”，不知“尊師”，也不知“敬學(xué)”，當(dāng)然也就更不知“尊道”?！笆枪示圆怀加谄涑颊叨寒?dāng)其為尸，則弗臣也;當(dāng)其為師，則弗臣也。大學(xué)之禮，雖詔于天子無(wú)北面，所以尊師也?！惫糯踔员仨氉饚煟褪且?yàn)椤皫煛辈粌H是一名位，同時(shí)還是“道”的象征。通常所謂的道統(tǒng)與學(xué)統(tǒng)，正是建立在“師道尊嚴(yán)”之基礎(chǔ)上，始可得以存續(xù)和光大。今之學(xué)校教育，師者地位嚴(yán)重下墜，僅淪為一種職業(yè)，師生關(guān)系變成甲方乙方之關(guān)系，家長(zhǎng)學(xué)生動(dòng)輒投訴老師，看似彰顯了某種權(quán)利，本質(zhì)上則是“民不知敬學(xué)”，“師道”陵夷，斯文掃地，莫此為甚！殊不知，不重“學(xué)緣”和“師道”，最終受害的還是學(xué)生自己！

二曰“親師”?！抖Y記·學(xué)記》說(shuō)：“五年視博習(xí)親師。”足見(jiàn)事師之道，兼有“親親尊尊”二義，也即與事親、事君差可仿佛。俗話說(shuō)“師徒如父子”，也是強(qiáng)調(diào)“學(xué)緣不亞血緣親”。筆者曾撰文論述顏回之死與孔門師道之確立，認(rèn)為無(wú)論生前還是死后，顏回都是踐行孔子理想中師徒關(guān)系的不二人選。透過(guò)孔子對(duì)顏回喪事的態(tài)度和處理方式，最可見(jiàn)出孔子對(duì)師弟子這一關(guān)系的情感定位與倫理設(shè)計(jì)⑤?？鬃訉?duì)顏回，賞愛(ài)有加，不吝贊美，曾說(shuō)：“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不貳過(guò)。不幸短命死矣，今也則亡?！泵魅藦堘吩u(píng)曰：“夫子贊顏回，如父之贊子，俱以不足之詞，寓無(wú)窮之愛(ài)?！雹薰暑伝厮?，孔子乃有“天喪予”之嘆，又“哭之慟”;弟子欲厚葬顏回，孔子則曰：“回也視予猶父也，予不得視猶子也！”蓋在孔子看來(lái)，師徒之情，絕有不亞于父子之親者在焉。父子者，血脈之延續(xù)也;師徒者，精神之承傳也?？鬃由踔翆?duì)自己怎么死都有審慎的考慮：“且予與其死于臣之手也，無(wú)寧死于二三子之手乎？且予縱不得大葬，予死于道路乎？”（《論語(yǔ)·子罕》）據(jù)《孔子家語(yǔ)·終記解篇》載，孔子歿后，眾弟子廬墓守孝，心喪三年，“二三子三年喪畢，或留或去，惟子貢廬于墓六年。自后群弟子及魯人處墓如家者，百有余家，因名其居曰孔里”。此真可謂“死于二三子之手”了。夫子泉下有知，亦當(dāng)含笑矣！錢穆先生說(shuō)：“孔子之道之尊，在其有門人弟子，豈在其能有家臣？孔子心之所重，亦重在其有諸弟子，豈重在其能有家臣？……至于孔子之可尊，其所以為百世之圣者，在其創(chuàng)師道，不在其曾為大夫?！雹?/p>

三曰“讓師”?！抖Y記·檀弓上》說(shuō)：“事親有隱而無(wú)犯……事君有犯而無(wú)隱……事師無(wú)犯無(wú)隱?！笨梢?jiàn)，事師之道以“無(wú)犯無(wú)隱”為上，正是“尊之親之”之義。師徒有“學(xué)緣”之親，所以“無(wú)犯”;又有“師道”之尊，所以“無(wú)隱”。這種“無(wú)犯無(wú)隱”的分寸感最難把握，如老師有過(guò)錯(cuò)，既不能像父子之“隱惡”，也不能像君臣之“犯諫”，這種十分微妙的狀態(tài)，姑且稱之為“讓”。“讓師”并不是盲從，故也有“不讓”的情況：

子曰：“當(dāng)仁，不讓于師。”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）

當(dāng)者，臨也。意思是：面對(duì)踐行仁德之事，弟子當(dāng)勇往直前，就是對(duì)老師也不必謙讓。所以“讓”者，禮也;所以“不讓”者，仁也?！都狻房装矅?guó)注：“當(dāng)行之事，不復(fù)讓于師，行仁急也?！敝祆洹都ⅰ氛f(shuō)：“當(dāng)仁，以仁為己任也。雖師亦無(wú)所遜，言當(dāng)勇往而必為也。蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭(zhēng)也，何遜之有？”此正孔子所謂“為仁由己，而由人乎哉”之義也！孔子此語(yǔ)，乍一看，類似于亞里士多德的“吾愛(ài)吾師，吾更愛(ài)真理”。但二者實(shí)有境界高下之分。亞氏將“吾師”與“真理”并置，表明學(xué)生之求知欲一往無(wú)前，一旦掌握真理便可凌越“吾師”之上，充其量不過(guò)荀子所謂“青出于藍(lán)而勝于藍(lán)”之義?？鬃拥摹爱?dāng)仁不讓于師”，則是將自己和“吾師”并列于仁道之前，意謂當(dāng)行仁時(shí)，可挺身而出，一往無(wú)前，即便老師在旁，亦不必謙讓，顯然是比“求知”更高一層的“行仁”“弘道”境界?！爱?dāng)仁不讓于師”，非自己學(xué)識(shí)修養(yǎng)超過(guò)老師之謂，而是面對(duì)行仁之事，自當(dāng)爭(zhēng)先恐后，切莫因老師在前而遜讓。這恰恰從一個(gè)側(cè)面證明了老師平日教育之成效⑧。

《荀子·大略》云：“國(guó)將興，必貴師而重傅，貴師而重傅，則法度存?！鞭裰T現(xiàn)實(shí)，恐怕只能說(shuō)，這樣一個(gè)“貴師而重傅”的時(shí)代，仍然沒(méi)有到來(lái)，尚須每一個(gè)珍惜“學(xué)緣”、尊重“師道”的人共同努力，才有可能在不久的將來(lái)真正實(shí)現(xiàn)。

① ⑧詳參劉強(qiáng)：《論語(yǔ)新識(shí)》，岳麓書社2016年版，第225頁(yè)，第455—456頁(yè)。

② 〔英〕約翰·洛克：《教育漫話》，傅任敢譯，人民教育出版社1985年版，第78頁(yè)。

③ 楊義：《論語(yǔ)還原》，中華書局2015年版，第238頁(yè)。

④ 蘇軾：《文與可字說(shuō)》，《蘇軾文集》，孔凡禮點(diǎn)校，中華書局1986年版，第334頁(yè)。

⑤ 詳參劉強(qiáng)：《書院精神與師道之復(fù)興》，郭齊勇、劉強(qiáng)主編：《斯文在茲：兩屆中國(guó)書院高峰論壇論文集》，崇文書局2018年版，第72—87頁(yè)。

⑥ 〔明〕張岱撰，朱宏達(dá)點(diǎn)校：《四書遇》，浙江古籍出版社1985年版，第88頁(yè)。

⑦ 錢穆：《論語(yǔ)新解》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店2002年版，第233頁(yè)。

作者：劉強(qiáng)，字守中，別號(hào)有竹居主人?，F(xiàn)為同濟(jì)大學(xué)人文學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師。詩(shī)學(xué)研究集刊《原詩(shī)》主編。央視《百家講壇》主講嘉賓。已出版《世說(shuō)新語(yǔ)會(huì)評(píng)》《竹林七賢》《世說(shuō)學(xué)引論》《有竹居新評(píng)世說(shuō)新語(yǔ)》《魏晉風(fēng)流》《論語(yǔ)新識(shí)》《古詩(shī)寫意》《世說(shuō)三昧》《穿越古典》等著作十余種。