潘 妍 何等紅
每個人的言說,都必須依賴于一個言說環(huán)境,言說環(huán)境變了,言說也必將改變。不論是當(dāng)面進(jìn)諫還是上書勸諫,其都是一種言說方式,言說的目的都是為了參與政治,實(shí)現(xiàn)政治干預(yù)。但是隨著言諫向書諫轉(zhuǎn)變,這種政治參與和政治干預(yù)的效度越來越低,突出地表現(xiàn)在其言說風(fēng)格的改變上。
對于中國早期進(jìn)諫這種言說方式來講,從先秦到秦漢的時代變動帶來的影響是巨大的,突如其來的是言說環(huán)境的改變。從群諫時代過渡到了專諫時代,諫說者受到皇權(quán)專制制度的約束和影響逐漸加深,無法暢所欲言,朝堂上的諫言更多要考慮君王的喜好。君王高高在上,臣子只能卑微地仰望,像戰(zhàn)國時期齊宣王與高士顏斶的那種論爭不復(fù)存在,臣子的諫言更多的是以諷諫的方式傳達(dá),乃至于整個漢代的辭賦和詩歌等都具有了諷諫功能。相對言諫而言,書諫以文本的方式上呈帝王御覽,其勸諫更顯得迂回曲折,為自己留有很大余地。故從漢初開始,人們就已經(jīng)開始系統(tǒng)總結(jié)勸諫藝術(shù),這主要反映在對五諫的歸納總結(jié)。
漢代何休在他的《公羊傳注疏》中較早提出了五諫之法:
諫有五:“一曰諷諫??鬃釉唬骸也徊丶?,邑?zé)o百雉之城,季氏自墮之?!且?。二曰順諫,曹羈是也。三曰直諫,子家駒是也。四曰爭諫,子反請歸是也。五曰戇諫,百里子蹇叔子是也。”[1]
緊隨其后的是漢代劉向的《說苑·正諫》篇:
是故諫有五:一曰正諫,二曰降諫,三曰忠諫,四曰戇諫,五曰諷諫。孔子曰:“吾其從諷諫乎!”。夫不諫則危君,固諫則危身;與其危君寧危身;危身而終不用,則諫亦無功矣。[2]
到了東漢班固在其《白虎通義》諫諍篇也提道:
諫者何?諫者,間也,更也。是非相間,革更其行也。人懷五常,故知諫有五:其一曰諷諫,二曰順諫,三曰窺諫,四曰指諫,五曰陷諫。[3]
三國王肅在整理典籍時也提道,《孔子家語·辯政》言:
孔子曰:“忠臣之諫君,有五義焉。一曰譎諫;二曰戇諫;三曰降諫;四曰直諫,五曰諷諫。唯度主而行之,吾從其諷諫乎?!盵4]
到隋唐五代,這種說法延續(xù)了下來,《舊唐書·職官志》載:
“凡諫有五:一曰諷諫,二曰順諫,三曰規(guī)諫,四曰致諫,五曰直諫?!盵5]
綜上可以看出,先秦兩漢時期人們對勸諫藝術(shù)是多么重視,面對不同的國君,往往采取不同的勸諫方式。在五諫之說的不同劃分當(dāng)中,諷諫之說始終沒有改變,可見諷諫方式在勸諫藝術(shù)中的熱度。從《尚書》中的訓(xùn)諫銘文,到《春秋》中的諫言,到《戰(zhàn)國策》等典籍保存的戰(zhàn)國時期諫言,如黃歇《諫秦昭王善楚書》、范雎《諫秦昭王用賢書》、樂毅《上燕惠王書》、蘇秦《上趙王書》等,還有秦代出現(xiàn)的李斯《諫逐客書》,都是先秦時期勸諫藝術(shù)的集中體現(xiàn)。到了漢代,由于上書諫說的方式、體制已經(jīng)非常完備,上書勸諫的藝術(shù)更加多元化。兩漢時期如鄒陽《諫吳王書》、司馬相如《上書諫獵》、枚乘《上書諫吳王》《上書重諫吳王》、嚴(yán)助《諫請勿禁弓矢》、主父偃《諫伐匈奴》、劉安《諫伐閩越》、東方朔《諫除上林苑》、嚴(yán)尤《諫王莽》、劉向《極諫用外戚封事》、劉蒼《上書諫獵》、伏湛《上疏諫征彭寵》、朱穆《諫梁冀》,三國時期荀彧《諫曹操書》、孫策《諫袁術(shù)僭號》等。這一系列的書諫形成了后世書諫的風(fēng)格特征。諸多書諫例子反映出秦漢時期以文本方式勸諫的書諫體基本確立,諫說文體正式被納入國家意識形態(tài)領(lǐng)域,以章、表、奏、疏等的文體類別呈現(xiàn),難怪東漢末年蔡邕曾在他的文體著作《獨(dú)斷》中把世間文體分為兩大類:一類是皇帝御用文類,策書、指書、詔書、戒書;一類是臣子上書文類,章、奏、表、駁議。而在中國早期諫諍的演變中,更加注重諷諫是其一大特色,觀漢初奏議乃至整個漢代文學(xué)都有此特征。
王國維曾說過“一代有一代之文學(xué)”,相對于文學(xué)樣式的轉(zhuǎn)變而言,諫說的辭言樣式也在轉(zhuǎn)變?!疤朴萑?,君臣之間,告戒答問之言,雍容溫潤,自然成交。降及春秋,名卿才大夫,尤重辭命,婉麗華藻,咸有古義。秦漢以來,上之昭命,皆出親制。自后不然,凡有王言,悉責(zé)成臣下,而臣下又自有章表。是以束帶立朝之士,相尚博洽,肆其筆端,途盈篇牘,甚至于駢儷其文,俳諧其語,所謂代言,與夫奏上之體,俱失之矣。”[6]從早期“自然成交”到“婉麗華藻”,再到后來“駢儷其文,俳諧其語”,君臣之間的表達(dá)風(fēng)格在一步一步典雅化、文采化、隱蔽化。而對于諫說來講,這樣的轉(zhuǎn)變突出地表現(xiàn)在從言諫到書諫的轉(zhuǎn)變上?!蹲髠鳌繁缓笕私o予很高的評價,很重要的一個方面就在于其“文而不麗,質(zhì)而非野”,[7]所以《左傳》很多言諫都非常質(zhì)樸,敘事模式非常明了,如記載于隱公三年的《石碏諫寵州吁》,衛(wèi)莊公娶了齊國公主莊姜。莊姜容貌十分漂亮,但卻沒有兒子。跟她陪嫁來的妹妹生了桓公,莊姜就把他作為自己的兒子。衛(wèi)莊公卻十分喜歡愛妾所生的公子州吁,莊公十分溺愛他,招致了莊姜的厭惡。衛(wèi)國大夫石蠟針對莊公的溺愛進(jìn)行了勸諫,石蠟說一個人寵愛自己的兒子一定要用正確的禮法教導(dǎo)他、約束他,如此他才不會走上歪路?!膀溕菀孕耙?。四者之來,寵祿過也?!比绻阋⒅萦鯙樘?,就要趁早打算,不然會引起禍患。從傳統(tǒng)的倫理關(guān)系和社會規(guī)范來講,“且夫賤妨貴,少陵長,遠(yuǎn)間親,新間舊,小加大,淫破義,所謂六逆也。君義,臣行,父慈,子孝,兄愛,弟敬,所謂六順也。”“六逆”和“六順”是實(shí)際存在的,州吁好軍事,往往是亂局的前兆。只有理順這種關(guān)系,才能防患于未然。而實(shí)際上莊公根本不放在心上,最后終于導(dǎo)致了禍亂。
從諫詞上講,石碏的諫說雖有一定辭采,但仍是邏輯嚴(yán)密的敘說,娓娓道來,平實(shí)客觀。在言說中,多注重語言事實(shí)的陳列,如“驕、奢、淫、泆,所自邪也。四者之來,寵祿過也。將立州吁,乃定之矣,若猶未也,階之為禍。”,以此達(dá)到勸諫的目的。寫作技巧單一,語言簡練平實(shí),如對“六順”“六逆”的論說。而從戰(zhàn)國縱橫家開始,一直到書諫的實(shí)際應(yīng)用,對諫說的文采越來越重視,“先是列國外交,使者聘問,言語真有興邦或亡國的功效,自是不能不著意經(jīng)營。后又處士橫議,立談可以取卿相,辭令成了死生窮達(dá)的關(guān)鍵,難怪時人苦心鉆研。行人之從容委婉與游士之鋪張夸飾固然異趣,但‘尤重辭命’確是一致的?!盵9]時代使然,戰(zhàn)國時期,縱橫大爭之世,清人章學(xué)誠《文史通義·詩教》上篇有言,言:“觀春秋之辭命,列國大夫,聘問諸侯,出使專對,蓋欲文其言以達(dá)旨而已。”[10]縱橫之士通過言辭聘問諸侯,他們抵掌揣摩,言說以取富貴,言辭鋪張揚(yáng)厲,
“委折而入情,微婉而善諷”,體現(xiàn)出了戰(zhàn)國時期善辭令,揣摩語言的時代風(fēng)氣。這種風(fēng)氣加深語言藝術(shù)美的探討,好比一塊美玉拿來打磨,最終成為精品。勸諫對文采技巧的重視,都是受到這個時代敘述風(fēng)格的影響。突出的例子是李斯的《諫逐客書》,這篇書諫是一篇成功的公文,因?yàn)樗麕椭钏钩晒α粼诹饲貒?,最后晉升宰相之職。文章一開頭立意高遠(yuǎn),以秦國的強(qiáng)大為目標(biāo),從秦國之所以統(tǒng)一六國高度立論,多方面論證,說明了客卿強(qiáng)國的重要性?!坝纱擞^之,客何負(fù)于秦哉?向使四君卻客而不內(nèi),疏士而不用,是使國無富利之實(shí),而秦?zé)o強(qiáng)大之名也?!彪S后回到現(xiàn)實(shí),列舉秦王喜好,昆山之玉、隨和之寶、明月之珠、太阿之劍、纖離之馬等等,全部來自諸侯各國。“必秦國之所生而然後可,則是夜光之璧不飾朝廷,犀象之器不為玩好,鄭、衛(wèi)之女不充後宮,而駿馬駃騠不實(shí)外廄,江南金錫不為用,西蜀丹青不為采。”[10]而實(shí)際情況是陛下拋棄了秦國地道的音樂,喜歡的是鄭衛(wèi)之音,難道陛下喜歡的是珠玉聲色,輕視的是人民士眾?緊接著言秦王要“跨海內(nèi)、制諸侯”必然要重視人民。“是以泰山不讓土壤,故能成其大;河海不擇細(xì)流,故能就其深;王者不卻眾庶,故能明其德?!辈拍艹删吞煜?。
由于注重論說的實(shí)際效用,李斯的諫言辭采華麗有余,也很注重技巧。文章語言鋪張揚(yáng)厲,極富縱橫家游說之力,用詞“自奏麗而動”[11],有大賦之風(fēng)。從論說來講,諫言開篇引經(jīng)據(jù)典,歷陳逐客之過,逐漸深入至秦王稱霸統(tǒng)一天下的心理,把握論說的尺度,最后讓秦王折服,“乃除逐客之令,復(fù)李斯官”。魯迅曾稱“秦代文學(xué),李斯一人而已”[12],他的諫秦始皇書無論在文采,還是論說的技巧上,都有很高的造詣。到了漢代,注重辭采和技巧的書諫文就更多了,如鄒陽《諫吳王書》、司馬相如《上書諫獵》、枚乘《上書諫吳王》等等,都發(fā)揚(yáng)了這一風(fēng)格。
語言是音義結(jié)合體,古人講“言以足志”(《左傳》)但同時也有“言不盡意”(《易·系辭》)之說。中國古代的諫者善于有效結(jié)合言語及言不盡意的優(yōu)劣之處,巧妙地完成了自己的諫說,傳承了漢語之美。