元代蘇軾形象及其書寫者心態(tài)

◇宋春光

蘇軾形象經(jīng)歷兩宋之后，其某些性格特點(diǎn)因深契我們民族的文化心理結(jié)構(gòu)而被逐漸夸大以致成為蘇軾形象的本質(zhì)屬性，且又與元代特殊的社會(huì)文化環(huán)境相碰撞。在包括科舉制度、市民經(jīng)濟(jì)等諸多因素的影響下，元代人對(duì)傳統(tǒng)意義上的生命意義與人生追求抱有頹喪式地否棄，即一方面否定現(xiàn)有世俗性價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的合理性；另一方面卻又因其自身精神力量與人格境界而難以實(shí)現(xiàn)對(duì)世俗性價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的審美超越，理想與現(xiàn)實(shí)間的進(jìn)退維谷使其頹喪。這使元代人往往強(qiáng)做超脫之語，抑或玩世從俗。元代蘇軾形象的世俗性特質(zhì)便于元人的這種心態(tài)及由此而形成的社會(huì)氛圍中生成，且這種世俗性特質(zhì)主要表現(xiàn)為“入俗”與“憤世嫉俗”兩方面。

一、元代蘇軾形象的“入俗”

元代蘇軾形象的“入俗”主要表現(xiàn)在：第一，人生價(jià)值與意義的“入俗”，即將人生的價(jià)值與意義指向名利地位和口腹之欲。如，在《花間四友東坡夢》中，蘇軾勸白牡丹色誘佛印時(shí)稱：“你如今魔障此人，還了俗，娶了你。他若為官，你就是一位夫人縣君也?！保?］1239這顯然是將人生價(jià)值指向社會(huì)地位，以名利富貴為念。又如，在《蘇子瞻風(fēng)雪貶黃州》中，蘇軾遠(yuǎn)貶黃州，卻始終掛念著何日得以還朝：“那里人離鄉(xiāng)賤，甚日是歸年”［2］361，轉(zhuǎn)念又想，遠(yuǎn)貶的經(jīng)歷或許會(huì)贏得身后名：“從教臣子一身貶，留得高名萬古傳。但使歌低酒淺。臥雨眠煙，席地幕天，一任長安路兒遠(yuǎn)?！保?］361固然，這種以遠(yuǎn)貶為流芳千古之資的想法，實(shí)為自我寬慰之念，但其中對(duì)于“名”的執(zhí)念，亦毋庸諱言。貶謫期間，蘇軾曾為衣食用度求謁楊太守，卻被其祗候所辱，蘇軾于是想象著自己一朝還朝后的風(fēng)光：“對(duì)盤龍飛鳳椅，賦裁冰剪霧詩。虎遁狼馳，魚躍鳶飛。那一日強(qiáng)如今日。沛作云霓，宴罷瑤池，出入向?qū)m闈，拜舞向丹墀，那其間強(qiáng)似你?！保?］364蘇軾以世俗之眼觀祗候，視其折辱自己乃是出于世俗的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，在這樣的世俗之念下，蘇軾認(rèn)為對(duì)祗候這類人最好的“報(bào)復(fù)”就是成為他們評(píng)價(jià)體系內(nèi)的“成功人士”，因此而做上述之想。再如，在《蘇子瞻醉寫赤壁賦》中，蘇軾被授予翰林學(xué)士之職后感慨平生之志，稱：“我想為人半世清貧，十載苦志，學(xué)得胸中有物，為朝廷顯官，治國平天下，當(dāng)所為也。想俺秀才每學(xué)就文章，扶持圣主，方顯大丈夫之志也”［2］768，“為功名奪得國家富貴，也非同容易也呵”［2］768，其中所包含的多年隱忍寒窗苦讀只為“功名”“富貴”的語義指向不言自明。而所謂“將白衣脫在金階上，便能勾披紫綬換金章”［2］768，“會(huì)風(fēng)云志四方，遂功名紙半張，也是男兒當(dāng)自強(qiáng)”［2］768，則使蘇軾得翰林學(xué)士之“功名”后的志得意滿躍然紙上。而當(dāng)蘇軾被貶時(shí)，則以韓愈、李白自比，并稱韓、李“二人身死，萬古名留”［2］774，這與前引《蘇子瞻風(fēng)雪貶黃州》中蘇軾以遠(yuǎn)貶為流芳千古之資的想法實(shí)乃異曲同工。

第二，人際關(guān)系的“入俗”，即將人際關(guān)系解讀為趨利避害、攀高踩低、黨同伐異。元代戲劇中有多處寫到蘇軾落難時(shí)被小人所欺，世態(tài)炎涼之嘆觸目即是，而感慨自身虎落平陽被犬欺、充滿憤憤的蘇軾，在重獲圣眷后亦未“快意恩仇”，而是以世俗的官場之道圓滑處之——不得志便抨擊他人之“俗”，得志便以無異于他人之“俗”的方式處事，這無疑是對(duì)世俗價(jià)值觀念的遵從。如，《蘇子瞻醉寫赤壁賦》中，蘇軾在王安石所設(shè)之宴上，以詞戲王夫人，被王安石告發(fā)以致被貶黃州。想起與王安石昔年之誼，蘇軾便感慨道：“俺兩個(gè)十年舊，到今日一旦休，才得志便與我話不相投。則為他家有賢妻，送了俺交絕故友。我如今苦痛分妻子，他今日談笑可便覓封侯”，“都為那靠妻偎婦的禽獸，背地里廝讒奏。”［2］774蘇軾于此痛陳王安石得志便忘舊友，且重色輕友、不念故交，甚至指斥其為“禽獸”。到了貶謫地，蘇軾缺衣少食，求謁黃州刺史救濟(jì)而不得。得知蘇軾被召還后，刺史前來賠罪修好，蘇軾則稱：“你算的個(gè)人面逐高低，降尊臨卑。往常時(shí)得相逢是夢里，今日百事休題?！保?］779蘇軾這里雖有對(duì)攀高踩低的不滿和諷刺，但更多的卻是對(duì)人情涼薄的默認(rèn)，亦即對(duì)“世俗”的默認(rèn)。尤其當(dāng)?shù)铑^官問其是否有怨時(shí)，蘇軾忙稱：“小官此時(shí)因帶酒也。小官既得罪，怎敢怨大人？”［2］779當(dāng)宣旨令蘇軾官復(fù)原職后，蘇軾對(duì)自己此前行為表示愧悔無地：“則為這友人開宴出紅衣，翠袖殷勤捧那個(gè)玉杯。勸君莫惜花前醉，我不合開懷飲醁醅，霎時(shí)間不記東西。惹起詞中意，也是我酒后非，這的是負(fù)罪合宜?！保?］779此時(shí)，蘇軾不僅不再以王安石為“禽獸”，轉(zhuǎn)而稱其為“友人”，更不再以自身為道德制高點(diǎn)，而稱自己行為不當(dāng)，懺悔酒后失德。這種幾近前倨后恭的世俗面相，是元代蘇軾形象“入俗”的典型體現(xiàn)。

第三，蘇軾形象在元代的“入俗”還體現(xiàn)在，蘇軾形象有被定位為“才子”甚至“無行文人”的趨勢。蘇軾之“才”被解讀為小聰明，前文已述及蘇軾貶謫黃州的起因被做以文人化的解讀，而其中無論是以“安石不牢”諷刺王安石、以“秋花不比春花落，付與詩人仔細(xì)吟”續(xù)王安石之詩，還是以《滿庭芳》戲王安石夫人，都只是些近似文字游戲的小伎倆。這種傾向發(fā)展到明代，便出現(xiàn)了《警世通言·王安石三難蘇學(xué)士》中“吟詩作賦般般會(huì)，打諢猜謎件件精”式小聰明的蘇軾形象，此是后話。而此處，就以《滿庭芳》戲王安石夫人而言，在《蘇子瞻醉寫赤壁賦》中，王安石于家中設(shè)宴為蘇軾慶祝官拜端明殿學(xué)士時(shí)，蘇軾猜想家樂侍女中有王安石夫人，便想：“此侍女中決有安石夫人。我著一個(gè)小伎倆，要賺出來。是好受用也呵?！保?］769—770此中蘇軾形象頗為孟浪。醉后的蘇軾：

可惜玉山頹，盡教恁金波漾，拼了個(gè)前合后仰。終夜勞神將足下央，莫怪我酒席間言語疏狂。出雕墻，月下西廂，消灑西風(fēng)將醉魂爽。恁把絳紗籠近掌，我紫絲韁款放，趁天風(fēng)吹下五云鄉(xiāng)。［2］771

而后賀鑄稱：“學(xué)士，那一夜忒酒后疏狂也?！保?］774蘇軾形象此處的疏狂孟浪，亦屬元人筆下“才子”的典型特征。與之類似，《花間四友東坡夢》中，蘇軾形象那種文人無行的傾向則更為明顯。

二、元代蘇軾形象的“憤世嫉俗”

元代蘇軾形象的“憤世嫉俗”是與其豁達(dá)超然、滑稽玩世的性格特點(diǎn)相表里的，主要表現(xiàn)在：一方面，蘇軾往往認(rèn)為自己懷才不遇，以古代賢人自比，意在表明自己空有才華卻不得施展。如，在《蘇子瞻風(fēng)雪貶黃州》中，蘇軾幾番以先賢文人自比，稱自身處境困窘：

臣折么流儋耳，臣折么貶夜郎。一個(gè)因書賈誼長沙放，一個(gè)因詩杜甫江邊葬，一個(gè)因文李白波心喪。臣覷屈原千載汨羅江，便是禹門三月桃花浪。［2］357—358

這其間騷客遷，朝士貶。五云鄉(xiāng)杳然不見，止不過隔蓬萊弱水三千。不能彀風(fēng)吹章表隨龍去，可做了雪擁藍(lán)關(guān)馬不前，哽咽無言。［2］359

我也曾寫珠璣一萬聯(lián)，判鶯花三百篇，掃千軍筆端鏖戰(zhàn)，但行處天子三宣。結(jié)平生詩酒緣，掌中天風(fēng)月權(quán)。不是將帝王埋怨，為甚把蘇軾似賈誼南遷。［2］360

往常間胸藏星斗，氣吐虹霓，依舊中原一布衣。揮劍長嘆，只被金谷石崇，傲殺陋巷顏回。［2］362

包括在《蘇子瞻醉寫赤壁賦》中亦是如此，蘇軾自稱：

我則待慢登臨感慨悅他這個(gè)仲宣樓，我則怕有才無命的在顏回巷，我則待養(yǎng)浩然袁門積雪，久以后空嗟嘆得潘鬢成霜。［2］768

凡以上所列舉中，蘇軾所提及的賈誼、杜甫、李白、屈原、韓愈、顏回等人，都是元人為蘇軾所設(shè)置的類比對(duì)象。元人在戲劇中借蘇軾之口反復(fù)以先賢自比，實(shí)則所表達(dá)的意思都是一個(gè)——“我空有凌云志氣，治世才猷，怎生施展也呵！”［2］361即感慨自身懷才不遇。這種懷才不遇的自我認(rèn)知有一種較為極端的表達(dá)，便是認(rèn)為自身的處境屬于虎落平陽被犬欺，并因此感到無限悲憤。如，《蘇子瞻風(fēng)雪貶黃州》中，蘇軾求謁楊太守不得見卻被祗侯所欺時(shí)，發(fā)出了一連串的抱怨：

恨唾手功名未遂，被袞袞兒曹見欺。［2］363

思量可知，可知那經(jīng)天緯地孔仲尼，遇著輕賢重色柳盜跖。不爭富貴驕人，小人喻利。［2］363

胸中有物，肚里無食，堪悲，虎病山前被犬欺。［2］363

此處蘇軾認(rèn)為自身懷才不遇、虎落平陽，實(shí)則是對(duì)自身才華和能力的極度自信，認(rèn)為自己在外在事功方面的成就與自身才華、能力不相匹配，并因此而感到不滿。這種情緒雖然有引發(fā)改變“不合理的現(xiàn)實(shí)”的可能性，但元代戲劇中往往并沒有這方面的傾向。正如上文所述，蘇軾在表達(dá)過類似情緒之后，往往以重獲圣眷為念——“罷罷，我這等人，豈是終身窮困，有一日天子寬恩，必然再召用也”［2］363。這意味著，蘇軾此處的懷才不遇、虎落平陽之感，是以遵從世俗的價(jià)值評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)——外在事功——為前提的，且對(duì)擺脫這種處境的方式的設(shè)想——重獲圣眷——也是世俗性的。

另一方面，蘇軾往往表達(dá)遠(yuǎn)離世俗的意愿，這使得蘇軾形象表面上帶有豁達(dá)超然、滑稽玩世的特點(diǎn)，但因這種遠(yuǎn)離世俗的意愿多并非出于人格境界的生發(fā)，更非對(duì)現(xiàn)實(shí)悲劇性的審美超越，多為強(qiáng)做超脫之語，故而其形象的內(nèi)在仍是世俗性的。如，在《蘇子瞻風(fēng)雪貶黃州》中，蘇軾被貶黃州后，宣稱：“這里有當(dāng)途虎狼，那里有拍天風(fēng)浪。我要過水云鄉(xiāng)，則是跳出是非場?！保?］358朝廷有“虎狼”、有“風(fēng)浪”，因此，蘇軾要到“水云鄉(xiāng)”以逃脫這個(gè)充滿“虎狼”和“風(fēng)浪”的“是非場”。這看似是對(duì)“是非”的超脫，實(shí)則是對(duì)以“朝廷-官場”為代表的世俗性場域的一種逃避。而之所以逃避，正是因?yàn)榧葻o法超越于世俗性的價(jià)值判斷，又無法在世俗性的價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)下獲得認(rèn)可。在這種人生境界和狀態(tài)之下，蘇軾所說出的“我情愿閑居村落攻經(jīng)典，誰想悶向秦樓列管弦。枕碧水千尋，對(duì)青山一帶，趁白云萬頃，蓋茅屋三間，草舍蓬窗，苜蓿盤中，老瓦盆邊，樂于貧賤，燈火對(duì)床眠”［2］360，亦只是身處“不遇”時(shí)故作超脫之詞，一個(gè)顯然的明證便是蘇軾與此同時(shí)仍對(duì)自身處境的今昔差異無法釋懷，正因如此才感慨道：“我一會(huì)家想起來，在杭州做官時(shí)，行動(dòng)前簇后擁，日逐游樂，甚是受用，到今日如一場大夢也”，“前日如此快樂，今日這般生受，想造物好無定也”，“住的是小窗茅屋疏籬，吃的是粗羹淡飯黃齏，穿的是破帽歪靴布衣，一身襤褸便休題，臥重裀列鼎而食?！保?］362《蘇子瞻醉寫赤壁賦》中，蘇軾貶謫黃州期間感慨：“舉目看山青，側(cè)耳聽江聲。隱遁養(yǎng)姓名，不戀恁世情。無利無名，耳根清凈。一心定，不受恁是非憂寵辱驚”［2］778，亦屬此類。

三、蘇軾形象背后的元代書寫者

在元代蘇軾相關(guān)事件敘述者的記述下，豁達(dá)超然、滑稽玩世作為“先驗(yàn)”式的性格特點(diǎn)，在很大程度上掩蓋了蘇軾形象的其他特點(diǎn)。但元代蘇軾形象外在的豁達(dá)超然、滑稽玩世，就其內(nèi)在而言仍是世俗性的。此處所論“世俗性”是指與“超越性”相對(duì)的，因終不及“道”而表現(xiàn)出的“俗”的特性。如前文所述，這種“俗”的特性，一方面表現(xiàn)為“入俗”，即以世俗的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)為自身的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)，并以此價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)為依據(jù)，判斷和處理一切事務(wù)；另一方面則表現(xiàn)為“憤世嫉俗”，即對(duì)世俗的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)抱有憤恨、憎惡的情緒，往往以決絕的態(tài)度表示對(duì)世俗價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的否棄。毫無疑問，“入俗”自然是“世俗性”的，但“憤世嫉俗”為何亦屬“世俗性”的呢？這是因?yàn)椤皯嵤兰邓住彪m然就其外在形式而言，表現(xiàn)出對(duì)世俗價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的否棄，但就其內(nèi)在邏輯而言，仍未跳脫世俗價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的體系，換言之，對(duì)世俗的遵從（入俗）或否棄（憤世嫉俗）——這兩者之所以構(gòu)成二元對(duì)立、非此即彼的關(guān)系，正因其同屬一個(gè)邏輯體系，“憤世嫉俗”所“憤”、所“嫉”仍是“世”“俗”，這也恰恰證明“憤世嫉俗”終未免俗，仍是屬于“世俗性”的。此處所稱元代蘇軾形象的世俗性，正是在以上所論兩方面意義上的世俗性。

甚至從某種角度上說，這亦是元代的風(fēng)尚，如關(guān)漢卿便曾自稱：“我是個(gè)普天下郎君領(lǐng)袖，蓋世界浪子班頭。愿朱顏不改常依舊，花中消遣，酒內(nèi)忘憂?！保?］172《花間四友東坡夢》里寫道蘇軾于夢中與花間四友梅、柳、桃、竹行樂。［1］1243—1244有趣的是，蘇軾此處這種近乎無行文人的形象與元代“詩名擅一時(shí)”的楊維楨頗為相似。據(jù)載：“楊廉夫（楊維楨）晚年居松江，有四妾：竹枝、柳枝、桃花、杏花，皆能聲樂。乘大畫舫，恣意所之，豪門巨室，爭相迎致。人有詩云云。”其詩云：“竹枝柳枝桃杏花，吹彈歌舞撥琵琶，可憐一個(gè)楊夫子，變作江南散樂家”［3］890，且楊維楨本人“耽好聲色”“無行”［3］364。當(dāng)然，此處無意于討論《花間四友東坡夢》中的蘇軾形象是否是以楊維楨為原型的，而只意在表明，元代文人自身的才行，與把風(fēng)流韻事和文人聯(lián)系在一起的這類文學(xué)創(chuàng)作關(guān)系密切。從某種角度上說，蘇軾形象作為傳統(tǒng)意義上文人的“深情”，亦被逐漸解讀為“多情”乃至“濫情”。而蘇軾形象的“憤世嫉俗”，亦與元代社會(huì)“憤世嫉俗”的傾向息息相關(guān)。此處所謂元代社會(huì)“憤世嫉俗”的傾向，主要指在包括科舉制度、市民經(jīng)濟(jì)等因素的影響下，所造成的元代人對(duì)傳統(tǒng)意義上的生命意義與人生追求的頹喪式的否棄。元代人的這種傾向在其詩、文、散曲、雜劇等創(chuàng)作中多可管窺。如，宮天挺譴責(zé)當(dāng)路者無德無能卻占據(jù)高位：“現(xiàn)如今那棟梁材平地剛?cè)纾阏f波怎支撐那萬里乾坤”，“都是些裝肥羊法酒人皮囤，一個(gè)個(gè)智無四兩，肉重千斤?！保?］954馬致遠(yuǎn)以讀書人的悲慘遭際質(zhì)疑所謂的“圣賢書”：“則這斷簡殘編孔圣書，常則是養(yǎng)蠹魚。我去這六經(jīng)中枉下了死工夫。凍殺我也《論語》篇《孟子》解《毛詩》注。餓殺我也《尚書》云《周易》傳《春秋》疏?！保?］578張養(yǎng)浩以前人為鑒而否定了功名：“班定遠(yuǎn)飄零玉關(guān)，楚靈均憔悴江干。李斯有黃犬悲，陸機(jī)有華亭嘆。張柬之老來遭難，把個(gè)蘇子瞻長流了四五番。因此上功名意懶?！保?］415而張可久所言“美人自刎烏江岸，戰(zhàn)火曾燒赤壁山，將軍空老玉門關(guān)。傷心秦漢，生民涂炭，讀書人一聲長嘆”［5］192，則跳出具體事件而否定了一切外在事功。正如前文所述，這種“憤世嫉俗”雖然表現(xiàn)出了對(duì)世俗價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的否棄，但就其內(nèi)在邏輯而言，仍未跳脫世俗價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的體系。如，官至翰林學(xué)士承旨的盧摯雖然曾寫道：“笑元規(guī)塵涴清談，便盡自風(fēng)流，用世何堪！陶謝醺酣，香消蓮社，禪悅誰參？琵琶冷江空月慘，淚痕淹司馬青衫。惱亂云龕，我欲尋林，結(jié)個(gè)茅庵”［4］124，但這種要“尋林”去結(jié)“茅庵”的心態(tài)，其實(shí)正是前文蘇軾形象式的逃避。另外，終身不仕的白樸曾寫道：“不達(dá)時(shí)皆笑屈原非，但知音盡說陶潛是”［4］193，其關(guān)鍵在于，以屈原為非、以陶潛為是的前提是“不達(dá)時(shí)”，即是在無法獲得世俗性價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的認(rèn)可時(shí)，才有這種非屈原、是陶潛的想法。這雖不能證明，若“達(dá)時(shí)”則會(huì)有完全相反的想法，但至少證明，這種想法并非由內(nèi)在境界自然生發(fā)而得。白樸還曾寫道：“不因酒困因詩困，常被吟魂惱醉魂，四時(shí)風(fēng)月一閑身。無用人，詩酒樂天真”［4］194，“忘憂草，含笑花，勸君聞早冠宜掛。那里也能言陸賈？那里也良謀子牙？那里也豪氣張華？千古是非心，一夕漁樵話。”［4］200—201仕途多舛的馬致遠(yuǎn)亦曾寫道：“蛩吟罷一覺才寧貼，雞鳴時(shí)萬事無休歇。何年是徹？看密匝匝蟻排兵，亂紛紛蜂釀蜜，急攘攘蠅爭血。裴公綠野堂，陶令白蓮社，愛秋來時(shí)那些。和露摘黃花，帶霜分紫蟹，煮酒燒紅葉。想人生有限杯，渾幾個(gè)重陽節(jié)？人問我頑童記者，便北海探吾來，道東籬醉了也?！保?］265這些看似帶有以“詩酒”生活、“漁樵”生活實(shí)現(xiàn)對(duì)世俗性審美超越傾向的表達(dá)，實(shí)則仍是“意難平”之言。之所以這么說，是因?yàn)樵说摹皯嵤兰邓住北旧砭屯皇抢硇宰穯?、思考的結(jié)果，而更多地包含意氣的成分，這由元人對(duì)現(xiàn)實(shí)的不滿而走向玩世，并以滑稽、謔浪、狂歡的心態(tài)面對(duì)世事人生就可見一斑。并且這種情緒存在于元代各種身份、各個(gè)階級(jí)的人。經(jīng)學(xué)大師吳澄稱：“莊子內(nèi)圣外王之學(xué)洞徹天人，遭世沉濁，而放言滑稽以玩世。”［6］300文章大家戴表元稱自己痛快時(shí)便“狂歌劇飲，叩壺?fù)糁?，為沈酣痛快之適”，又借陳養(yǎng)晦之口稱：“莊周滑稽，史遷駁雜，楚原馳騁而忘返，揚(yáng)雄污穢而不慚，皆蒙譏后來，而自適于當(dāng)世。”［7］174文壇領(lǐng)袖楊維楨記自己曾于夢中與貫云石同游廬山，并各自作詩、詞，楊維楨評(píng)貫云石之詞云：“滑稽謔浪，真風(fēng)流才仙也！”［8］曾官至翰林而以書法見稱當(dāng)世的鄧文原在為熊瞿梧集所作序中盛贊其：“玩世滑稽，姑讬于莊周之寓言。”［9］雜劇《逞風(fēng)流王煥百花亭》中，店小二甚至在稱贊男主時(shí)說道：

他便是風(fēng)流王煥。據(jù)此生世上聰明，今時(shí)獨(dú)步。圍棋遞相，打馬投壺，撇蘭攧竹，寫字吟詩，蹴鞠打諢，作畫分茶，拈花摘葉，達(dá)律知音，軟款溫柔，玲瓏剔透，懷揣十大曲，袖褪《樂章集》，衣帶鵪鶉糞，靴染氣球泥，九流三教事都通，八萬四千門盡曉。端的個(gè)天下風(fēng)流，無出其右。［1］1427

可見滑稽玩世、風(fēng)流謔浪是被元人所認(rèn)可乃至追求的。

元代蘇軾相關(guān)事件的敘述者，較之兩宋，其“借他人酒杯，澆自己塊壘”的傾向尤為明顯，蘇軾形象于元代所表現(xiàn)出的世俗性亦與此息息相關(guān)。這里不得不提及元代的科舉制度及因之而變化的元代士人的道統(tǒng)意識(shí)。眾所周知，元代恢復(fù)科舉較晚，且中間曾經(jīng)歷停廢。不僅如此，元代科舉分為左右榜，漢人與南人入左榜，蒙古人與色目人入右榜。四等人雖可各取七十五人，但因南人應(yīng)試的基數(shù)大、漢人次之，蒙古人與色目人較少，故而實(shí)際上這種規(guī)定對(duì)南人極為不利。更重要的是，元人重出身，即所謂“根腳”，據(jù)《庚申外史》所記：“元代立法，取人用士，惟論根腳?！保?0］“根腳”才是躋身核心權(quán)力層的重要憑借，而不具備“根腳”的普通士人即便通過了科舉，也只能終身徘徊在官僚系統(tǒng)的中下階層。兩宋間的“朝為田舍郎，暮登天子堂”之于元代普通士人，幾乎已經(jīng)成為遙不可及的神話。由此而帶來的士階層下移的結(jié)果也自不用贅述。與此同時(shí)，在蒙古人眼中，儒、釋、道均為宗教，事實(shí)上，釋、道較儒更早地獲得了蒙古人的認(rèn)可。被目為元代科舉之始的“戊戌選試”與其說是致力于為國選材，不如說是為了“收拾”儒戶。兩宋期間中原王朝框架下的道統(tǒng)之爭，在元代這樣的文化觀念和政策之下，難獲其存在與發(fā)展的土壤。因?yàn)閺哪撤N角度上說，道統(tǒng)本就是庶族知識(shí)分子欲在理論上實(shí)現(xiàn)與政統(tǒng)制衡的一種憑借。而元代科舉制度的上述特點(diǎn)，直接影響甚至斷絕了無“根腳”者參政的可能性，更無談對(duì)政統(tǒng)的制衡，道統(tǒng)之爭發(fā)生的可能性也就微乎其微了。同時(shí)，元代以程朱理學(xué)為官方意識(shí)形態(tài)。作為學(xué)術(shù)流派的程朱理學(xué)，其與其他諸學(xué)派的辯難、論爭，在客觀上使其始終處于不斷發(fā)展、完善自身體系的狀態(tài)。但作為意識(shí)形態(tài)的程朱理學(xué)，則不容他者非議，也因此而走向固化。這使得元代無“根腳”之人對(duì)程朱理學(xué)只能接受，不能討論，或者說并無可供討論的空間和參與討論的資格。這也在很大程度上導(dǎo)致了元代的“世俗性”傾向，這種“世俗性”傾向也作用于蘇軾形象。

注 釋

［1］〔明〕臧晉叔編：《元曲選》，中華書局1979年版。

［2］隋樹森編：《元曲選外編》，中華書局1959年版。

［3］〔清〕陳衍輯撰，李夢生校點(diǎn)：《元詩紀(jì)事》，上海古籍出版社1987年版。

［4］隋樹森編：《全元散曲》，中華書局1964年版。

［5］〔元〕張可久著，呂薇芬、楊鐮校注：《張可久集校注》，浙江古籍出版社2012年版。

［6］李修生主編：《全元文》，江蘇古籍出版社1998年版。

［7］〔元〕戴表元：《剡源集》卷十三《送陳養(yǎng)晦遠(yuǎn)游序》，中華書局1985年版。

［8］〔元〕楊維楨：《鐵崖古樂府》卷三《廬山瀑布謠并序》，四部叢刊景明成化本。

［9］〔元〕鄧文原：《巴西集》卷上《熊西父瞿梧集序》，參見文淵閣《四庫全書》。

［10］〔清〕凌揚(yáng)藻：《蠡勺編》卷十五《庚申外史》，清嶺南遺書本。