漆曉文
(中國戲曲學(xué)院 北京 100073)
李調(diào)元(1734-1803),號(hào)雨村,清代乾嘉時(shí)詩人、學(xué)者、文藝?yán)碚摷?。出身耕讀人家,三十歲中進(jìn)士。在京任職數(shù)年后出京,先后出任廣東學(xué)政、直隸通永道。乾隆四十七年初印《函海》,乾隆四十九年被誣陷下獄,后在友人營救下獲赦?;氐郊亦l(xiāng)四川綿州,潛心創(chuàng)作,整理古籍,重新校訂《函海》,修筑萬卷樓以納藏書。其著述豐富,涵蓋范圍廣泛,主要有《童山文集》《雨村曲話》和《雨村劇話》等近六十種,特別是戲曲作品,已形成了一些獨(dú)特的戲曲創(chuàng)作理論,其中《雨村曲話》《雨村劇話》是其戲曲理論特點(diǎn)的集中體現(xiàn)。本文依據(jù)《雨村曲話》《雨村劇話》對李調(diào)元戲曲理論特點(diǎn)及成因進(jìn)行初步探析。
李調(diào)元并不是公認(rèn)的“乾嘉學(xué)派”人物或者樸學(xué)大家,但他的戲曲理論的產(chǎn)生無疑和乾嘉時(shí)期盛行的考據(jù)學(xué)關(guān)系密切。李調(diào)元僅存有兩部戲曲理論著作,即《雨村曲話》和《雨村劇話》?!队甏迩挕分械摹逗!繁?,是李調(diào)元自刻于乾隆四十七年。《雨村劇話》僅見于乾隆四十九年《函?!?,之后的重校本、重刻本均未收錄。從內(nèi)容上來講,《雨村曲話》主要收錄前代作家作品和作者個(gè)人的點(diǎn)評,以及對近世明清傳奇作者和作品的評價(jià)?!队甏鍎≡挕穭t通過考據(jù)的方式來分析歷代戲曲作品中的劇目本事,并從個(gè)人角度提出戲曲故事與事件事實(shí)之間的異同關(guān)系。
《雨村曲話》和《雨村劇話》這兩部與戲曲相關(guān)的著作,存在分工且互為表里?!队甏迩挕氛摗扒?,其側(cè)重于對曲詞的評論?!队甏迩挕返纳暇碇饕占迷瘧蚯骷业淖髌?,品評詞句和音律;下卷則主要是對明朝及清朝作家的作品進(jìn)行分類匯編后評點(diǎn)?!队甏鍎≡挕氛摗皠 ?,側(cè)重于對戲劇的體制與本事的考證。《雨村劇話》的上卷主要是摘錄前人一些重要的文藝著述,通過對創(chuàng)作于不同時(shí)期的作品進(jìn)行對比,抓住不同戲曲理論家的觀點(diǎn),梳理了戲曲制度的演變;下卷主要考證了五十多部戲劇的“本事”,著重對戲劇題材演化歷程進(jìn)行探討。從形式上講,《雨村曲話》和《雨村劇話》都采用了引述前人作品以表明自身觀點(diǎn)的方式,而這種論述方式不同于前代戲曲學(xué)者自行提出觀點(diǎn)并加以論述,具備明顯的考據(jù)學(xué)特征。
考據(jù)學(xué)是一種治學(xué)方法,歷朝歷代都有應(yīng)用,于明代晚期濫觴,其最初目的是晚明士大夫?yàn)榱烁淖冓呌诠袒膰艺?,拯救統(tǒng)治危機(jī),脫離宋明理學(xué)的空談義理,將對經(jīng)典的談?wù)撧q駁、整理分析轉(zhuǎn)為以此為基礎(chǔ)的經(jīng)世致用之學(xué)。明朝滅亡進(jìn)入清代后,由于滿清統(tǒng)治者對中原文化系統(tǒng)接管、改造和監(jiān)督,清代的學(xué)者承受了歷朝歷代以來最為嚴(yán)格的文化監(jiān)管制度,“文字獄”的威脅和壓迫,導(dǎo)致廣大學(xué)者不得不將研究方向從可能出現(xiàn)政治迫害的實(shí)際社會(huì)轉(zhuǎn)向相對安全的故紙堆,離經(jīng)世致用相差甚遠(yuǎn),但明代考據(jù)與清代考據(jù)依然存在源流關(guān)系。考據(jù)學(xué)在清代乾隆、嘉慶時(shí)期興盛,又稱考證學(xué)或樸學(xué),主要的工作是對古籍文獻(xiàn)加以整理、???、注疏、輯佚等?!队甏迩挕吩趯υ鲀纱膽蚯髌愤M(jìn)行大量引用的同時(shí),也對戲曲作家的生平進(jìn)行了介紹與考證。在《雨村曲話》上卷,李調(diào)元致力考證的是詞曲的起源,從這一部分開始,他就體現(xiàn)出了具有強(qiáng)烈儒學(xué)特色的考據(jù)的學(xué)術(shù)形態(tài)。結(jié)合李調(diào)元的引文分析,《雨村曲話》正文第一條即引用宋代朱熹的說法,認(rèn)為詞曲是由詩轉(zhuǎn)化而來:“古樂府是詩中之泛聲,后人怕失那泛聲,逐一添個(gè)實(shí)字,遂成長短句,今曲子便是?!边@一句話的出處乃是《朱子語類》,是朱熹所認(rèn)為的曲的出處,即唐時(shí)稱作樂府的絕句,和聲的部分被補(bǔ)上了實(shí)字,句子變成長短不一,就成為曲。第二條引用的是南宋學(xué)者王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞·評詩》的觀點(diǎn):“古樂府者,詩之旁行也;詞曲者,古樂府之末造也?!蓖鯌?yīng)麟同樣是宋代大儒,而他的觀點(diǎn)也是詞曲的形成來自詩。第三條引文來自王弇州,即明代儒家學(xué)者王世貞,用王世貞在《曲藻·序》中提出的觀點(diǎn),指出歷史上詞曲出現(xiàn)的大致時(shí)間、南北曲分化的時(shí)間和原因:“宋未有曲也。自金、元而后,半皆涼州豪嘈之習(xí),詞不能按,乃為新聲以媚之?!崩钫{(diào)元通過引用宋明兩代儒家學(xué)者的作品,證明自己對待曲的形成的觀點(diǎn),這種論證方式體現(xiàn)出明顯的乾嘉學(xué)派重視經(jīng)典的考證觀念。在《雨村劇話》的序言中,作者試圖論述戲劇在人類社會(huì)中的性質(zhì)、戲劇與風(fēng)教,以及戲劇“本事”的虛與實(shí)的運(yùn)用。在《雨村劇話》的上卷,李調(diào)元首先考證“戲劇”以及“傳奇”兩個(gè)名稱的起源。他引用杜牧《西江懷古》中的“魏帝縫囊真戲劇”,他認(rèn)為此處“劇即戲也”。李調(diào)元在考證“戲劇”這一名詞的來處時(shí),仍是從唐代古詩入手,此處即可二次印證他在《雨村曲話》中所認(rèn)同的詞曲源頭在詩這一觀點(diǎn),指出清代的傳奇戲劇之所以被稱為傳奇,是因?yàn)橛行騽〉膭?chuàng)作是以唐代的傳奇小說為藍(lán)本的,因此人們習(xí)慣性地用稱呼“唐代傳奇小說”這種文學(xué)體裁的名詞“傳奇”去稱呼這些戲劇,最后使“傳奇”這個(gè)詞語多了一個(gè)表示戲劇的含義。這些典故與文字的出處都是本質(zhì)與戲劇無關(guān)的史料、典籍,這是李調(diào)元以治經(jīng)史的方式進(jìn)行戲曲理論寫作的例證。
在《雨村劇話》中,李調(diào)元還引用了明代祝允明《猥談》、葉子奇《草木子》等多部文學(xué)著作,大致考證和論述到了宋元以來的雜劇制度如角色名稱的來歷與含義、賓白科諢的體制、劇作家生平、劇本與劇本中的曲調(diào)曲牌、南北不同的聲腔種類等方面的問題。引用他人言論再結(jié)合個(gè)人評論以表明個(gè)人觀點(diǎn)的寫作方式并不是李調(diào)元首創(chuàng),明代沈德符在《顧曲雜言》中也曾引他人論述并結(jié)合個(gè)人評論,但沈德符所引用的多是前代或同時(shí)期投身戲曲創(chuàng)作研究的文藝家言論,而不是從經(jīng)史子集里廣泛搜羅分析,這與李調(diào)元存在較大的不同。因此,李調(diào)元這種通過集中且詳盡地引用前人經(jīng)典、著作中的觀點(diǎn),以表現(xiàn)和論證作者自己的觀點(diǎn)的方法,符合乾嘉學(xué)派把考據(jù)作為治學(xué)的內(nèi)容和方法,把學(xué)術(shù)納入考據(jù)的軌道,從典籍中尋找待解決的問題,并用典籍文獻(xiàn)進(jìn)行考據(jù)的務(wù)實(shí)的學(xué)術(shù)形態(tài)。
李調(diào)元雖然不是考據(jù)學(xué)者,但受到乾嘉時(shí)期考據(jù)學(xué)風(fēng)的影響,用考據(jù)的態(tài)度,結(jié)合歷代的各種文獻(xiàn)寫出了《雨村曲話》與《雨村劇話》,將自身認(rèn)可的、前人提出的戲曲理論觀點(diǎn)進(jìn)行了整理匯總,點(diǎn)明了他個(gè)人支持的觀點(diǎn),而這即是他想要傳達(dá)給讀者的戲曲理論。所以,乾嘉時(shí)期考據(jù)學(xué)的流行是李調(diào)元戲曲理論著作采用考據(jù)體例的原因。
結(jié)合《雨村曲話》和《雨村劇話》分析,李調(diào)元的戲曲理論具有明顯的、提倡風(fēng)教的“風(fēng)教觀”色彩。在中國古代的戲曲作品與戲曲理論著述中,“風(fēng)教觀”是一個(gè)長盛不衰的主題,例如高明的《琵琶記》中有“不關(guān)風(fēng)化體,縱好也徒然”,孔尚任在《桃花扇·小引》中提出的“警世易俗,贊圣道而輔王化?!薄安华?dú)令觀者感慨涕零,亦可懲創(chuàng)人心,為末世之一救?!边@都是推崇風(fēng)教、認(rèn)為戲曲作品應(yīng)當(dāng)具有教化人心的作用。而“風(fēng)教觀”也正符合統(tǒng)治階層和平民階級的大眾化的共同需求。
在《雨村曲話》中,李調(diào)元對元明時(shí)期的戲曲作品進(jìn)行了個(gè)人評論,而他主要以作品是否具有教化功能去評價(jià)戲曲作品的水平高低。例如,他評論高明的作品《琵琶記》:“且有裨風(fēng)教,宜乎冠絕諸南曲,為元美之亟贊也?!痹?,即明代學(xué)者王世貞,由此可知,李調(diào)元是在閱讀了王世貞對《琵琶記》的評論之后,才提出了自己對《琵琶記》的評論。同樣認(rèn)為《琵琶記》是成功的戲曲作品的戲曲理論家不少,明代呂天成認(rèn)為《琵琶記》是神品,毫無掩飾地稱其“蔡邕之托名無論已。其詞之高絕處,在布景寫情,色色逼真,有運(yùn)斤成風(fēng)之妙。串插甚合局段,苦樂相錯(cuò),具見體裁??蓭熆煞?,而不必議者也?!笨梢妳翁斐傻脑u論是從辭采、聲韻的角度出發(fā),同時(shí)也是從藝術(shù)創(chuàng)作的角度對《琵琶記》進(jìn)行文學(xué)上的客觀公正的點(diǎn)評。但李調(diào)元依然將《琵琶記》評論的重心放在了“有裨風(fēng)教”這一方面,對作品本身的文辭曲律并不深究,更不談劇情與人物的塑造,這顯現(xiàn)出李調(diào)元作為清代儒者嚴(yán)肅刻板的一面,即將文藝作品剝離了文藝性,只片面強(qiáng)調(diào)其宣傳教化的作用。同樣,在對南戲《拜月亭》的評價(jià)上,李調(diào)元也出現(xiàn)了過于偏頗的論斷:“《拜月亭》,元施君美撰。何元朗謂勝《琵琶》,卻無裨風(fēng)教,不似《琵琶》能使人墮淚也?!标P(guān)于何元朗對《拜月亭》的評價(jià),明代沈德符創(chuàng)作的《顧曲雜言》轉(zhuǎn)引了其觀點(diǎn)“拜月勝琵琶?!逼湓蚴恰芭脽o論襲舊太多,與西廂同病,且其曲無一句可入弦索者。拜月則字字穩(wěn)帖與彈搊膠粘,葢南詞全本可上弦索者惟此耳。至于走雨、錯(cuò)認(rèn)、拜月諸折,俱問答往來,不用賓白,固為髙手;即旦兒髻云堆小曲,模擬閨秀嬌憨情態(tài),活托逼真。琵琶咽糠,描真亦佳,終不及也?!笨梢姾卧收J(rèn)為,《拜月亭》在用字和音律上比《琵琶記》更符合音樂規(guī)律,適合表演,在語言上更貼近日常,在人物刻畫和場景設(shè)置上比《琵琶記》更為細(xì)膩逼真,因此《拜月亭》的整體藝術(shù)性要?jiǎng)龠^《琵琶記》。何元朗的評價(jià)是從藝術(shù)角度出發(fā)的,李調(diào)元若是要反對其“拜月勝琵琶”的觀點(diǎn),也應(yīng)該從相同的音律、辭采方面進(jìn)行辯駁,但李調(diào)元只是以“無關(guān)風(fēng)教”為理由一口否決,可見其戲曲理論始終被風(fēng)教觀念影響乃至禁錮,這必然導(dǎo)致李調(diào)元從戲曲理論著述伊始,就將能否具有“風(fēng)世”作為其評價(jià)戲劇好與壞的標(biāo)準(zhǔn),這是對前代風(fēng)教觀的繼承和發(fā)展,也是時(shí)代政治文化影響下多重作用的結(jié)果。
自宋元明至清,隨著戲曲藝術(shù)的發(fā)展,官府民間演戲看戲盛行,而許多新生的民間戲劇作品,由于是講述男女情愛而遭到儒家士大夫抵制和反對,認(rèn)為這樣的戲曲作品會(huì)動(dòng)搖社會(huì)道德。明清以來,理學(xué)重實(shí)證,心學(xué)重信念,佛學(xué)道學(xué)相對衰落,為宣揚(yáng)忠誠孝道的倫理劇成為當(dāng)時(shí)的主流,篩查禁戲一直持續(xù)。至乾隆時(shí)期,禁戲之風(fēng)愈演愈烈,統(tǒng)治階層試圖用“忠孝節(jié)義”的戲曲作品,擠占掉“鄭衛(wèi)之曲、媟褻之詞”的存在空間,以達(dá)到教化人民遵守封建道德的目的。在法律的監(jiān)督管控之下,戲曲作家自然只能遵守規(guī)則,正如清代乾隆年間的戲曲作家金兆燕所述:“填詞雖云末技,實(shí)能為古人重開生面,闡揚(yáng)忠孝義,寓勸懲,乃為貴?!憋@然風(fēng)教觀已經(jīng)完全滲透到了文人劇作家的創(chuàng)作觀念里。李調(diào)元作為標(biāo)準(zhǔn)的儒學(xué)士大夫,既受到文化觀念上遵守封建道德的影響,又受到清代乾隆時(shí)期禁戲的政治因素影響,自然會(huì)在個(gè)人的戲曲理論著述中以是否有利于宣揚(yáng)風(fēng)教為評判高下的標(biāo)準(zhǔn)。
文化具有地域性,一個(gè)地方的文人學(xué)者往往會(huì)有相似的研究方向與接近的研究理論。李調(diào)元是巴蜀人士,而四川位于我國西部,元明清三代,巴蜀地區(qū)及整個(gè)中西部,無論是在主流文學(xué)上還是在戲曲、小說等“俗文化”方面,都相對落后于東部。例如,明代,四川稱得上“大家”的學(xué)者,也只有楊慎。清代,李調(diào)元被認(rèn)為是楊慎之后“一人而已”的學(xué)者,但造就其文學(xué)與研究成就的絕不僅僅是巴蜀地區(qū)的文學(xué)文化。
李調(diào)元少年時(shí)就隨父李化楠到江浙,師從錢陳群等儒家士大夫,青年時(shí)赴京考試、為官,又與趙翼、祝德麟、蔣仕銓及畢沅、王文治等文人學(xué)者過從唱和,直到獲罪入獄后才離開京城。據(jù)《函?!肥杖搿队甏迩挕贰队甏鍎≡挕返陌姹就茢啵钫{(diào)元的這兩部戲曲理論著作都是在他獲罪離京前成書的,可見這兩部著作的出現(xiàn),是受多種文化的影響。在中國的傳統(tǒng)文化觀念下,文人士大夫多將戲曲視為小道末技,但在清朝乾隆年間,由于明代以來戲曲的風(fēng)行,在文人群體間,詞曲成為了一種風(fēng)流和風(fēng)度的裝飾,有時(shí)候甚至被用來開一些無傷大雅的玩笑,如清代錢泳的《履園叢話》所載《牡丹亭腳色》故事,將官員列為戲曲中的各種角色,令人無不失笑,但官員們并不以自己被用戲曲人物的名字稱呼而感到被冒犯?!赌档ねつ_色》中提到的王夢樓、宋小巖均與李調(diào)元有師友之誼,而他在京城結(jié)識(shí)的趙翼、祝德麟均為著名文學(xué)家,蔣士銓是清代著名的傳奇作家(代表作《臨川夢》),由此可見,李調(diào)元對戲曲產(chǎn)生研究興趣,與在京城時(shí)的師友構(gòu)成的包容、寬松的文化圈有關(guān)。
雖然身處一個(gè)相對活潑、自由的士大夫文化圈,但李調(diào)元依然清楚地認(rèn)識(shí)到傳統(tǒng)儒家學(xué)者對戲曲這種公認(rèn)的“俗文化”的抵制。因此在《雨村曲話》的開頭,李調(diào)元特別設(shè)置了“客”的語氣,對進(jìn)行戲曲研究提出質(zhì)疑:“詞,詩之余;曲,詞之余,大抵皆深閨、永巷,春傷、秋怨之語,豈須眉學(xué)士所宜有!況夫雕腎琢肝,纖新淫蕩,亦非鼓吹之盛事也,子何為而刺刺不休也?”戲曲由于文體和辭采的原因,往往流于濃艷,因此不應(yīng)當(dāng)由“修齊治平”的文人經(jīng)手,這一觀點(diǎn)可以代表一部分士大夫與文人的總體看法。因此,李調(diào)元從“情”的自然性上提出了反對意見,認(rèn)為人的情感在每一部戲曲的創(chuàng)作中占有重要的地位,它對戲曲的主題思想有著重大的影響。同時(shí)指出,戲曲是民眾化的藝術(shù),它的優(yōu)點(diǎn)在于貼近生活,能夠通過感染人的感情和思想去“發(fā)乎情,止乎禮義”,教化人心。這種想法對于士大夫來說是可貴的,因?yàn)樵S多身居高位的文人往往會(huì)脫離生活對待藝術(shù),對戲曲這樣的俗文化不屑一顧。李調(diào)元能夠認(rèn)識(shí)到戲曲具有廣泛的大眾化基礎(chǔ),與他的家鄉(xiāng)即巴蜀地區(qū)的風(fēng)土文化有關(guān)。李調(diào)元出生時(shí),雖然四川的經(jīng)濟(jì)文化沒有達(dá)到鼎盛,但經(jīng)過康熙及雍正兩代的移民,乾隆時(shí)期四川的經(jīng)濟(jì)、文化都已經(jīng)得到了較好恢復(fù)。由湖廣等地入川的移民帶來了各地的文化,與四川的本土文化相結(jié)合后形成了一個(gè)全新的巴蜀文化。他的青少年時(shí)期正值各地的戲曲藝術(shù)與川中的戲曲藝術(shù)相結(jié)合誕生的川劇繁盛之時(shí),對這些民間自發(fā)形成的藝術(shù)耳濡目染,因此能夠更加理解戲曲作為“俗文化”的意義和作用,因而他能在欣賞、創(chuàng)作的基礎(chǔ)上對被作為“俗文化”的戲曲從研究層面上進(jìn)行論述,得出“文無雅俗,重在功用”這樣的結(jié)論。
綜上所述,李調(diào)元的戲曲理論,是在“大環(huán)境”即時(shí)代政治文化背景、“小圈子”即與其交游書信的師友文化圈和作者個(gè)人對文化的經(jīng)歷與研究中產(chǎn)生的。其中的某些觀念或許與當(dāng)代不符,如比較刻板的考據(jù)務(wù)實(shí)的學(xué)術(shù)形態(tài);過度宣揚(yáng)風(fēng)教等,是李調(diào)元由于時(shí)代文化背景的限制,對前代的社會(huì)形態(tài)意識(shí)繼承后的僵化發(fā)展。但是,李調(diào)元在戲曲理論中提出的“重本色”“真情話”“文體無雅俗”等符合戲曲發(fā)展規(guī)律與舞臺(tái)演出的戲曲理論,是值得現(xiàn)代的戲曲創(chuàng)作者、研究者借鑒的。
注釋:
①②④⑥⑨[清]李調(diào)元.雨村曲話》,《中國古典戲曲論著集成(八)》[M].北京:中國戲劇出版社,1982(第四版).
③⑦《中國古典戲曲論著集成(四)》(王世貞《曲藻》,沈德符《顧曲雜言》)[M].北京:中國戲劇出版社,1982(第四版).
⑤《中國古典戲曲論著集成(六)》(呂天成《曲品》)[M].中國戲劇出版社,北京:中國戲劇出版社,1982(第四版).
⑧[清]金兆燕.《旗亭記》[M].清乾隆二十四年雅雨堂刻本,國家圖書館館藏本.
⑨[清]錢泳.《履園叢話》[M].北京:中華書局,1979(第一版).