同體異名：再論周子“無極而太極”

王家明

《太極圖說》首句“無極而太極”，是周郭頤本體論的基礎(chǔ)。對(duì)此句的不同理解，引出了朱陸無極太極之辯。朱子訓(xùn)極為“至”，以“無極”為“太極”的修飾語：“不言無極，則太極同于一物，而不足為萬化根本;不言太極，則無極淪于空寂，而不能為萬化根本?！保ā蛾懢艤Y集·與朱元晦》）陸象山則是訓(xùn)極為“中”，以“無極”為周子思想不成熟時(shí)的謬論，認(rèn)為既言“太極”又言“無極”是“疊床架屋”：“上面加‘無極字，正是疊床上之床，下面著‘真體字，正是架屋下之屋。”（《陸九淵集·與朱元晦》）朱陸之后，理學(xué)家們關(guān)于“無極太極”的爭(zhēng)論依然不絕。侯外廬先生以“無極”為最高范疇，他在《宋明理學(xué)史》中指出：“無極是最原始的、根本的，而太極、陰陽(yáng)、天地、五行等，則是派生的?！标悂硐壬凇端蚊骼韺W(xué)》中指出：“太極是指未分化的混沌的原始物質(zhì)，無極是指混沌的無限。太極作為原始物質(zhì)本身是無形的、無限的，這就是所謂‘無極而太極?！边@是同于朱子，以“太極”為最高范疇，認(rèn)為“無極”是對(duì)“太極”的形容。牟宗三先生在《心體與性體》中認(rèn)為，“無極”“太極”是一事，不過一是遮詮一是表詮：“似亦可說太極是對(duì)于道體之表詮，無極是對(duì)于道體之遮詮……‘無極中之‘極字意許為限定之極，‘太極中之極字是無限定之極。遮彼限定之極而顯其為無限定之極，此即是‘太極，此即是絕對(duì)的最后者?！币陨现T位學(xué)者的討論，將“無極太極之辯”推向了新的高度。

但所謂“無極”“太極”，只是本體之名，本體是不可思議、不可言說的，才用語言形容，便不再是本然全體。如果忽略了這一點(diǎn)，即便在“無極”和“太極”中選出一個(gè)詞性上的至高本體，也已失了究竟意。所以，本文即從體、德、機(jī)、用四個(gè)方面，以“主靜”與“中正仁義”的一體兩用之同異、“沖漠無朕”與“萬象森然”的一體兩德之同異，論證“無極”與“太極”是對(duì)同一本體不同方面的形容，“無極”“太極”同體而異名，“無極”即“太極”。

一、所乘之機(jī)——?jiǎng)屿o

周子曰：“太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜，靜而生陰?！保ā短珮O圖說》）“太極”即是“天理”“定體”，是絕對(duì)的本體。此本體在“動(dòng)”的時(shí)候發(fā)“陽(yáng)”之用;在“靜”的時(shí)候發(fā)“陰”之用?！瓣庩?yáng)”是其發(fā)用，而“動(dòng)靜”則是“所遇之時(shí)”：“定者心之本體，天理也。動(dòng)靜，所遇之時(shí)也?！保ā秱髁?xí)錄》）“所遇之時(shí)”也就是“所乘之機(jī)”：“蓋太極者，本然之妙也;動(dòng)靜者，所乘之機(jī)也。”（《太極圖說解》）猶如心體乘“未發(fā)”之機(jī)時(shí)，發(fā)“未發(fā)之中”的用;乘“已發(fā)”之機(jī)時(shí)，發(fā)“已發(fā)之和”的用，“所乘之機(jī)”就是指本體所遇到的“時(shí)機(jī)”。本體常在而無定體，雖然包含“陰陽(yáng)”，但只有乘“動(dòng)靜”之機(jī)時(shí)才能發(fā)用流行。如果沒有“動(dòng)靜”之“時(shí)機(jī)”，則本體雖然陰陽(yáng)皆具，也依然無從顯現(xiàn)。因此，“所乘之機(jī)”是本體發(fā)用的必要條件，并且因?yàn)椤八酥畽C(jī)”的不同，本體的發(fā)用也有陰陽(yáng)之異。

二、一體兩用——“主靜”即是“中正仁義”

周子曰：“圣人定之以中正仁義，而主靜，立人極焉。”（《太極圖說》）朱子說道：“陽(yáng)之動(dòng)也，太極之用所以行也。陰之靜也，太極之體所以立也。”（《太極圖說解》）也就是說，太極由乎陽(yáng)動(dòng)而發(fā)用，由乎陰?kù)o而立體，“主靜”即是由乎“陰?kù)o”所立之體，“中正仁義”即是由乎“陽(yáng)動(dòng)”所發(fā)之用。雖然以體用來區(qū)分“主靜”與“中正仁義”，但就本體而言，無論“陽(yáng)動(dòng)之用”還是“陰?kù)o之體”，都是它的發(fā)用流行，即本體乘動(dòng)靜之機(jī)，發(fā)“陰陽(yáng)之用”，乘“陰?kù)o”之機(jī)，發(fā)“立體之用”，乘“陽(yáng)動(dòng)”之機(jī)，發(fā)“發(fā)用之用”。故“主靜”與“中正仁義”，乃是一體之兩用。

明道先生（程顥）曰：“所謂定者，動(dòng)亦定，靜亦定;無將迎，無內(nèi)外。”（《二程集·定性書》）“動(dòng)靜”是“所乘之機(jī)”，而“動(dòng)靜之機(jī)”不同，其發(fā)用也本該不同。但明道先生此語，則是指其發(fā)用雖然有異，但乘“動(dòng)靜”之機(jī)而發(fā)用的結(jié)果卻都是境界上的“定”。《中庸》言：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中;發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。”“未發(fā)”即是“靜”，“已發(fā)”即是“動(dòng)”?！爸小迸c“和”，即是心體在乘“未發(fā)”“已發(fā)”之機(jī)時(shí)的發(fā)用。而所謂“定”者，則是乘“未發(fā)”與“已發(fā)”之機(jī)時(shí)而發(fā)用的結(jié)果，即“中和”，乃是同一的“定”境界?？梢哉f，乘“未發(fā)”之機(jī)時(shí)，其“定”為“中”;乘“已發(fā)”之機(jī)時(shí)，其“定”為“和”?！爸泻汀笔浅恕拔窗l(fā)”與“已發(fā)”之機(jī)時(shí)，同一“定”境界發(fā)用的不同表現(xiàn)。陽(yáng)明先生曰：“‘常知、常存、常主于理，即‘不睹不聞、無思無為之謂也。不睹不聞、無思無為，非槁木死灰之謂也，睹聞思為一于理，而未嘗有所睹聞思為，即是動(dòng)而未嘗動(dòng)也?！保ā秱髁?xí)錄》）“常知常存”即是動(dòng)時(shí)之用，是“已發(fā)之和”;“不睹不聞”即是靜時(shí)之用，是“未發(fā)之中”。“睹聞思為一于理”，猶“中和一于定”。動(dòng)時(shí)亦定，靜時(shí)亦定，“中和”是“定體”乘“未發(fā)已發(fā)”之機(jī)時(shí)的發(fā)用，其用雖異，其定則同，是朱子所謂“蓋一動(dòng)一靜，莫不有以全夫太極之道，而無所虧焉”（《太極圖說解》）。所以“未發(fā)之中”與“已發(fā)之和”，各具定體全體，“未發(fā)之中”即是“未發(fā)”時(shí)得“已發(fā)之和”，“已發(fā)之和”即是“已發(fā)”時(shí)的“未發(fā)之中”。猶如“常知常存”即是“不睹不聞”，“未發(fā)之中”即是“已發(fā)之和”。

反觀周子“立人極”句，他本人注釋為“無欲故靜”，指出“主靜”即是由乎“無欲”。而在《通書》中，周子又說：“一者，無欲也，無欲則靜虛動(dòng)直。”既然“主靜”由乎“無欲”，而“無欲則靜虛動(dòng)直”，所以“主靜”之靜，并非是動(dòng)靜之靜，而是“靜虛動(dòng)直”，也就是“動(dòng)而無動(dòng)，靜而無靜”之靜，也正如陽(yáng)明先生所言，乃是“實(shí)兼動(dòng)靜”：“在贛州親筆寫周子《太極圖》及《通書》‘圣可學(xué)乎一段，末云：按濂溪自注‘主靜，云‘無欲故靜，而于《通書》云‘無欲則靜虛動(dòng)直，是主靜之說，實(shí)兼動(dòng)靜。”（《王陽(yáng)明全集》）這個(gè)“實(shí)兼動(dòng)靜”的“主靜”之靜，陽(yáng)明先生在回答弟子陳九川關(guān)于周子“主靜”的問題時(shí)指出：“無欲故靜，是‘靜亦定、動(dòng)亦定的‘定字?！保ā秱髁?xí)錄》）也就是說，周子的“主靜”是本體乘“陰?kù)o”之機(jī)時(shí)的發(fā)用，是“靜而無靜”，即所謂“靜時(shí)之定”;“中正仁義”即是本體乘“陽(yáng)動(dòng)”之機(jī)時(shí)的發(fā)用，是“動(dòng)而無動(dòng)”，即所謂“動(dòng)時(shí)之定”。同為境界上的“定”，各具全體，那么與“中和”一樣，“主靜”即是“中正仁義”。

三、一體兩德——“沖漠無朕”即是“萬象森然”

本體乘機(jī)而發(fā)用，是因?yàn)榇梭w有此“德”，所以乘機(jī)時(shí)能發(fā)此用?！暗隆笔怯靡孕稳荼倔w的，如說此本體有生生之德，即意為“本體是生生的”。而因此本體有生生之德，故乘機(jī)時(shí)能發(fā)生生不息之用。本體乘動(dòng)靜之機(jī)時(shí)，之所以能夠發(fā)“中和”“主靜”“中正仁義”之用，便在于此本體有“沖漠無朕”“萬象森然”之德。

“沖漠無朕”“萬象森然”語出《二程遺書》：“沖漠無朕，萬象森然已具。”“沖漠無朕”，是指本體無形無相、無方無體;“萬象森然”，是指本體包含陰陽(yáng)、萬理皆具。朱子曰：“自其微者而觀之，則沖漠無朕，而動(dòng)靜陰陽(yáng)之理，已悉具于其中矣。”（《太極圖說解》）“悉具陰陽(yáng)之理”即是“萬象森然”，象本體之無所不備;而“沖漠無朕”即是“神無方而易無體”，象本體之虛極靜篤。因本體“沖漠無朕”之德，故乘靜之機(jī)時(shí)，能發(fā)“主靜”之用;因其“萬象森然”之德，故乘動(dòng)之機(jī)時(shí)，能發(fā)“中正仁義”之用。故“沖漠無朕”與“萬象森然”乃是一體之兩德。

正如一體之兩用，“主靜”即是“中正仁義”，在其德上，陽(yáng)明先生曰：“萬象森然時(shí)，亦沖漠無朕;沖漠無朕，即萬象森然。沖漠無朕者，一之父;萬象森然者，精之母。一中有精，精中有一?！保ā秱髁?xí)錄》）所謂“一中有精，精中有一”，即意為“沖漠無朕”中已經(jīng)包含“萬象森然”，“萬象森然”中亦有“沖漠無朕”。雖然兩德不同，但它們所象的不僅是本體之“沖漠無朕”與“萬象森然”，同時(shí)亦有本體全體。“沖漠無朕”即是乘靜之機(jī)時(shí)的“萬象森然”，“萬象森然”即是乘動(dòng)之機(jī)時(shí)的“沖漠無朕”，故“沖漠無朕”即是“萬象森然”。

四、一體兩名——“無極”即是“太極”

本體不可以言語名狀，才用語言形容，便不再是本然全體。所以，只能就本體之一“德”而有一名。王龍溪在《心極書院碑記》中說道：“神無方而易無體，即無極也。”“神無方而易無體”即是“沖漠無朕”，那么“沖漠無朕”就是“無極”，“萬象森然”就是“太極”。“德”是用以形容本體的，而非本體之名。就本體“沖漠無朕”之德而言，則名之曰“無極”;就其“萬象森然”之德而言，則名之曰“太極”。因“無極”其“沖漠無朕”之德，故乘靜之機(jī)時(shí)，能發(fā)“主靜”之用;因“太極”其“萬象森然”之德，故乘動(dòng)之機(jī)時(shí)，能發(fā)“中正仁義”之用。不言“太極”，則“無極”無以常感應(yīng);不言“無極”，則“太極”無以常清凈，故“無極”與“太極”，乃是一體之兩名。

陽(yáng)明先生曰：“‘定之以中正仁義即所謂‘太極，而‘主靜者，即所謂‘無極矣?！保ā锻蹶?yáng)明全集》）其弟子王龍溪也在《心極書院碑記》中以“無極”“太極”來解“人極”之句：“中正仁義云者，太極之謂;而主靜云者，無極之謂;人極于是乎立焉?！奔热弧爸黛o”即是“無極”，“中正仁義”即是“太極”，而“主靜”與“中正仁義”是一體之兩用，“主靜”即是“中正仁義”，則“無極”即是“太極”。就像牟宗三先生所說的：“‘無極中之‘極字意許為限定之極，‘太極中之‘極字，是無限定之極?！保ā缎捏w與性體》）“限定之極”是指此極有諸多形象限定，是所謂“萬象森然”，即“太極”;而“無限定之極”是指此極絕對(duì)無限，是所謂“沖漠無朕”，即“無極”。而“無極”中的“極”字是“太極”意，“太極”中的“極”字是“無極”意，“無極”“太極”互存其中。那么，周子所謂“無極而太極”即是“無極而且太極”，“太極本無極”即“太極本是無極”。故“無極”“太極”同體而異名，“無極”即“太極”。

[責(zé)任編輯：張? 玙]