孔子“三問”

劉秉軍

春秋時期，陳國和蔡國的大夫們聽說楚國要任用孔子，怕自己的國家受到威脅，于是合伙調(diào)撥人馬，將孔子和他的弟子們圍困在野外，使之陷于進(jìn)退不得、疲憊不堪、病者不斷、缺藥斷食的絕境，此謂“厄于陳蔡”。

孔子知道弟子們有迷茫、有擔(dān)憂、有怨氣，便一個一個找他們談話，提出問題：“我們不是犀牛也不是老虎，卻疲于奔命在空曠的原野，難道我們的學(xué)說有什么不對的地方嗎？為什么會淪落到這個境地呢？”

子路是這樣回答的：“或許我們的學(xué)說還沒有達(dá)到‘仁吧，所以別人不信任我們;或許我們的學(xué)說還沒有達(dá)到‘智吧，所以別人不想踐行。”子路所說的尚未達(dá)到“仁”與“智”境界的學(xué)說，當(dāng)然是指孔子之“道”。

對于子路的回答，孔子反駁說：“假如仁者就必定受到信任，怎么還會有伯夷、叔齊？假如智者就必定暢行無阻，怎么還會有王子比干？”他以此向子路指明：不能指望“仁”的學(xué)說會令所有人都相信;也不能指望“智”的學(xué)說會令所有人都樂于踐行。不能因此就懷疑自己一直相信的真理和堅持的信念。

子貢的回答不像子路那么直率。他說：“老師的學(xué)問相當(dāng)之大，天下沒有一個諸侯國能容納得下。老師您是不是可以考慮稍稍降低一點(diǎn)標(biāo)準(zhǔn)呢？”

孔子對此的回應(yīng)是，“良農(nóng)能稼”而未必有好的收成;“良工能巧”而未必能使所有客戶都稱心如意。君子只能“修其道”去嘗試治理天下，怎么能為了“求為容”而改變自己的“道”呢？他以此向子貢指明：即便遭受重大的挫折，受到強(qiáng)力的制約，也不能為了迎合別人而降低自己對于真理和信念的標(biāo)準(zhǔn)。

顏回的回答不同凡響。與子貢一樣，他肯定了“夫子之道”的正確，并承認(rèn)造成眼下之窘?jīng)r的原因是“天下莫能容”。但他表示，“天下莫能容”怕什么？正因為“天下莫能容”，才能顯現(xiàn)出君子的本色。他還說：“不堅持推行夫子之道，那是孔門弟子的恥辱;盡力推行夫子之道而不能為天下所容，乃是那些諸侯國君主們的恥辱?！?/p>

孔子聽完顏回的話，笑著說：“說得真有道理啊，顏家的孩子！”

孔子不愧為偉大的思想家和教育家。他知道自己提出的問題，弟子們不可能給出統(tǒng)一的答案，而他的心中早已有了明確的主張。他如此不厭其煩地一個一個與弟子進(jìn)行問答，實際上是有的放矢地循循善誘，從而在困境中幫助他的弟子們堅持初心，凝聚人心，不亂于心。

從孔子“三問”，聯(lián)想到我們今天所秉持的信念、推進(jìn)的事業(yè)，難免會如同孔子“厄于陳蔡”那樣，遭遇暫時的困難和挫折。在這個時候，我們能像子路所說的那樣，懷疑自己的信念嗎？我們能像子貢所說的那樣，為了擺脫困境而降低對自己的要求去趨炎附勢嗎？當(dāng)然不能。我們應(yīng)該像孔子和顏回那樣，一如既往地堅持初心，勇敢前行。

圖：王恒? 編輯：姚志剛 winter-yao@163.com