生態(tài)實踐智慧與生活方式的哲學(xué)反思

摘要：生態(tài)文明的提出意味著一種全新文明理念的萌發(fā)，它要求人類以全新的視角來審視自身的生活方式與價值理念。生態(tài)實踐智慧就是這一新文明形態(tài)下人類理性發(fā)展的一個重要目標(biāo)，也是實踐智慧的現(xiàn)實運作結(jié)果。它不是在原有的理念中簡單加入一個生態(tài)維度，而是一種全新的生活之道。因而可以說，生態(tài)實踐智慧讓人們對生活的價值有了全新的認(rèn)識與判斷，使得生活內(nèi)容更為多元與豐富，進而會形成一種可持續(xù)的、和諧的，且回歸人本真的生活方式。

關(guān)鍵詞：實踐智慧;生態(tài)實踐智慧;生活方式

中圖分類號：B82-02? ? 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A? ? 文章編號：1001-862X（2020）04-0099-006

生態(tài)文明的提出不僅使得生態(tài)環(huán)境已然成為當(dāng)代人類發(fā)展的一個重要參照系，而且將對生活世界產(chǎn)生多個層面的影響。它將使得人們在生產(chǎn)生活實踐中產(chǎn)生多元的認(rèn)識與判斷，因為生態(tài)環(huán)境本身不是一個獨立的意識主體，生態(tài)文明本身又需要對現(xiàn)代文明進行一種批判式的反思。因此，生態(tài)實踐智慧也就應(yīng)運而生，作為以生態(tài)共同體這樣一種更為廣闊的視角而建構(gòu)起來的實踐理性思維方式，對現(xiàn)實生活將有著深刻的影響，生活的價值、內(nèi)容、方式都需要在這一思路中進行深刻的思考與重構(gòu)。

一、生態(tài)實踐智慧的提出

生態(tài)實踐智慧在概念的淵源上，可以追溯到亞里士多德的倫理學(xué)。實踐智慧是壓實德性論的核心概念，按照其理論，實踐智慧“是一種特殊的理智模式。……它是實踐推理的能力，它處理那些與善惡相關(guān)的偶然性事務(wù)的特殊情況。這種推理通過慎思發(fā)生，在行動中完成。因此，實踐智慧履行著一種適于人類繁榮的執(zhí)行性的功能：它在協(xié)調(diào)個人和集體利益的同時，引導(dǎo)著許多其他德性（諸如勇敢和慷慨）的施用”[1]64。從其原始意義而言，實踐智慧可被理解為一種人類特有的道德能力，它能夠在具體的情境中協(xié)調(diào)人與人之間、人與社會之間，乃至人與自身之間的矛盾，使其行為遵循不偏不倚的“中道”，從而實現(xiàn)德性的要求。這種實踐智慧與孔子提出的那種“從心所欲不逾矩”的道德理性多少有幾分相似之處;陳來教授也指出，儒家的“智德”同實踐智慧有相通之處，二者都是道德理性與現(xiàn)實實踐發(fā)生作用后的能動選擇，在這一過程中，人們往往是更為靈活地掌握標(biāo)準(zhǔn)與倫理規(guī)范的尺度。換言之，實踐智慧強調(diào)的不是某些倫理規(guī)范或原則，而是對原則和規(guī)范的靈活掌握與運用，特別是在變化著的社會背景與道德情境中審慎地進行價值判斷與行為選擇。

隨著亞氏德性論在當(dāng)代倫理學(xué)發(fā)展中的不斷演繹，對實踐智慧的理解與詮釋也進一步豐富了，在當(dāng)代的一個重要發(fā)展就是實踐智慧中所蘊含的那種“明智學(xué)說”在道德實踐中的彰顯。所謂明智，在亞氏看來，“也就是善于考慮對自身的善以及有益之事，但不是部分的……而是對于整個生活有益”（Aristoteles：Nikomachische Ethik，1140a）。在實踐中，這種明智作為一種能力是以善這樣一個終極價值為目標(biāo)，對生活中的具體境遇綜合反思，以形成對個別事件與行為的適恰價值判斷與倫理規(guī)制。這種明智可以說是實踐智慧的最大特點，也是其最大優(yōu)勢，因為它能夠在面對現(xiàn)實的生活變化時運用理性能力對各種道德原則作適時的調(diào)整，從而避免陷入原則主義的僵化。（當(dāng)然這并不是說不需要原則，而是要避免原則主義的一些弊端）正像甘紹平教授指出的：“在充滿著利益沖突的現(xiàn)實社會生活面前，人們不僅應(yīng)堅定地秉持與依托基本的道德原則，而且還要輔之以一種明智的與情境相適的判斷力?！盵2]118

在這個意義上，當(dāng)生態(tài)環(huán)境作為當(dāng)代人類社會的一個全新道德維度被凸顯出來的時候，實踐智慧就顯得尤為重要，且極具理論效力。生態(tài)環(huán)境問題是面對人類全體的問題，這在歷史上似乎不曾有過;同時，由于原有的道德原則發(fā)揮作用的范圍只限于人類社會內(nèi)部，而生態(tài)環(huán)境問題在某種程度上已經(jīng)超越了人類社會，那么原有的原則在很大程度上會在解決相關(guān)問題時失效。因此，道德理性需要自我發(fā)明，在已有規(guī)則體系的基礎(chǔ)上尋求新的突破以適應(yīng)解決新的問題，實踐智慧對偶然性、多變性生活的積極應(yīng)對就會在此得到運行的空間。正是基于此，羅勃特·哈里曼教授撰文指出：“關(guān)于實踐智慧理論的最后一個變種可以命名為生態(tài)學(xué)實踐智慧（ecological prudence）……生態(tài)思想的譜系……不僅可以揭示屬于‘prudence及其同源詞匯的用法，而且更重要的是，（還可以揭示）對現(xiàn)代主義進行一種全面性批判的發(fā)展，一種界定和預(yù)測政治問題的新視閾的出現(xiàn)……正如生態(tài)學(xué)可能表達(dá)出我們時代對實踐智慧的最佳說明一樣，生態(tài)學(xué)思想作為一種實踐智慧形式的進一步發(fā)展，可能是實現(xiàn)對現(xiàn)代技術(shù)和體制做出回應(yīng)的環(huán)境主義主張的全部潛勢，而同時又避免其被收編（co-optation）的一種方式?！盵1]67-68 由此似乎可以說，生態(tài)哲學(xué)與實踐智慧隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展而具有了自然的親緣關(guān)系，二者的結(jié)合意味著形成了對現(xiàn)代文明的揚棄與超越。

生態(tài)實踐智慧的內(nèi)涵在這一基礎(chǔ)上可以得到界定，即以實踐智慧作為一種道德原則去審視以生態(tài)環(huán)境為基礎(chǔ)的人類社會整體。在這一過程中，實踐智慧所體現(xiàn)的意義就是當(dāng)生態(tài)這一維度被引入整個人類社會的倫理道德體系的時候，需要那種明智的德性去應(yīng)對其中出現(xiàn)（或可能出現(xiàn)）的變化與偶然性。生態(tài)這一維度的引入并不僅僅是在原有的倫理道德系統(tǒng)中添加一個因素，由于“生態(tài)”這一概念所包含的豐富內(nèi)涵，當(dāng)人們以這一視角來看待人類社會的時候，就會發(fā)現(xiàn)整個生活實踐的各個方面都會受到影響，一些新的觀念就會發(fā)生，一些新的價值觀甚至?xí)c傳統(tǒng)價值觀形成對立;偶然性的生態(tài)事件出現(xiàn)的概率大大增加，這也使得實踐智慧在這一問題中有著較大的轉(zhuǎn)圜空間，即當(dāng)生態(tài)環(huán)境問題與生態(tài)觀念開始影響社會生活時，已有的價值觀系統(tǒng)無法直接應(yīng)對的時候，就需要以智慧的方式來選擇與取舍，以期達(dá)到最優(yōu)的結(jié)果;生態(tài)實踐智慧在社會中將發(fā)揮那種批判與反思的作用，并以此為基礎(chǔ)來規(guī)范人們的行為，引導(dǎo)人們的選擇。也可以說，生態(tài)觀念與實踐智慧的結(jié)合將在當(dāng)代生活中產(chǎn)生一些顛覆性的影響。

二、生態(tài)實踐智慧對生活價值的重塑

當(dāng)代，生態(tài)環(huán)境問題在思想領(lǐng)域引發(fā)的變革，首先是價值觀領(lǐng)域的，其中一個重要的現(xiàn)象就是生態(tài)價值觀對社會傳統(tǒng)價值觀系統(tǒng)的沖擊。在生態(tài)環(huán)境問題作為一個整體性問題進入人類視野之前，“價值觀”這一概念僅僅在人類社會內(nèi)部才具有意義，只有對人類而言才具有所謂的內(nèi)在價值，對“價值”進行權(quán)衡與取舍只涉及人類共同體自身。生態(tài)環(huán)境在很長一段時間都被認(rèn)為只具有工具價值或外在價值，因而，持現(xiàn)代性立場的思想家曾經(jīng)提出很多這樣的結(jié)論，如認(rèn)為“宇宙中所有的事物都沒有意義色彩，沒有價值特征……我們周圍的世界似乎具有的那些價值、興趣或意義，只不過是觀察者心靈送給世界的一個禮物”;“人類以外的存在物，無論是否具有生命，都只具有工具價值，動物如此、植物如此、荒野也如此”[3]115。而如今，這種價值觀顯然已經(jīng)無法真正面對生態(tài)環(huán)境問題所提出的挑戰(zhàn)了，因為隨著人類社會的發(fā)展，人們已然發(fā)現(xiàn)，在現(xiàn)實的生產(chǎn)與生活實踐中，生態(tài)環(huán)境所包含的價值內(nèi)容已然遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越了簡單的工具性價值。一方面，價值呈現(xiàn)多元性，即人們能夠從生態(tài)環(huán)境中發(fā)現(xiàn)從物質(zhì)到精神的多層次價值體驗;另一方面，生態(tài)環(huán)境的根基性價值也越來越凸顯，整個價值體系從其存在的根基上而言，必須是由生態(tài)環(huán)境支撐的。因此，這就要求人們在進行價值判斷的時候必須將生態(tài)環(huán)境中所蘊含的新的價值內(nèi)容納入思考的視野。

按照羅爾斯頓的說法，必須從整體上思考生態(tài)環(huán)境的價值，即將生態(tài)環(huán)境理解為大寫的“自然”，將自然呈現(xiàn)為那種整體性與豐富性的價值資源系統(tǒng)。自然價值在羅爾斯頓那里是包含了多個維度的價值系統(tǒng)，它“不僅涵蓋了各種自然物的價值屬性，而且讓這些價值彼此聯(lián)系，相互影響，從而形成一個巨大的價值網(wǎng)絡(luò)。只有在這一網(wǎng)絡(luò)的動態(tài)平衡中，每一種價值才能得以實現(xiàn)。同時，在這一網(wǎng)絡(luò)中，任何一種高價值的變化都會對自然價值的整體發(fā)生一定的影響，這種影響有時會有那種牽一發(fā)而動全身的連鎖反應(yīng)”[4]。也正是在這一意義上，人類對于自然的價值判定不能夠采取單向度的工具理性，更不能有意忽略其中的價值多元性。因而，在具體的生活中，人們需要從不同的價值維度出發(fā)，結(jié)合實踐的需要，來進行價值的選擇和判斷。進而，還要特別將生態(tài)環(huán)境的那種根基性價值作為前提，在實踐中要確保這種基礎(chǔ)性的價值不受到傷害。這不僅需要人們反思原有的價值系統(tǒng)且進行有效的取舍，而且要立足生態(tài)環(huán)境的根基性價值重新認(rèn)識自身的生活態(tài)度與實踐價值。

生態(tài)實踐智慧從某種意義上來說，就是這樣一種系統(tǒng)性、多元化的價值系統(tǒng)在現(xiàn)實中的運作。這將使得人們在現(xiàn)實中進行價值判斷，乃至審視生活中的種種價值關(guān)系的時候，已經(jīng)不能套用那種僅在社會內(nèi)部發(fā)生作用的價值規(guī)范了，諸如人與動物的關(guān)系如何調(diào)整、荒野在怎樣的意義上被保留，等等。更為重要的是，由于生態(tài)環(huán)境中的很多元素，乃至大自然本身，是不會像人那樣主動提出價值訴求的，因而就要通過實踐智慧的原則來適時調(diào)整價值系統(tǒng)的適用范圍與價值引導(dǎo)方向，否則很容易引起現(xiàn)實的價值沖突。在當(dāng)代生活情境中，以生態(tài)環(huán)境為焦點引發(fā)的價值沖突現(xiàn)象已然不再新鮮。例如，動物保護主義對傳統(tǒng)的飲食結(jié)構(gòu)提出的批判，“綠黨”對科學(xué)技術(shù)的發(fā)展所提出的疑問，環(huán)保運動對某些生產(chǎn)行為的抵制，等等。沖突雙方在很大程度上是秉持不同的價值立場的，而且在自身的立場上，很難武斷地判定哪一方是絕對正確的。此時，就需要將價值判定放置在特定的社會背景與事件背景中，以期對現(xiàn)實生活進行具有針對性的回答與解釋，如此，才能找到適恰的行動方式。

從生活的維度來看，生態(tài)實踐智慧對生活價值觀的這些影響，其實就構(gòu)成了人們對于“好生活”的重新審視與判定。所謂的好生活，無外乎人們能在生活中獲得多元的自我價值實現(xiàn)，特別是自身價值的完善。對人類整體而言，一方面是作為物種需要保持繁衍和發(fā)展的持續(xù)性;另一方面，則在于個體能夠找到生活的獨特意義，并在這種意義構(gòu)成中形成對自己生活的確證。生態(tài)實踐智慧中，人們無疑將超越單一的、具有還原主義色彩的物質(zhì)價值、工具價值體系，而且會將生活的價值與自然價值統(tǒng)一。這樣，生活意義就不會被異化為消費主義的物欲滿足;同時，個體與社會的價值實現(xiàn)方式更為多元，人們至少不會單純以消費行為來實現(xiàn)自我，人的消費性不會僭越為人的本質(zhì)，人們會從不同的價值維度來判斷他人和社會。在這種多元價值中，人們能夠更容易根據(jù)自身的特點和多元需要尋找到自身的卓越性，進而將人類對價值的不斷追求同大自然生生不息的存在本體性聯(lián)系起來，使得人們在現(xiàn)實的生活境遇中恪守作為人的道德理性，不忘記朝向善的方向。以此為基礎(chǔ)，在生活價值的建構(gòu)中，也將呈現(xiàn)越來越豐富的內(nèi)容，使得人類自身的價值更為充盈，也使得生態(tài)環(huán)境的價值得到更多展現(xiàn)。

三、生態(tài)實踐智慧對生活內(nèi)容的充盈

當(dāng)生態(tài)實踐智慧讓人們開始更多元地了解價值與價值產(chǎn)生條件后，在生活實踐中導(dǎo)致的直接后果就是，生活的內(nèi)容增加了。一方面，生活有了更多的選擇與更豐富的體驗;另一方面，生活本身也被擴充，很多在現(xiàn)代社會中被遮蔽的生活內(nèi)容開始走向“在場”。

王治河教授提出屬于生態(tài)文明的四種生活理念，即開放的存在、踏實的存在、詩意的存在和創(chuàng)意的存在。從某種意義上說，這四種生活理念要落實于實踐則需要生態(tài)實踐智慧的現(xiàn)實運作。這四種理念顯然不是某些特定的標(biāo)準(zhǔn)或模式，甚至本身就是反標(biāo)準(zhǔn)化的或者反模式化的，它們要求人們的生活回歸精神上的滿足，回歸個性化的體驗與創(chuàng)造，乃至更為注重生活主體獨特性意義的塑造。這就需要生態(tài)實踐智慧從多個角度對生活進行引導(dǎo)和判斷，如馬克思所描述的，能夠“使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者”[5]537。雖然這是一種未來的理想生活，但是充分說明了人類發(fā)展的一個目標(biāo)就是突破社會角色和社會階層的固化性限制，使個體化的人能夠在生活的豐富性中實現(xiàn)自身真正的自由，生態(tài)實踐智慧無疑給這一理想生活的實現(xiàn)提供了可能性的證明。

生態(tài)實踐智慧強調(diào)人們在實踐中要具有邊界意識和包容意識。所謂邊界意識，是人們在實踐中看到，無論是一種技術(shù)、行動，還是一種觀念、模式，都有特定的適用范圍，要確保自己的行動或觀念在最為有效和適恰的范圍內(nèi)發(fā)生作用，而且，還要以謹(jǐn)慎的態(tài)度來控制這些實踐在這一范圍外的影響。例如，將基因技術(shù)用于治療疾病是無可厚非的，但是用以克隆人則是非常危險的;發(fā)展生產(chǎn)力滿足人們的物質(zhì)需要沒有問題，但是以刺激欲望為目的的“創(chuàng)造需要”則很容易導(dǎo)致人的異化。包容意識則是在邊界明確與確保底線的基礎(chǔ)上，允許不同的生活實踐在同一時代、同一文化背景下出現(xiàn)。在當(dāng)今時代，能夠看到諸如丁克家庭、同性戀、自由職業(yè)者，這些傳統(tǒng)社會中沒有顯現(xiàn)的身份已經(jīng)越來越多地被社會接受。這就說明，人們可以通過實踐智慧的運作重新審視一些新的生活內(nèi)容和生活實踐。生態(tài)實踐智慧進一步強化了跨文化、跨物種之間的包容，特別是欣賞一些似乎迥異于現(xiàn)代性生活的生活模式。如美國的阿米什人，他們作為一個特立獨行的團體，拒絕高科技的那種無限使用，現(xiàn)在還是駕馬車出行，電腦只保留基本的辦公功能。[6]中國的納西族目前也保留著很多傳統(tǒng)古樸的生活方式，現(xiàn)代文明對其影響非常有限。這些都證明了一點，就是面對社會的發(fā)展，應(yīng)該有越來越多的生活樣態(tài)供人選擇，不同的生活樣態(tài)可以相互溝通與體驗，更能夠相互借鑒，從而更好地去應(yīng)對整個人類社會的共同問題，而不是以較為單一的標(biāo)準(zhǔn)體系去評價某種生活實踐或生活文化。

生態(tài)實踐智慧更強調(diào)生活的樂趣來自分享與精神愉悅，而不是比較（攀比）與物質(zhì)占有。在以資本和大工業(yè)為基礎(chǔ)的現(xiàn)代文明中，生活的意義與價值在很大程度上依賴物質(zhì)的占有和消耗，人們甚至?xí)⒋罅可a(chǎn)、大量消費、大量廢棄作為生活的主線，對“好生活”的判斷，往往是看這種生活能夠占有并消耗多少物質(zhì)資源，如住房面積的大小、享受何種程度的服務(wù)、能夠購買怎樣檔次的消費品，等等。這種生活不僅具有較強的侵占性（因為當(dāng)物質(zhì)資源相對有限的情況下，一部分人浪費意味著另一部分人的匱乏，當(dāng)代的饑荒和難民潮都是證據(jù)），而且會越來越乏味，因為每個人從生物屬性來講，不可能無限享用物質(zhì)，所謂“廣廈萬間，夜眠七尺;山珍海味，不過一日三餐”。在這種情況下，人們的幸福感會隨著物質(zhì)消費的滿足而降低，很容易使得生活陷入叔本華所描繪的那種悲劇中，即“幸福與享受只是欲望的暫時停止，幸福是愿望得到滿足，但愿望一旦得到了滿足就不再是愿望，就會產(chǎn)生可怕的空虛和無聊”[6]30。

如果想擺脫這種生活的沉淪，就必須從非物質(zhì)占有的方面尋找更多的生活樂趣，將生活的消費性轉(zhuǎn)化為體驗性。這種體驗就需要參與多個層面的生活，這就是分享，是從“獨樂樂”轉(zhuǎn)向“眾樂樂”。慈善事業(yè)、體驗業(yè)，以及很多社交平臺上的讀書會，都是這種分享的現(xiàn)實形式。這些實踐的共同特點就是推廣個體的生活感悟和生活樂趣，通過讓更多的人感受到樂趣和愉悅來提升自己生活的價值和意義。這無疑是與生態(tài)實踐智慧契合的，因為，參與這樣的活動不僅使自身能夠獲得更為豐富的生活體驗，而且也給予了自己和他人對于生活意義的多元判斷，人們的生活選擇空間也就此打開。進而言之，生活的分享會讓人意識到，能夠真正使生活的意義不斷充盈的，是精神層面的充實與愉悅。精神資源既不會在分享或傳播過程中損耗，也不會隨著使用而衰減。相反，精神財富往往會隨著現(xiàn)實生活實踐不斷充盈而趨向無限。這些特點使得人們?nèi)绻嗟貙嵺`目標(biāo)指向精神愉悅的獲得，就會避免那種以物質(zhì)占有和消費為目的的生活。如是，人們就不會因為齊一化的生活標(biāo)準(zhǔn)而陷入糾結(jié)與痛苦，也能夠?qū)ψ约旱纳顦討B(tài)有著更明確的把握。換言之，每個人都可以依據(jù)自己的智慧與體驗構(gòu)建屬于自己的“好生活”，且將這種生活放置于與他人平等且獨特的位置上。這樣，從整體上來看，生活的內(nèi)容將越來越豐富，這種豐富所構(gòu)成的可選擇性恰恰為人類那種可持續(xù)發(fā)展與追求無限的意義提供了最大的可能性。

四、生態(tài)實踐智慧對生活方式的重構(gòu)

生態(tài)實踐智慧對生活價值與生活內(nèi)容的各種影響，最終將引發(fā)人類生活方式的變革。這種變革就是超越現(xiàn)代文明的生活進步，它將從整體上揚棄現(xiàn)代性的生活方式，特別是現(xiàn)代性中那些生活的宰制因素和異化力量將在這一過程中被克服，從而實現(xiàn)文明的提升與生活方式的重構(gòu)。

首先，生態(tài)實踐智慧將解構(gòu)原有的消費模式，即解構(gòu)那種以交換價值，乃至以符號象征為主導(dǎo)的消費。按照鮑德里亞的理論，在現(xiàn)代性深入消費細(xì)節(jié)時，消費已然不是針對使用價值，而是針對交換價值，乃至成為一種符號化的消費;物的有用性和生態(tài)環(huán)境的基礎(chǔ)性價值完全被這種符號化的消費所遮蔽，人們不再關(guān)心消費的東西是什么，而只關(guān)注消費本身，消費似乎成了意義和價值的來源;消費的需求和欲望被創(chuàng)造和控制，使之進一步成為生產(chǎn)的動力，于是乎，人們會陷入一種消費的無限循環(huán)，也就是只有在消費中才能獲得滿足感，獲得什么并不重要，甚至人們并沒有實際的需要，而只是在心理上感覺只有消費才能獲得自身的存在感，因而，重要的就是如何消費，以及能否不斷升格這種消費。鮑德里亞指出，此時“消費的真相在于它并非一種享受功能，而是一種生產(chǎn)功能”[7]60，“收入、購買奢侈品和超工作量形成了瘋狂的惡性循環(huán)。消費惡性循環(huán)，是建立在對所謂‘心理需求的頌揚的基礎(chǔ)上的”[7]53。

生態(tài)實踐智慧將打破這種被創(chuàng)造和控制的“心理”需求，它要求人們的消費回歸理性，回歸使用價值。生態(tài)實踐智慧并不排斥消費，而是將消費作為生活的手段而不是目的。因而，不能用刺激物欲的方式來刺激消費，也不能將消費作為現(xiàn)實的價值導(dǎo)向，消費需要落實在多元的生活選擇與可持續(xù)的生產(chǎn)供給?？梢哉f，其最終是要將現(xiàn)代性中倒置了的生活與消費的關(guān)系重新翻轉(zhuǎn)過來，消費不再成為生活的異化力量，而只是生活的一個必要部分。因而，時尚性的消費將會減少，消費的符號意義會弱化，進而，人們在消費過程中更多的是從自身的理性需要出發(fā)，更注重消費中的自我體驗，炫耀性消費將大幅度減少，消費中的節(jié)儉主義、簡單主義將成為主流。

其次，生態(tài)實踐智慧會模糊現(xiàn)代社會中生產(chǎn)與生活之間的界限。馬克思指出，在資本的統(tǒng)治下，生產(chǎn)勞動會呈現(xiàn)異化的狀態(tài)，本來作為人類實現(xiàn)其類本質(zhì)的那種有意識的對象性活動，成為對人們生活的貶低，“以致人正因為是有意識的存在物，才把自己的生命活動，自己的本質(zhì)變成僅僅維持自己生存的手段”，進而，“把自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段”。[5]162資本主導(dǎo)的現(xiàn)代性對生活的壓抑，馬克思已經(jīng)有著深刻的揭示，因而，生產(chǎn)與生活在此時處于對立狀態(tài)，“只要肉體的強制或其他的強制一停止，人們就會像逃避瘟神一樣逃避勞動”[5]189。

然而，當(dāng)生態(tài)實踐智慧在實踐中發(fā)生作用的時候，生產(chǎn)活動就不再是單純的謀生或獲取物質(zhì)財富，其內(nèi)容也由強制性的轉(zhuǎn)化為自覺性的。無論從事哪種工作，其動機是個體的自主選擇，興趣與自我價值的實現(xiàn)將在生產(chǎn)實踐中成為更為重要的“動力因”，這就使得人們會在生產(chǎn)實踐和價值創(chuàng)造中得到更多的樂趣，也就是實現(xiàn)自我本質(zhì)的樂趣，而不是一種被迫的壓力，這樣的生產(chǎn)實踐活動也就不會與生活形成對立關(guān)系或?qū)龟P(guān)系。而且，由于可以在實踐活動中進行多元的選擇，很多創(chuàng)意性的生活未嘗就不能直接轉(zhuǎn)化成一種生產(chǎn)活動。例如在當(dāng)今的網(wǎng)絡(luò)平臺，很多人就將自己的興趣愛好發(fā)展為某種業(yè)余的產(chǎn)業(yè)，在獲得生活樂趣、提升生活品味的同時，也創(chuàng)造了日常生活所需要的財富，更實現(xiàn)了自身另一方面的價值。

其三，生態(tài)實踐智慧將改變?nèi)藗儗τ谏畹脑u價標(biāo)準(zhǔn)和評價方式。生態(tài)實踐智慧可以說是更具個性化的理性運作方式，對現(xiàn)實個體的主體性更為尊重，更欣賞個體的自主選擇。因而，那種時尚、新潮的符號化、標(biāo)簽化的生活將逐漸隱退，大眾傳媒和主流意識形態(tài)主要的功能是確保社會的底線以及為個體提供足夠的發(fā)展空間，而不是框定一種或幾種模式。那么，在具體的生活境遇中，對于生活方式的評價就不能以簡單的對錯、優(yōu)劣來區(qū)分，而是要更強調(diào)人們在這些境遇中的適恰性，也就是能不能在具體的生活中發(fā)揮自己獨特的作用和價值。對個體而言，生活應(yīng)該是獨特的、自主的和自由的。在生活中雖然免不了模仿與借鑒，但絕不能將生活引入特定的模式中，特別是不能一味追求由“時尚符號”來建構(gòu)的“虛偽的”生活，如將奢侈品、財富量、大眾知名度作為有意義生活的主要標(biāo)準(zhǔn)。

按照海德格爾的思想，人作為能夠自我反思的存在，應(yīng)該脫離泯然眾人的“常人”狀態(tài)，即按照隨大流的方式生活，沉淪于人云亦云的平庸。在這種“常人”狀態(tài)中，人是喪失自我的，因為一旦自我需要尋找責(zé)任的擔(dān)負(fù)時，“常人”狀態(tài)就隱退了。人一旦在從眾的生活中陷入矛盾與糾結(jié)，最終是無法找到解決方式的，因為其生活本身是被“常人”的模式主導(dǎo)了的。生態(tài)實踐智慧所要求的就是人們運用理性去打破這種“常人”的狀態(tài)，讓真實的個體對自身的生活負(fù)責(zé)。換言之，在生態(tài)實踐智慧中，有價值的生活、好的生活，一定是自我負(fù)責(zé)、自我決斷的生活。

其四，生態(tài)實踐智慧進一步拓展了生活的邊界。在現(xiàn)代性的觀念中，生活主要是發(fā)生于社會內(nèi)部的，無論是生活中的交往、體驗，還是對生活的認(rèn)知與判斷，都只需要考慮與人的關(guān)系。生態(tài)實踐智慧的運作很大程度上突破了現(xiàn)代性的這種生活，使人類的生活圈由人類共同體走向生態(tài)共同體。

在這種新的共同體中，一方面，生活的關(guān)涉范圍大大增加了，中心主義的思維方式已然滯后，人的道德責(zé)任范圍擴展到其他物種，乃至整個自然生態(tài)。生活是在自然資源的支撐下才能建構(gòu)的，需要將生態(tài)環(huán)境作為一個平等的“他者”來尊重。也可以說，人類必須看到，尊重自然的生活才能展現(xiàn)完善和美好。另一方面，新的審美、新的消遣，乃至新的交往方式都紛紛產(chǎn)生。最為典型的是，人能夠與動物產(chǎn)生類友誼的關(guān)系，甚至能夠從動物那里得到特定的精神慰藉。從現(xiàn)實來看，人們對田園生活的回歸，對荒野的欣賞，對天然之美的贊嘆，乃至將自身的價值投入構(gòu)建自然的和諧中去，都充分證明了生態(tài)實踐智慧將促使對生活的理解發(fā)生根本的變革。人類既不能作為自然的征服者，也不是自然的奴仆，而是作為自然的承擔(dān)者和實現(xiàn)者。在這種實踐過程中，生活才能夠成為一種持存，生活的意義將實現(xiàn)不朽。

五、結(jié) 語

基于上述論證，生態(tài)實踐智慧對未來生活的影響體現(xiàn)了人類德性的一次進步，這一進步也構(gòu)成了人類社會超越現(xiàn)代文明、走向生態(tài)文明的一個必然要素。生態(tài)實踐智慧不僅使得人們在生活中的善惡判斷、價值權(quán)衡、利益博弈等諸多方面發(fā)生變化，也將促進人類對自身的進一步反思。在這一語境下，自我的關(guān)系性、人類社會的共同體特征、生態(tài)環(huán)境的多元價值等新的哲學(xué)問題都將顯現(xiàn)，而新的道德原則與道德反思也會在很多方面體現(xiàn)出來。這些都將投射于生活中，因為人類最終是要在生活中不斷發(fā)展自身，并實現(xiàn)自身的獨特意義的。因而，生態(tài)實踐智慧促使人們對生活作全新的思考與建構(gòu)，在推動社會不斷向前發(fā)展的過程中，能夠讓生活更具有反思性，也更體現(xiàn)了理性對自身的有效調(diào)試。如此，人們才能夠真正結(jié)合成命運共同體，并不斷使生活向人性的本質(zhì)回歸。這是人類文明的必然方向，也是生態(tài)文明能夠成為具有超越性的根基。在這個意義上可以說，生態(tài)實踐智慧為生態(tài)文明所指向的那種生活方式提供了極具價值的德性根基。

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（責(zé)任編輯 吳 勇）