程鈺涵
摘? 要:本文試圖從《論語(yǔ)》和《莊子》兩本文獻(xiàn)出發(fā),使用文獻(xiàn)考據(jù)的方法,比較孔子與莊子兩者天命觀的異同,體會(huì)天命觀闡釋角度的多樣性、人本性,并且梳理天命觀從早期產(chǎn)生到諸子百家時(shí)期的縱向發(fā)展史。
關(guān)鍵詞:孔子;莊子;天命觀;知命
[中圖分類(lèi)號(hào)]:I206? [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]:A
[文章編號(hào)]:1002-2139(2020)-27-0-02
一、天命觀的發(fā)展史
“天命”的觀念由來(lái)已久。古代先民在認(rèn)識(shí)世界和改造世界時(shí),由于生產(chǎn)力的低下和科學(xué)知識(shí)的匱乏,對(duì)于自己無(wú)法解釋的現(xiàn)象,將其歸為一種暗中主宰事物的神秘力量,這種力量的名稱(chēng)或曰“神”,或曰“天”,或曰“命”。統(tǒng)治者為了鞏固自己的統(tǒng)治,樹(shù)立威望,將“天”與自己至高無(wú)上的地位聯(lián)系起來(lái),自稱(chēng)“天子”,體現(xiàn)了“天”在人們心中具有極高的地位。商朝人好占卜,做事之前常常要占卜一下吉兇,這時(shí)人們認(rèn)識(shí)到了一件事的成敗不但受到可控制的人為因素影響,還受到不可控的非人為因素影響,這種不可控的非人為因素即被認(rèn)為是“天命”。在殷商時(shí)代,人們認(rèn)為天命具有壓倒性的權(quán)威,能對(duì)人世間的禍福興衰進(jìn)行控制;周代將“天”與“德”聯(lián)系在一起,尊禮而遠(yuǎn)鬼神。
到了春秋時(shí)代,以孔子為代表的思想家對(duì)天命采取“存而不論”的態(tài)度,對(duì)鬼神敬而遠(yuǎn)之。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,百家爭(zhēng)鳴促使思想文化極度繁榮,各家對(duì)天命的態(tài)度又各有不同,如子思提出“天命謂之性,率性謂之道”,莊子提出“安之若命”,荀子提出“天行有常,不為堯存,不為桀亡”、“制天命而用之”等等。
二、孔子天命觀與莊子天命觀的相同之處
在對(duì)天命的認(rèn)識(shí)上,二人相似。首先,對(duì)于天命作用的對(duì)象,他們都認(rèn)為天命決定了社會(huì)環(huán)境和個(gè)人命運(yùn);其次,他們都認(rèn)為天命非人力可撼動(dòng)。不同之處在于對(duì)天的“意志”的認(rèn)識(shí)上,這一點(diǎn)將在下一章討論。
他們都認(rèn)為,天命決定著自然環(huán)境的變化、社會(huì)環(huán)境的變遷和個(gè)人的命運(yùn)。在自然層面上,孔子說(shuō):“天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉,天何言哉?”(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》),認(rèn)為天主宰著四時(shí)萬(wàn)物的運(yùn)行,莊子說(shuō)“日夜相代乎前”是“命之行”(《莊子·德充符》)。在個(gè)人層面,莊子認(rèn)為“死生、存亡、窮達(dá)、貧富、賢與不肖、毀譽(yù)、饑渴、寒暑,是事之變,命之行也”(《莊子·德充符》);孔子主張用“禮”規(guī)范人們的行為,致力于培養(yǎng)“仁”的品德,即在個(gè)人品質(zhì)上他主張后天培養(yǎng),而非先天決定;但他并不否認(rèn)天命對(duì)人有影響,如他的弟子去世了,他說(shuō):“亡之,命矣夫!”(《論語(yǔ)·雍也》),將弟子的死亡歸結(jié)于命,再如對(duì)于自己推行的主張能否實(shí)行,他說(shuō)“道之將行也與,命也,道之將廢也與,命也”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》),只是天命影響的范圍不如莊子說(shuō)的廣泛。
他們都認(rèn)為,天命是一種人力不可撼動(dòng)的力量??鬃永в诳飼r(shí),他說(shuō)“天之將喪斯文也,后死者不得與于斯文也;天之未喪斯文也,匡人其如予何?”(《論語(yǔ)·子罕》);“知其不可奈何而安之若命”(《莊子·德充符》)中“不可奈何”也正體現(xiàn)了這種不可撼動(dòng)。
在對(duì)待天命的方式上,他們都主張“知命”。孔子云“不知命,無(wú)以為君子”(《論語(yǔ)·堯曰》),又云“五十而知天命”(《論語(yǔ)·為政》)“知天命”需要認(rèn)識(shí)到人力的局限性,個(gè)人之力誠(chéng)然無(wú)法改變天下無(wú)道的局面,強(qiáng)行為之甚至可能危及自身。“直哉史魚(yú)!邦有道,如矢;邦無(wú)道,如矢。君子哉蘧伯玉!邦有道,則仕;邦無(wú)道,則可卷而懷之?!保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》)直來(lái)直去的史魚(yú)僅僅被贊為“直”,順勢(shì)而為的蘧伯玉卻被贊為“君子”,可見(jiàn)孔子剛贊揚(yáng)審時(shí)度勢(shì)、進(jìn)退有度的行為。孔子的“知天命”即不逆天強(qiáng)為,利害分明,這與莊子“利害不通,非君子也”(《莊子·大宗師》)的觀點(diǎn)不謀而合。不過(guò),我認(rèn)為“通利害”不是二人“知命”的最高境界。同樣認(rèn)識(shí)到了外在環(huán)境的黑暗后,莊子說(shuō)到:“當(dāng)堯、舜而天下無(wú)窮人,非知得也;當(dāng)桀、紂而天下無(wú)通人,非知失也,時(shí)勢(shì)適然。”(《莊子·秋水》)先是肯定了在社會(huì)環(huán)境黑暗的情況下,個(gè)人難以作為,只能保全自身。但他接下來(lái)又說(shuō),“知窮之有命,知通之有時(shí),臨大難而不懼者,圣人之勇也”。在黑暗的環(huán)境下,仍積極作為,明知困難卻不懼怕,明知兇險(xiǎn)卻不退卻,才是圣人所為。這段話是莊子在書(shū)中借孔子之口表達(dá)的,實(shí)則暗合二人“知命”的最高境界。
三、孔子天命觀與莊子天命觀的相異之處
在對(duì)天命的認(rèn)識(shí)上,孔子認(rèn)為天有意志,具有“人格神”的意味,莊子認(rèn)為天乃自然之天。
愛(ài)徒顏淵逝世,孔子高呼:“天喪予!天喪予!”(《論語(yǔ)·先進(jìn)》)孔子發(fā)誓時(shí)說(shuō):“予所否者,天厭之!天厭之!”(《論語(yǔ)·雍也》)可見(jiàn)孔子認(rèn)為天是有喜惡的。“不怨天,不尤人,下學(xué)而上達(dá)。知我者其天乎!”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)此處孔子賦予天知己之人的意味。
孔子為什么會(huì)賦予天人格色彩呢?一方面,當(dāng)時(shí)社會(huì)生產(chǎn)力低下,人們改造世界的能力弱;另一方面,是出于維護(hù)“禮”的需求。他說(shuō):“大哉?qǐng)蛑疄榫?!巍巍乎!唯天為大,唯堯則之?!保ā短┎罚﹫蛟诳鬃有哪恐惺枪糯滦懈呱械木?,他認(rèn)為堯效法天,那么天即代表了最高的道德標(biāo)準(zhǔn)。天親近有德之人,疏遠(yuǎn)喪徳之人,于是這種高深莫測(cè)的存在就可以督促人們遵循禮義。猶如今天我們會(huì)對(duì)不道德的人說(shuō):“你這樣做會(huì)遭報(bào)應(yīng)的!”如此一來(lái),人們就無(wú)法心安理得的行不義之事。
莊子認(rèn)為“天無(wú)私覆,地?zé)o私載”(《莊子·大宗師》)、“四時(shí)殊氣,天不賜,故歲成?!保ā肚f子·則陽(yáng)》)天施與萬(wàn)物恩澤,是施而不知,惠而無(wú)情的。他所認(rèn)為的天,是“自然之天”。
在對(duì)待天命的方式上,孔子提倡在知命的前提下積極作為,而莊子力求超脫天命對(duì)人的束縛。
孔子提倡積極有為,有“知其不可而為之者”的稱(chēng)號(hào)。那么為什么要明知“不可”而“為之”呢?在《論語(yǔ)·微子》篇中,有這樣的記載:“不仕無(wú)義……君子之仕也,行其義也,道之不行已知之矣?!笨鬃又鲝埖摹傲x”便是盡應(yīng)盡的職責(zé),至于結(jié)果的成敗,并沒(méi)有強(qiáng)求。有作為本身便是“行義”,作為的價(jià)值在于作為本身,而不在于結(jié)果。這樣,不論成功與失敗,我們都已經(jīng)完成了道德上的義務(wù)。正如馮友蘭在《中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史》中所寫(xiě)的:“這就是說(shuō),要認(rèn)識(shí)到世界存在的必然性,這就是‘知命,就是個(gè)人對(duì)外在的成敗利鈍在所不計(jì)?!边@即是孔子的“為而無(wú)所求”。
莊子選擇無(wú)為。他說(shuō):“當(dāng)堯、舜而天下無(wú)窮人,非知得也;當(dāng)桀、紂而天下無(wú)通人,非知失也:時(shí)勢(shì)適然?!保ā肚f子·秋水》)認(rèn)為此時(shí)的一切作為都是徒勞,與其“終身役役而不見(jiàn)其成功,苶然疲役而不知其所歸”(《莊子·齊物論》),不如通達(dá)命理,保全心性,以求養(yǎng)生。著眼于《莊子》內(nèi)篇,其行文順序是有層次可循的:為人首先要“逍遙”,然后能“齊物”,進(jìn)而知曉“養(yǎng)生”之道,才能入“人間世”而“涉亂世以自全”,達(dá)到了“德行充沛”的境界,遂能追溯生命的本源(《莊子·大宗師》),最后達(dá)到出世入世自如的境界(《莊子·應(yīng)帝王》)。
那么將如何超脫了天命對(duì)人的束縛呢?莊子的答案是:達(dá)命。達(dá)命的一個(gè)表現(xiàn)便是“無(wú)情”。舍棄天命運(yùn)行帶來(lái)的死生、貧富、窮達(dá)所導(dǎo)致的情感,保持內(nèi)心的寧?kù)o平和,即“不以好惡內(nèi)傷其身,常因自然而不益生也?!保ā肚f子·德充符》)郭象對(duì)“游于羿之彀中,中央者,中地也,然而不中者,命也。”(《莊子·德充符》)的注解是很好的解讀:
“自不遺身忘知,與物同波者,皆游于羿之彀中耳。雖張毅之出,單豹之處,猶未免于中地,則中與不中,唯在命耳。而區(qū)區(qū)者各有其所遇,而不知命之自爾。故免乎弓矢之害者自以為巧,欣然多己;及至不免,則自恨其謬,而志傷神辱。斯未能達(dá)命之情者也?!?/p>
不管是“自以為巧,欣然多己”還是“自恨其謬,而志傷神辱”,都是不通命導(dǎo)致的。通達(dá)命理者不再會(huì)有激烈的情緒。這點(diǎn)似又與孔子的中庸之道有所相通。[1]
孔子游于方之內(nèi),莊子游于方之外。同樣是在外界社會(huì)大環(huán)境惡劣,個(gè)人之力有限的情況下,孔子選擇提升個(gè)人的修養(yǎng),不計(jì)成敗利鈍,達(dá)到“為而無(wú)所求”;而莊子則選擇了無(wú)為,在自然與無(wú)窮的境界中通達(dá)命理。
四、結(jié)語(yǔ)
孔子和莊子都承認(rèn)天命是一種不可違逆的力量,提倡“知命”。兩者天命觀的不同之處在于孔子認(rèn)為天有意志,而莊子認(rèn)為天乃自然之天;孔子提倡在知命的前提下積極作為,而莊子力求超脫天命對(duì)人的束縛??鬃幼非笤谌耸乐袑?shí)現(xiàn)價(jià)值,而莊子追求天地自然與人的和諧并生。二人都做到了通達(dá)天命,然而有境界之分別。
同樣面對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期昏亂無(wú)道的局面,孔莊二人做出了截然不同的選擇。時(shí)代雖然在變遷,人生要面對(duì)的困難卻往往如一。面對(duì)逆境,究竟是用堅(jiān)忍不拔的品格去堅(jiān)守,還是用超然豁達(dá)的觀念化解困難,還是二者兼?zhèn)??孔子和莊子所代表的儒道兩種思想,一直在引領(lǐng)、啟發(fā)著我們。
注釋?zhuān)?/p>
[1]孔子贊美詩(shī)經(jīng)“樂(lè)而不淫,哀而不傷”,又曰“過(guò)猶不及”,也主張人的感情不宜過(guò)于強(qiáng)烈?!抖Y記·檀弓》中曾記載,孔子的弟子子夏,因?yàn)閮鹤铀劳?,痛苦?dǎo)致失明。曾子就批評(píng)他:“你因喪子而失明,是你的罪過(guò)呀!”莊子在《大宗師》中描寫(xiě)“真人”的情緒是“凄然似秋,暖然似春,喜怒通四時(shí),與物有宜而莫知其極?!边@與孔子“望之儼然,即之也溫”的形象又不謀而合。可見(jiàn),保持平和的心情,是孔莊二人共同的達(dá)命之道。
參考文獻(xiàn):
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