《論曲絕句》評《鳴鳳記》之考辨

張宇凡

摘? 要： 凌廷堪《論曲絕句》認(rèn)為《鳴鳳記》過于拘泥于歷史真實，有悖于戲曲本真。通過將《鳴鳳記》中所涉史實與史書進(jìn)行對比，可以發(fā)現(xiàn)無論是在單個人物形象的塑造、具體情節(jié)的安排還是全戲時間脈絡(luò)的設(shè)置上，都與正史有著較大差異，可以看出《鳴鳳記》的作者并非一味求真。在對《鳴鳳記》的史傳筆法進(jìn)行分析之后，不難發(fā)現(xiàn)該劇作者不但沒有事必求真，拘于史實，還在有限的空間內(nèi)對歷史進(jìn)行了大量地加工。結(jié)合凌廷堪戲曲理論著作中流露出的崇元曲、賤傳奇的復(fù)古傾向，參考他對其他戲曲的評價，認(rèn)為凌廷堪對于《鳴鳳記》的苛責(zé)是有失公允的。

關(guān)鍵詞： 《鳴鳳記》;凌廷堪;《論曲絕句》

中圖分類號： I206? ? ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識碼： A? ? ? ?文章編號： 2096-8264（2020）02-0018-04

清人凌廷堪在《論曲絕句》中對于如何處理戲曲歷史真實與歷史真實的關(guān)系有所涉及，所謂“若使硁硁征史傳，元人格律逐飛蓬”。

他認(rèn)為對待戲曲首先要“明其為戲”，不必征之于史書，他明確指出創(chuàng)作者不應(yīng)將戲曲與史實的“無隙可指”作為單一的評判標(biāo)準(zhǔn)。

如章學(xué)誠《丙辰札記》所說：“全實則死，全虛則誕。”歷代小說、戲曲中最具生命力的往往是能夠?qū)崿F(xiàn)藝術(shù)與現(xiàn)實完美融合的作品。

縱觀凌廷堪三十二首論曲絕句可知，其曲學(xué)觀點較為開放，確有可取之處。他在“明其為戲”的基礎(chǔ)上，對元明清三代戲曲作品廣泛品評，不乏精當(dāng)之語，卻也有片面之處。

其中第十七首：“弇州碧管傳《鳴鳳》，少白烏絲述《浣紗》。事必求真文必麗，誤將剪彩當(dāng)春花?！闭J(rèn)為《鳴鳳記》拘泥歷史真實，有悖戲曲本真。

通過將《鳴鳳記》中所涉史實與史書進(jìn)行比對，可以發(fā)現(xiàn)無論是在單個人物形象的塑造、具體情節(jié)的安排還是全戲時間脈絡(luò)的設(shè)置上，都與正史有著很大差異，可以看出《鳴鳳記》的作者并非一味求真。

探究這些差異背后的原因，對于更好地理解《鳴鳳記》的創(chuàng)作思路，正確看待凌廷堪《論曲絕句》及其曲學(xué)觀念大有裨益。

一、《鳴鳳記》之史實考辨

郭英德認(rèn)為《鳴鳳記》：“以千鈞筆力塑造了一批前仆后繼與嚴(yán)氏集團(tuán)進(jìn)行殊死斗爭的忠臣義士?！苯沂玖巳珓〉墓适轮骶€與主要人物。與嚴(yán)黨的斗爭貫穿了嘉靖朝后期近二十年，所涉人物駁雜，《鳴鳳記》中的主要人物就有“雙忠八義”、嚴(yán)氏父子及其犬牙十?dāng)?shù)人等。受篇幅所限，難以對其人物、史實一一梳理。下文將從劇中關(guān)鍵人物與其歷史原型的比較，戲劇情節(jié)與史傳記載的差異以及時間脈絡(luò)上的虛構(gòu)嫁接三個方面具體論述。

夏言作為《鳴鳳記》中“雙忠”之一，自《夏公命將》出場以來便是一副心憂國事，一心只為收復(fù)河套失地的賢相做派，第六出《二相爭朝》上場時更是將“志存報國，力恢河套”的唱詞掛在嘴上，在與嚴(yán)嵩爭辯的過程中始終表現(xiàn)得剛正不阿，可謂全忠全節(jié)的治世能臣，與嚴(yán)嵩一味迎合君王的奸相嘴臉形成鮮明對比。據(jù)《欽定四庫全書總目》“南宮奏稿”條載可知：

（言）后以主復(fù)河套，為嚴(yán)嵩所構(gòu)，坐與曾銑交關(guān)，棄市。隆慶初，追復(fù)原官，謚文愍。事跡具《明史》本傳。言初以才器受知世宗，而柄用之后，志驕氣溢，傲愎自專，卒以致敗，其事業(yè)殊無可稱。

夏言因主張收復(fù)河套一事為嚴(yán)嵩所構(gòu)陷，其人恃寵而驕，剛愎自用，治國更是“殊無可稱”。其處世方式與宦官“一旦擢高官，恃君恩獨掌朝權(quán)，況他性存剛愎把汝被土視塵看”的背后攻訐一致，《明史》不僅記載夏言“久貴用事，家富厚，服用豪奢”，還認(rèn)為夏言力主收復(fù)河套有著“思建立不世之功”的政治目的。清人昭梿《嘯亭雜錄》對于《鳴鳳記》中夏言的形象有較為深刻的判斷：

桂洲居相位時，亦復(fù)貪婪倨傲，原非賢佐。不過為分宜所陷，死非其罪，人多憫之。今《鳴鳳記》演《河套》劇，居然黃發(fā)老臣，可與葛氏、姚、宋并列者，亦未免過褒也。

可見與凌廷堪同時的昭梿已經(jīng)意識到《鳴鳳記》的創(chuàng)作者在塑造人物形象時并非還原歷史，而是根據(jù)需要對人物進(jìn)行了藝術(shù)加工，使人物更具典型性。如果說劇中的夏言比史書上的更加光彩照人是因為傳奇創(chuàng)作者受個人認(rèn)知所限，無意為之。那么《鳴鳳記》中另一重要角色郭希顏的形象與史實出入之大，就更能體現(xiàn)出作者的主觀創(chuàng)造。

郭希顏是劇中關(guān)鍵角色鄒應(yīng)龍、林潤之師，是二人的精神向?qū)?。他不僅學(xué)識出眾，“經(jīng)學(xué)忝魁江右”，還不顧自身仕途搭救被陷害的易洪器，上疏彈劾嚴(yán)嵩，最終死于嚴(yán)黨之手。史書中的郭希顏卻遠(yuǎn)不如角色光彩。《明史》并無郭希顏本傳，他被記入史書與兩件事有關(guān)：一是嘉靖二十三年四月上疏請立四親廟，一是嘉靖三十九年上《安儲疏》觸怒嘉靖。二者都是嘉靖朝重大的政治風(fēng)波，史書俱載，茲不贅述。《曲?？偰刻嵋穼ｎ伾鲜枵埩⑺挠H廟一事有載：

九廟災(zāi)，廷臣議廟制，請復(fù)同堂異室之舊。希顏見張璁、夏言輩以議禮驟貴，心揣帝意，欲崇私親而薄孝、武二帝，乃獨請建四廟祀高、曾、祖、考，斥孝、武二宗別祀。疏出，舉朝大駭。禮部尚書張璧等斥希顏悖戾，議終不用。希顏由是得罪清議。

“議禮”初期張璁、夏言因支持嘉靖，深得皇帝信任，得以晉升。郭希顏上疏的目的也是希望憑借恭迎上意獲得升遷。這一投機(jī)行為雖換來嘉靖短暫的青睞，卻也得罪了言官群體以致罷官，《鳴鳳記》中郭希顏則是因彈劾嚴(yán)嵩而罷官。至于其死因更是無中生有，嘉靖三十九年，閑居在家的郭希顏上《安儲疏》，希望嘉靖妥善處理儲君事宜。此舉并非忠臣直諫，而是又一次投機(jī)?！肚？偰刻嵋吩u論此事：“無故上書，用自取死。非由嵩作，傳奇中未免惡皆歸焉?！奔幢懵c皇帝即位后為郭希顏平反，后人對他評價也并未轉(zhuǎn)變。沈德符《萬歷野獲編》“恤贈諫官之謬”條評價郭希顏：“隆慶登極恩詔，恤錄故臣，以建言被僇為第一等，以故中允郭希顏遂與員外楊繼盛并列。既而郭贈翰林光學(xué)，以詞林故事也，而贊善羅洪先、修撰楊慎止得光祿少卿。希顏何如人，乃出羅楊上耶？”

可見真實的郭希顏是一個為人所不恥的投機(jī)者?！而Q鳳記》的作者大抵是因為隆慶即位后的平反將郭希顏與楊繼盛并列，由此認(rèn)為郭希顏是因諫言獲罪的忠臣。創(chuàng)作于萬歷初年的《鳴鳳記》，在處理郭希顏這一人物時不僅沒有“事必求真”，反而與史實相去甚遠(yuǎn)。

除人物與歷史原型差異較大外，《鳴鳳記》在具體情節(jié)的設(shè)置上也并未處處與史實相合。從第三十六出鄒應(yīng)龍上疏彈劾嚴(yán)嵩前的自白：

下官監(jiān)察御史鄒應(yīng)龍是也。巡視邊衛(wèi)，復(fù)命還朝，可耐嚴(yán)嵩父子濁亂朝政，殺戮忠良，且聞他私自票本，口傳圣旨，為此諫官多受其害。今日下官將他罪惡，一一條陳。必要痛哭君前，感動天聽。倘有不虞，何惜一死。

可知鄒應(yīng)龍上疏之時，嚴(yán)黨氣焰滔天，他是抱著必死之心的。而據(jù)《明史》記載，鄒應(yīng)龍上疏之時嚴(yán)嵩圣眷已弱：“嚴(yán)嵩擅政久，廷臣攻之者輒得禍，相戒莫敢言。而應(yīng)龍知帝眷已潛移，其子世蕃益貪縱，可攻而去也?！?/p>

鄒應(yīng)龍是在看清政治形勢之后，謹(jǐn)慎挑選了嚴(yán)世蕃作為其彈劾的對象。且鄒應(yīng)龍在嘉靖帝下手札“嵩已退，其子已伏辜，敢再言者，當(dāng)并應(yīng)龍斬之”之后深感自危，并不如《鳴鳳記》中這般一往無前?！而Q鳳記》中的鄒應(yīng)龍上疏的經(jīng)過明顯經(jīng)過了作者的加工，用以刻畫其不畏強(qiáng)權(quán)的忠臣形象。

學(xué)界對《鳴鳳記》作者及其創(chuàng)作年代未有定論，故而難以判斷《鳴鳳記》的時間線索是否是作者有意為之。然而劇中存在若干細(xì)節(jié)之處在時間上與歷史不符卻是不能忽略的。如第四十一出最末特意交代了“皇明圣治稱嘉靖，遇明良喜起同聲，始信朝陽有鳳鳴”，點明是嘉靖帝頒布了為忠臣平反的詔書。

然而詔書中“故相夏言追贈紫金光祿大夫，仍賜遺腹子襲蔭。曾銑、郭希顏并贈榮祿大夫。楊繼盛謚忠愍太中大夫，妻劉氏贈節(jié)義淑人”卻發(fā)生在隆慶年間。郭希顏、楊繼盛其事見前文所引沈德符《萬歷野獲編》“恤贈諫官之謬”條。至于夏言與曾銑《明史》均有詳述?！睹魇贰は难詡鳌份d：“隆慶初，其家上書白冤狀，詔復(fù)其官，賜祭葬，謚文愍。”

《明史·曾銑傳》載：“隆慶初，給事中辛自修、御史王好問訟銑志在立功，身罹重辟，識與不識，痛悼至今。詔贈兵部尚書，謚襄愍。萬歷中，從御史周磐請，建祠陜西?！?/p>

作者將發(fā)生在隆慶、萬歷朝的事情移植到嘉靖朝，既顧全了嘉靖帝的形象，也符合《鳴鳳記》懲惡揚(yáng)善的道德導(dǎo)向，可見作者的創(chuàng)作并非以史為準(zhǔn)，而是進(jìn)行了充分的藝術(shù)加工，使人物與史實為劇作的感染力服務(wù)。

二、《鳴鳳記》之史傳筆法

凌廷堪認(rèn)為《鳴鳳記》是“事必求真”之作，與劇作本身的題材及其運(yùn)用的史傳筆法也有一定的關(guān)系。鄭振鐸說：“傳奇寫慣了的是兒女英雄，悲歡離合，至于用來寫國家大事、政治消息，則《鳴鳳》首為嚆矢?！?/p>

作為時事劇發(fā)軔的《鳴鳳記》相較于其他傳奇故事，更加注重所述事件本身的傳播，獨特的創(chuàng)作目的使得作者必須尊重基本史實。相較于凌廷堪《論曲絕句》第十二、十五首提及的于史無憑的元雜劇《王粲登樓》《梅香》《包待制智斬魯齋郎》，《鳴鳳記》本身就帶有更強(qiáng)的真實性，所謂的“事必求真”是其題材決定的。

除此之外，《鳴鳳記》借鑒史傳文學(xué)的筆法，使得作品的觀感與史書相近。其中較常出現(xiàn)的是從《史記》中借鑒而來的互見法以及對于《左傳》敘事藝術(shù)的學(xué)習(xí)。

《鳴鳳記》展現(xiàn)的是嘉靖朝忠臣志士反抗嚴(yán)黨的全過程，所涉人物眾多，情節(jié)線索復(fù)雜，難以單獨呈現(xiàn)。因此在交代很多角色的處境時，往往采用互見法，例如作者對于郭希顏事跡的處理，并沒有單獨篇幅的呈現(xiàn)，而是將郭希顏融入到描寫其他人物的場景中去，第二出《鄒林游學(xué)》、第二十三出《拜謁忠靈》、第三十二出《易生避難》主要描寫的對象是鄒應(yīng)龍、林潤、易弘器，郭希顏起到的只是連接三人行跡的作用。在交代郭希顏全劇最重要活動“上本諍諫”的時，也只是在對話中一語帶過。整出戲主要還是講如何搭救易弘器，然而郭希顏做出的重大決定，以及他其后命運(yùn)走向都在三言兩語之中交代清楚。

錢鐘書曾說：“《左傳》記言，而實乃擬言、代言，謂是后世小說、院本中對話、賓白之椎輪草創(chuàng)末蘧過也?！薄蹲髠鳌吩跀⑹聦懭松贤褂迷敱M、生動的細(xì)節(jié)，為事件增加大量的情節(jié)，即小說化的屬辭比事。如《左傳·襄公二十五年》崔杼弒君一事，《春秋》只有“夏五月乙亥，齊崔杼弒其君光”一句，《左傳》則增加了大量的情節(jié)，將弒君之事刻畫得極其生動。《鳴鳳記》也借鑒了這種手法。第五出楊繼盛拜見趙文華時，有一段關(guān)于茶的對話尤為精彩：

【喫茶介、丑】楊先生，這茶是嚴(yán)東樓見惠的，何如？【生】茶便好，只是不香?！境蟆肯惚悴幌?，到有滋味?！旧靠峙逻@滋味不久遠(yuǎn)。

《曲海總目提要》評價吃茶片段：“此劇所演多系實跡，繼盛晤、趙文華借吃茶諷切，乃是增飾未嘗有此事?！彪m無此事發(fā)生，但從楊、趙二人因吃茶這一小事所表現(xiàn)出的不同態(tài)度，觀眾可以直觀地感受到二人對于嚴(yán)黨態(tài)度的差異，忠奸自然相形。

同樣的手法在第十四出中也有運(yùn)用，楊繼盛在上疏前遇到祖先顯靈，這一情節(jié)明顯是作者編造附會而成，且不說這一情節(jié)所蘊(yùn)含的迷信色彩，果有其事，也并非發(fā)生在楊繼盛身上?！睹魇贰なY欽傳》載：“方欽屬草時，燈下微聞鬼聲。欽念疏上且掇奇禍，此殆先人之靈欲吾寢此奏耳。因整衣冠立曰：‘果先人，何厲聲以告?！晕匆?，聲出壁間，益悽愴。欽嘆曰：‘業(yè)已委身，義不得顧私，使緘默負(fù)國為先人羞，不孝孰甚！’復(fù)坐，奮筆曰：‘死即死，此稿不可易也！’聲遂止?！憋@然，作者是將蔣欽之事嫁接到楊繼盛身上，以凸顯楊繼盛的義無反顧，劇作的感染力更強(qiáng)。

三、凌廷堪之復(fù)古主張

明代戲曲理論家王驥德認(rèn)為：“劇戲之道，出之貴實，用之貴虛?！睆?qiáng)調(diào)創(chuàng)作既要忠于史實，也要充分發(fā)揮藝術(shù)創(chuàng)作。正如王驥德所提倡的，《鳴鳳記》在創(chuàng)作中并非以史為綱，而是“有意駕虛”，對歷史人物進(jìn)行調(diào)整，并借助史傳筆法豐富劇作細(xì)節(jié)，使觀眾聞之有身臨其境之感。然凌廷堪仍認(rèn)為《鳴鳳記》是“事必求真”，對其提出批評。綜合其作《論詞絕句》三十二首及《與程時齋論曲書》所流露出的“宗元”傾向，不難看出凌廷堪戲曲史觀中的復(fù)古意識。

凌廷堪在《論曲絕句》中多次贊揚(yáng)元雜劇和北曲，而對明朝傳奇作品評價不高。絕句第二十六首：“前腔原不比幺篇，南北誰教一樣傳。若把笙簧較弦索，東嘉詞好竟徒然?！闭J(rèn)為《琵琶記》也無法與北曲中的末流相比。這種傾向在《與程時齋論曲書》中體現(xiàn)地更加明顯：

自明以來，家操楚調(diào)，戶擅吳歈，南曲浸盛，而北曲微矣。雖然，北曲以微而存，南曲以盛而亡……若夫南曲之多，不可勝計，握管者類皆文辭之士……

于是悍然下筆，漫然成篇，或詡秾艷，或矜考據(jù)，謂之為詩也可，謂之為詞亦可，即謂之為文亦無不可，獨謂之為曲則不可。前明一代，僅存餼羊者，周憲王、陳秋碧及吾家初成數(shù)公耳。他將元曲是為戲曲的典范，南戲、傳奇這些戲曲體式體格代降，認(rèn)為元曲雖面臨著式微的現(xiàn)狀卻足以生存，而南戲、傳奇的興盛卻會走向消亡。同時他還認(rèn)為同代的戲曲創(chuàng)作已經(jīng)“不可救藥”，并為其提供了取法元人的解決辦法。

凌廷堪的戲曲批評指向現(xiàn)實創(chuàng)作。他想要糾正戲曲創(chuàng)作的風(fēng)氣，在品評中難免會矯枉過正。凌廷堪推崇元曲，加之對傳奇抱有成見，在品評作品時自然就有失公允。他甚至認(rèn)為《牡丹亭》遠(yuǎn)不如湯顯祖為數(shù)不多的北曲。因此《論曲絕句》中對《鳴鳳記》的品評失當(dāng)就不難理解了。

四、結(jié)語

詩分唐宋，世人獨尊唐詩，而少識宋詩之妙。凌廷堪《論曲絕句》苛責(zé)《鳴鳳記》背離戲曲文體，正是因其崇元曲，貶傳奇的觀念太過強(qiáng)烈。作為時事劇發(fā)軔的《鳴鳳記》在結(jié)構(gòu)和具體情節(jié)的設(shè)置上確有缺陷，并非一流作品。但整體來看，作者有意凸顯史實本身，在尊重基本史實的前提下，充分發(fā)揮自己的藝術(shù)創(chuàng)造力，并非考據(jù)史料所成。

凌廷堪不滿當(dāng)時戲曲創(chuàng)作中矜于考據(jù)的風(fēng)氣，未能認(rèn)識到《鳴鳳記》一劇對戲曲題材的開拓，批評其“事必求真”是有失公允的。

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