對馬克思人的本質(zhì)思想的研究

“對象性活動”的提出?

馬克思在撰寫《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（以下簡稱《手稿》）中首次提出了“對象性活動”這一重要理論概念，這一概念的提出是馬克思有區(qū)別以往哲學(xué)中關(guān)于人的問題的新的思考。人在自然環(huán)境中生存與動物不一樣，人突破自然的限制，構(gòu)建屬人的環(huán)境，形成了人類的歷史。馬克思曾這樣闡述，“人直接地是自然存在物。人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物;這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上;另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的、受制約和受限制的存在物，就是說，他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的;但這些對象是他的需要的對象;是表現(xiàn)和確證他的本質(zhì)力量所不可缺少的、重要的對象”。因此，人雖然是自然存在物，遵循自然規(guī)律與法則，但是人又有自身的能動性，人又能通過對象性活動去改造自然，實現(xiàn)人類歷史的發(fā)展。

人在對象性活動中，人自身就是矛盾的個體存在并且人自身與社會發(fā)展還存在著矛盾。 人作為個體的生存與發(fā)展不能脫離社會而單獨生存，只有在社會集體的生活中才能實現(xiàn)人的價值。個體的人如果想要維持生存與發(fā)展，就需要自身與社會緊密相連，人要與他人在交往中實現(xiàn)物質(zhì)資料與精神給養(yǎng)的獲取。正如馬克思所說，“人不僅僅是自然的存在物，而且人是自然存在物”。人作為在社會中的人，并不是抽象的存在，而是一種感性的存在物，能創(chuàng)造自己的歷史，具有歷史性。

從勞動異化到人的異化

近些年，國內(nèi)馬克思主義哲學(xué)的學(xué)者多數(shù)認(rèn)為，馬克思在闡述“勞動”對人的本質(zhì)的確證，就是建立在“對象性活動”這一概念的基礎(chǔ)上。馬克思用勞動異化來揭示資本主義的私有制，馬克思的勞動異化是馬克思異化理論的基礎(chǔ)。馬克思論述資本主義社會中，工人不但不占有生產(chǎn)資料，而且工人的剩余時間也被迫的被資本家用來創(chuàng)造資本家所需要的剩余價值。工人的勞動不是為了實現(xiàn)自己的價值，而是為了別人的物質(zhì)生存所需在進(jìn)行“創(chuàng)造”。這種勞動，在資本主義私有制下將勞動產(chǎn)生的物質(zhì)財富成為剝削工人的資本，所生產(chǎn)出來的“異己的存在物”在剝奪人追求自由發(fā)展。勞動異化在不斷地發(fā)展過程中，科技技術(shù)水平也在不斷地提升，大機(jī)器生產(chǎn)在日常生活中悄然升起，看似工人的工作量在減少，工人的自由程度在明顯的提升，但是對于這種“異己的存在物”的出現(xiàn)反而卻被迫地剝奪了工人僅有的物質(zhì)生存的追求，還何談精神上的自由，工人只會在這種科技技術(shù)發(fā)展的社會中越來越貧窮。

勞動異化最直接的影響就是對人的影響，人在資本主義社會的發(fā)展過程中，人的異化問題表現(xiàn)的尤為突出。人在進(jìn)行生產(chǎn)勞動中由于在這種異化的狀態(tài)下，個人的生產(chǎn)力水平明顯被壓制，個人沒有追求自身的美好的生命體驗，個人僅僅在求得基本的物質(zhì)保障，整個勞動過程中個人的利益就是被資本家壓迫的。馬克思認(rèn)為，“在階級利益超越了個人利益而獲得獨立存在的過程中，個人行為“不可避免地受到物化、異化”，這種力量借助于因交往而形成的社會力量，使得普遍的階級利益、社會關(guān)系構(gòu)成了一種“神圣的”力量，去決定和管制個人”。因此，個人在追求自由發(fā)展的過程中，勞動異化讓人不能得到自身的滿足，而外在的資本主義社會關(guān)系與不可調(diào)和的階級矛盾將會加劇人的異化。勞動異化是產(chǎn)生現(xiàn)實社會中其他異化的基礎(chǔ)，而人的異化問題最為突出，人的異化不僅來源于自身的矛盾，更是在社會關(guān)系中不斷地產(chǎn)生對人的壓制。資本主義社會發(fā)展中，人在資本追逐下異化問題也就很明顯的被揭露出來了。

人的自由之路

馬克思在批判“抽象的人”與“物質(zhì)的人”過程中，提出了勞動下的人的本質(zhì)的確證。他認(rèn)為，一個人的追求不應(yīng)該單單在追去物質(zhì)滿足上，而是要實現(xiàn)人的價值。人應(yīng)該在勞動中感受到自由，而在資本主義私有制下的人是僅僅滿足動物式的生存體驗，只有消除人的異化，才能實現(xiàn)人運用“人的尺度”去改造自然，實現(xiàn)價值。

資本主義社會是異化問題暴露最為嚴(yán)峻的歷史階段，馬克思認(rèn)為異化的消極是在共產(chǎn)主義運動中進(jìn)行的。并且，馬克思的共產(chǎn)主義學(xué)說是在他批判資本主義的社會現(xiàn)實發(fā)展中形成并發(fā)展的。在資本主義私有制與自發(fā)的分工的影響下，人在生存發(fā)展中處在非人的狀態(tài)，被壓榨與剝削。只有在消滅資本主義私有制與自發(fā)的分工下，在共產(chǎn)主義運動中形成合理的社會關(guān)系，才能實現(xiàn)人的自由與全面的發(fā)展。私有制是一種生產(chǎn)勞動中的剝削制度，只有消滅對人的剝削與取消貧富分化，才能讓人擁有實現(xiàn)自由的物質(zhì)保障前提。由于分工問題是異化勞動的直接原因。因此，與消滅私有制相比，消滅自發(fā)的分工是重點問題。馬克思認(rèn)為只有在自愿分工的條件下，人擁有對勞動的自由的選擇的權(quán)利后，才能實現(xiàn)對異化的消解，最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義。因此，在共產(chǎn)主義運動中，人的異化得以消解，而人將走上自由之路。

參考文獻(xiàn)

[1]馬克思：《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》，人民出版社2000年版，第105頁。

[2]馬克思：《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》，人民出版社2000年版，第107頁。

[3]王海英：《自由之路——馬克思與弗洛姆異化理論統(tǒng)籌》[M]，中共中央黨校出版社，2017.

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