“養(yǎng)心論”中的生態(tài)倫理價(jià)值觀

摘 要：孟子充分肯定了自然界和世間萬物存在的意義，并提出“養(yǎng)心論”以仁義對待自然萬物。孟子的養(yǎng)心論，內(nèi)尚志，外養(yǎng)吾浩然之氣，通過反求諸己，以寡欲之心抵擋誘惑，達(dá)到仁民愛物的效果。體現(xiàn)了孟子對一切生命的重視和價(jià)值的尊重，并最終使整個(gè)社會、自然達(dá)到共生，得以可持續(xù)性發(fā)展。

關(guān)鍵詞：孟子;養(yǎng)心論;仁義;重視生命

一、“養(yǎng)心論”的由來

人類如何正確與自然相處？人類世界本就是自然界衍化發(fā)展而來的。這一問題也可以理解成為人類在自然界的生存發(fā)展問題。

從孟子學(xué)說中可以看出，其充分肯定自然界的價(jià)值，肯定世間萬物存在的意義，并了解到人類生存所需資源都是自然界予以提供的。在供與取的關(guān)系中，由于人類無限制的向自然界掠奪資源以滿足自身的欲求，因此破壞了人與自然的和諧狀態(tài)。但孟子提倡人性本善，因此人類向自然界掠奪資源的活動與人之本性不符，故有“陷溺其心者然也”之現(xiàn)象，是人違背了道德之本性，超出正常生理所需而有的貪欲，破壞了人與自然的均衡關(guān)系，因此孟子提出“養(yǎng)心”，即：心性修養(yǎng)的問題。

孟子認(rèn)為人性本善，并認(rèn)為“性”是上天賦予人類之所以為人的本質(zhì)，也是人得以為善的基礎(chǔ)前提，而“性”在個(gè)體上的具體表現(xiàn)，則是孟子所言之“心”。孟子將“心”概括為“惻隱之心”、“羞惡之心”、“辭讓之心”及“是非之心”。乍見之時(shí)，即有此心，隨見而發(fā)，因緣而生，非思而得，非勉而中，是之天理之自然也。由此可見，惻隱，羞惡，辭讓，是非皆人之本性也，是人自發(fā)的道德意識，且人若無此四心，不可謂之人也。惻隱、羞惡、辭讓、是非，皆為情也;仁、義、禮、智，皆為性也;端為緒也，心乃統(tǒng)性情者也，因情而發(fā)，源其性也。性者，內(nèi)存于心，隱而不現(xiàn)，由四端之心顯出，仁義禮智皆為善性，由上天賦予，將這些先天的善性由人的四端擴(kuò)充顯現(xiàn)，便可以通天理，達(dá)到天人合一的境界。由此可見，養(yǎng)心在孟子學(xué)說中所具有的重要地位。

為人者，須有仁義之心，且仁義之心需要人去滋養(yǎng)，才得以壯大，即養(yǎng)心。心之所存，為仁義之心，且人人皆有仁義之心，但會因貪欲而逐漸變少，孟子認(rèn)為人之所以要養(yǎng)心，是由于人相較于自然生物，貴在有仁義之心，但仁義之心會因貪念，因無端索取，因掠奪資源、戕害生命而喪失，所以需養(yǎng)心，存養(yǎng)善心，以愛萬物，實(shí)現(xiàn)與自然界的和平共處，若丟棄善心，則于禽獸無異。孟子曾舉例：言牛山之木，往昔美不勝收，但如今成為大國之郊，伐之者眾，漸失其美狀。雖日夜更迭，雨露滋潤，仍有新芽萌發(fā)，但經(jīng)牛羊放牧，便又成禿山。以此比喻人心，始為善，不善之行為出現(xiàn)后，善心便會逐漸泯滅。牛山之秀美需要人去守護(hù)，人之善心更需要不斷的修養(yǎng)，才能彰顯其仁義價(jià)值。

二、養(yǎng)心之法

人性本為善，之所以在后天生存發(fā)展中出現(xiàn)了善惡之分，是因?yàn)樾男圆患有摒B(yǎng)，欲望膨脹，占據(jù)個(gè)人所思所做的主導(dǎo)地位，仁義良知受到了抵制，而并非天生如此，所以養(yǎng)心對于常人保持本性的意義便顯得格外深刻，孟子亦相應(yīng)的提出了一系列養(yǎng)心之法。

一是尚志。此乃養(yǎng)心的基礎(chǔ)前提，對個(gè)人的成長，價(jià)值觀的樹立有著引導(dǎo)作用。人之本心沒有惡的源頭，人之所以為惡乃是由于志向的錯(cuò)誤而導(dǎo)致善心的流失。孟子志于仁義：非仁義之事，雖小不為，所居所行，無不在于仁義。孟子言：“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下?！贝酥^孟子所尚之志也，所尚之志，不會因窮達(dá)而改變，得志之時(shí)，恩澤天下，失志之時(shí)，修善其身，以自身品性感染他人。這是使仁義成為自身信仰，以義理來規(guī)約物欲，保持內(nèi)心的清凈空明，因此孟子希望人們樹立正確的志向，無欲無求，為善除惡，繼而達(dá)到養(yǎng)心的目的。當(dāng)然，空有志向而不行之，豈非荒誕。修養(yǎng)是一個(gè)需要長期堅(jiān)持的過程，而非朝夕之功。處事之道，若不能專心致志，一日滋養(yǎng)也不能抵十日之寒，到頭來終是落得失敗一場空，只有堅(jiān)定自己的志向，加之以持之以恒的努力，存仁且行仁，循序漸進(jìn)，便能達(dá)到預(yù)期目標(biāo)。”尚志“，為自身確立修養(yǎng)心靈的目標(biāo);致志，將修養(yǎng)心靈的行動一以貫之，由內(nèi)出發(fā)，達(dá)到養(yǎng)心的效果。

二是養(yǎng)吾浩然之氣。若要養(yǎng)心，還應(yīng)做到不動心，具備應(yīng)對各種外部環(huán)境的堅(jiān)韌的道德意志，堅(jiān)守自己的心志，不為外界的任何力量動搖，對外在的“道”與“義”有正確的認(rèn)知和把握，心之所到之處，氣就隨之而發(fā)。因此，孟子得出“持其志，無暴其氣”的論點(diǎn)，這就需要“養(yǎng)氣”，于孟子處，便是“養(yǎng)浩然之氣”，這也是君子所行之道。孟子對于“浩然之氣”的解釋即得天地之正氣以為生，配以人心之義理，自然之天道，輔之以持之以恒的鍛煉修養(yǎng)。得之氣者，行事合乎道義即可為之，勇決果斷，無所忌憚，并將私意以蔽之。孟子并沒有給出“浩然之氣”的明確定義，但從其解釋中可以看出，此氣至大至剛，雖是身體所故有，但卻能沖破內(nèi)外之限制，盈乎天地之間，剛乃勇敢之義，再配義大無畏之精神，便可在整個(gè)天地自然之間無限的發(fā)揮其精神力量。但需要通過道義的修養(yǎng)，才能將此氣，發(fā)于心，外于行，繼而存乎天地。

孟子說到養(yǎng)浩然之氣需注意在長期修養(yǎng)的過程中，必以集義為事，而勿預(yù)期其效果，在于過程，而不能只想著好的結(jié)果，應(yīng)該做到順乎天理，集義是養(yǎng)氣的關(guān)鍵所在，將天道義理滲透到身體各部位及一切行動當(dāng)中，再任其自然生長，既非無所作為，舍之全然不顧，也不能操之過急，揠苗助長。且由“心勿忘”可以得出，養(yǎng)浩然之氣需以心養(yǎng)之，而不能借由他途，由心而發(fā)，行義久之，浩然之氣必可油然而生。待自我成為義理的承擔(dān)者，為人處事存乎義理，浩然之氣根植于心，也必反饋于心，繼而使道義存于心中，行為處事只關(guān)乎義理，不為欲望而動心，自然起到養(yǎng)心的效果。

三是反求諸己。正如馮友蘭先生所言，中國哲學(xué)是直接地在人心之內(nèi)尋求善和幸福，既不是通過信仰上帝，也不是通過認(rèn)識自然、征服自然、控制自然而尋求幸福。反求諸己，通過省察自身以修養(yǎng)心靈，是孟子養(yǎng)心論中的又一重要方法，這一方法早先由孔子提出：“君子求諸己， 小人求諸人?！奔淳优c小人的區(qū)別在于，君子遇事首先檢討的是自己，而小人遇事卻是先想著責(zé)怪他人，以推脫責(zé)任。且孔子自省的方式為“吾日三省吾身”。孟子身為儒家學(xué)派的代表人物之一，與孔子一脈相承，認(rèn)為所謂幸福、仁義并非以外在的物質(zhì)為衡量標(biāo)準(zhǔn)，而是通過內(nèi)省自身，使精神與心靈達(dá)到高潔的境界，以此為愉悅。

孟子在孔子學(xué)說的基礎(chǔ)上又有所發(fā)揚(yáng)。愛人而人不親善于我，則反求諸己，君子需反躬自問，自己是否無禮，是否不忍，是否不敬，是否不忠，若皆是誠心誠意，恭敬禮至，那其人必定蠻橫無理，與禽獸無異，那作為君子，又何須與這樣的人相計(jì)較，因此無需責(zé)怪。自我的省察是一個(gè)不斷的過程，是為終身之憂，而通過自身的不斷省察而逐漸完善道德境界，遇事便無憂患可言，其身正，天下亦歸心。這也告訴我們，遇事之時(shí)先從自我找原因，而不是立刻轉(zhuǎn)向它處，從客觀層面找理由去推卸責(zé)任，通過個(gè)人的反思，來評斷是非曲直，若是他人過錯(cuò)，便但求無愧于心，若是自己過錯(cuò)，便加以改之，切勿使個(gè)人善心陷落，孟子將這一過程稱之為求放心。仁者，心之所向也;義者，行事必由之徑也。人們連雞犬丟失都要去尋找，心之放矢卻不知求，本末倒置，實(shí)乃悲哀。而君子學(xué)問之所在，除求己放心，再無端口，體現(xiàn)反求己心的重要性。

四是寡欲。寡欲有助于存養(yǎng)忍心，“寡欲”亦是孟子養(yǎng)心論的重點(diǎn)所在，孟子提出“寡欲”的行為主張，意味著對欲望的自我限制和對健康人性生活的追求。上文提到，人心本為善，惡念非與生俱來的，而是由于社會各樣的物質(zhì)對人們產(chǎn)生誘惑，繼而使善念逐漸喪失，才有了惡。因此，寡欲對于抵制誘惑，維持人生之善性，保持自身的道德修養(yǎng)是十分必要的。

生而為人，欲望亦是人存在之本性特點(diǎn)，追求欲望本身與養(yǎng)心之念并無必然沖突，但求之過多，無所止境，人之內(nèi)心必會受欲望蒙蔽而喪失善念，更遑論修養(yǎng)善心，因此我們需要減少不合理的欲望，以寡欲之心抵擋誘惑，使內(nèi)心空明澄澈，知足常樂。但人相較于動物而言，既有聲色之自然欲望，又有仁義之社會欲求，欲望之所在雜亂繁多，若人只顧追求聲色物欲，便會喪仁義之善端，蒙蔽善心。因此，人修養(yǎng)善心最好的辦法便是合理的限制自身欲望，存養(yǎng)善心，必會照亮心之本性。且孟子說“寡欲”，而非“禁欲”，因此孟子并不反對人的正常欲望，因此，如何才能做到寡欲？耳司聽，目司視，各有司職，卻皆不能思，不能思考便容易受外物蒙蔽，自然接受誘惑，而心的功能在于思考，通過思考便可以取得收獲，反之一無所得。心為仁義之端，以心來驅(qū)使耳目之欲，便可做到寡欲，由內(nèi)而外皆為義理，內(nèi)心的善性便可由此得到修養(yǎng)。

三、養(yǎng)心之果

孟子向我們詳細(xì)的論述了如何養(yǎng)心，而通過養(yǎng)心，我們要達(dá)到何種境界？孟子曰：“盡其心者，知其性也。”心者，乃人之神明是也;性者，心之理也。養(yǎng)心所以能知性，知人之善端為何也？知性才能知天，知善性之本源乃天理也，知天理才能順應(yīng)天理，方知無論壽命長短，唯有存善心，才可安身立命也。所以，存心養(yǎng)性，繼而事天立命乃孟子養(yǎng)心所欲達(dá)之境界，這一境界落到生態(tài)倫理層面，又可體現(xiàn)為仁民愛物。

從“仁民”角度看，孟子認(rèn)為，仁乃是人善之本性，也是人區(qū)別于動物所在，并基于性善論的角度，指出“仁者無不愛也”，人皆有善心，孟子又將這樣的情感推至萬物，指出：“親親而仁民，仁民而愛物。”這既是對萬物表達(dá)仁愛之情，又體現(xiàn)了愛有差異，君子愛護(hù)草木，仁德民眾，親愛家人，孟子認(rèn)為愛有差異是自然原則，是根據(jù)仁德的對象與自身的生命關(guān)系親疏而產(chǎn)生的，因此家人最為親近，所以給予最大的仁愛，即“仁之實(shí)，事親是也”，事親所以能體會仁的價(jià)值，而家庭的和諧也是社會和諧的基礎(chǔ)，這一道理是君子養(yǎng)心而事天的體現(xiàn)。

“愛物”觀念的提出，體現(xiàn)了孟子對一切生命的重視和價(jià)值的尊重，將養(yǎng)心之仁德突破了人類的界限，擴(kuò)充到自然界中，孟子曰：“君子之于禽獸也，見其生，不忍見其死;聞其聲，不忍食其肉。是以君子遠(yuǎn)庖廚也?！斌w現(xiàn)了仁德之人，對一切生命的仁愛之情，惻隱之情，在孟子看來，人與動物之間的情感憂傷是有共鳴的。表達(dá)了孟子對山野草木的愛護(hù)之心，充分肯定了自然界的價(jià)值，對自然萬物表達(dá)了敬意。

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作者簡介：李玲玲（1990—），女，安徽合肥人，安徽大學(xué)哲學(xué)系2019級倫理學(xué)專業(yè)碩士研究生，研究方向：中國倫理。