宋代阿育王塔圖像之演變
——以南宋大足寶頂山“釋迦舍利寶塔禁中應(yīng)現(xiàn)之圖”碑和雷峰塔塔磚藏“王承益塔圖”為例

吳天躍

(杭州師范大學(xué) 美術(shù)學(xué)院，浙江 杭州 310002)

唐宋交替之際，五代佛教經(jīng)歷了“三武一宗”法難之一的后周世宗柴榮(921—959)的限佛政策。此時(shí)，北方佛教發(fā)展遭受戰(zhàn)亂阻滯，而長(zhǎng)江以南的吳越、前蜀、后蜀、南唐和閩國(guó)等周邊十國(guó)的佛教文化藝術(shù)有所發(fā)展。及至北宋開(kāi)國(guó)之初，宋太祖、太宗都對(duì)佛教采取寬容政策，舉國(guó)上下佛教均得以復(fù)蘇，地域佛教的思想、文化和藝術(shù)深受新時(shí)代風(fēng)氣潤(rùn)澤，加速了彼此交融影響的進(jìn)程。宋代阿育王塔圖像的演變便是兩宋時(shí)期地域佛教藝術(shù)在繼承傳統(tǒng)中革故鼎新、彼此影響的一個(gè)縮影。

一、南宋大足寶頂山“釋迦舍利寶塔禁中應(yīng)現(xiàn)之圖”碑

(一)寶塔圖碑的識(shí)讀

“釋迦舍利寶塔禁中應(yīng)現(xiàn)之圖”碑(以下簡(jiǎn)稱(chēng)寶塔圖碑)，嵌于重慶大足寶頂山石窟小佛灣主尊窟“毗盧庵”背外壁佛龕中(圖1)。寶塔圖碑所在毗盧庵洞的造像，洞內(nèi)主要表現(xiàn)傳為“金剛藏菩薩顯靈濁世”的柳本尊“十煉”成佛過(guò)程，以及八大明王等；洞外則是十方諸佛及十二金剛護(hù)法神等。從宗教意義而言，雖屬一座小“庵”，卻“虛空法界遍包含”，體現(xiàn)了法身毗盧佛之崇高境界。(3)參見(jiàn)米德昉：《重慶市大足區(qū)寶頂山圣壽寺毗盧庵造像的調(diào)查與研究》，載《四川文物》2019年第2期。米德昉認(rèn)為寶塔圖碑在內(nèi)容上似乎與毗盧庵主體造像關(guān)聯(lián)性不強(qiáng)，又推測(cè)毗盧庵可能是趙智鳳精慮或觀想之處。毗盧庵洞的寶塔圖碑作為南宋時(shí)期有明確紀(jì)年的阿育王塔衍生圖像，對(duì)后世產(chǎn)生了一定影響。

圖1 左圖為大足寶頂山小佛灣第5號(hào)窟右外壁及后外壁，筆者拍攝。右圖為“釋迦舍利寶塔禁中應(yīng)現(xiàn)之圖”碑拓片

該圖碑嵌于毗盧庵洞窟后外壁(面南)的正中央。壁高217厘米、寬228厘米。碑上方左右雕16個(gè)小圓龕坐佛像,下方為半身隱沒(méi)于須彌山中的四大天王，殘留彩繪痕跡。寶塔圖碑立于須彌山中涌現(xiàn)的高浮雕仰蓮座上，碑高115、寬60厘米，蓮座高34厘米、寬92厘米。

碑首豎刻12字楷書(shū)碑名“釋迦舍利寶塔禁中應(yīng)現(xiàn)之圖”。碑左右側(cè)各豎刻楷書(shū)頌詞一行，左為“上?；释趼【焖?，須彌壽星俞崇高”，右為“國(guó)安民泰息干戈，雨順風(fēng)調(diào)豐稼穡”，均是恭祝皇帝壽康、國(guó)泰民安之類(lèi)的愿文。

寶塔圖碑下部楷書(shū)豎刻的“慶元府阿育王山廣利禪寺僧道權(quán)嘉定十年”題記，共20行219字，記述了嘉定八年(1215)十一月有旨宣舍利寶塔入禁庭安奉顯現(xiàn)瑞相之事，筆者句讀錄文如下(“」”為換行符號(hào)，“(■”為字間空格)：

嘉定八年十一月，有」旨宣舍利寶塔入」禁庭安奉?！?fàn)N錦堂焚香致敬，」中殿洎左右嬪御侍臣見(jiàn)碧琉璃珠現(xiàn)于塔內(nèi)鐸旁，」時(shí)大時(shí)小，復(fù)于第二相輪現(xiàn)水晶珠。是夜迎歸」椒殿，」主上、」中殿、」東宮同見(jiàn)大珠現(xiàn)于塔面，作真珠色，祥光晃耀丕休」哉，甚盛舉也！恭惟」皇帝陛下以不世出之資，■■懋隆」天寵，」仰紹統(tǒng)極，■■成著于中，」德洽于外，凡羽毛、鱗介、草木、叢林，莫不獻(xiàn)奇效瑞，況」寶塔之鎮(zhèn)茲山，綿亙千祀，」一念感通，與佛冥契，非臣愚昧可以贊揚(yáng)。與林下衲」子仰觀■盛美，第摭其實(shí)，謹(jǐn)刊諸豎珉，昭示萬(wàn)古云?！?fàn)枙r(shí)嘉定十年四月一日慶元府阿育王山廣利禪」寺住持傳法臣僧道權(quán)謹(jǐn)書(shū)?！?4)關(guān)于寶塔圖碑錄文，筆者在實(shí)地碑文識(shí)讀、參考勘察報(bào)告的基礎(chǔ)上，對(duì)于細(xì)節(jié)辨識(shí)不同之處，有所調(diào)整增補(bǔ)，對(duì)錄文重新句讀標(biāo)點(diǎn)。原圖拓片和識(shí)讀亦可參見(jiàn)重慶大足石刻藝術(shù)博物館、四川省社會(huì)科學(xué)院大足石刻藝術(shù)研究所《大足寶頂山小佛灣“釋迦舍利寶塔禁中應(yīng)現(xiàn)之圖”碑》，載《文物》1994年第2期；重慶大足石刻藝術(shù)博物館、重慶社會(huì)科學(xué)研究院大足石刻藝術(shù)研究所編：《大足石刻銘文錄》，重慶：重慶出版社，1999年，第192頁(yè)。

該題記與寶塔圖碑正中的寶塔圖嚴(yán)格呼應(yīng)。碑上部正中線刻一單層方形寶塔(圖2)，當(dāng)為題記中的“慶元府阿育王山廣利禪寺舍利寶塔”，外輪廓與吳越國(guó)王錢(qián)俶所造金屬阿育王塔大體相似，局部則有很大差別。該塔由塔基、塔身、塔剎及四角山花蕉葉構(gòu)成，總高27厘米。塔基座高4厘米、寬12厘米，基座前方并排刻6個(gè)長(zhǎng)方拱頂形小龕，每龕內(nèi)刻一小坐佛像。其塔身方形，高9厘米，下承仰蓮座。塔身正面中間為一大圓珠，內(nèi)刻坐佛一身；周?chē)舷伦笥铱趟淖?，皆有頭光和身光，而并非吳越阿育王塔塔身所見(jiàn)的四舍本生故事。(5)韓國(guó)學(xué)者周炅美是吳越至宋阿育王塔的研究者中，較早將寶塔圖碑作為重要材料與鄮縣阿育王塔相聯(lián)系的學(xué)者，對(duì)這一課題研究的推進(jìn)有貢獻(xiàn)。然而她的讀圖和題記解讀卻稍顯粗率，忽略了一些重要信息，如她將寶塔圖碑之塔身圖案識(shí)別為“釋迦摩尼本生故事”。參見(jiàn)《模仿與再現(xiàn)——南宋皇室對(duì)寧波阿育王塔的供養(yǎng)及其影響》，浙江省博物館編《中國(guó)古代佛塔地宮文物國(guó)際學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，北京：中國(guó)書(shū)店，2015年，第351頁(yè)。德宇處刻仰蓮紋，上為多重相輪寶珠重疊而成的塔剎，該寶珠內(nèi)部刻畫(huà)精細(xì)，應(yīng)是為了表現(xiàn)題記中的“復(fù)于第二相輪現(xiàn)水晶珠”之瑞相。塔頂四角各有尖聳的山花蕉葉，其上亦刻飾三層佛像，但并非佛傳故事，山花蕉葉旁垂飾鈴鐸。

圖2 “釋迦舍利寶塔禁中應(yīng)現(xiàn)之圖”拓片局部

該寶塔圖碑是一塊完整石碑，嵌入“毗盧庵”背外壁佛龕中，與周?chē)A龕坐佛像和隱沒(méi)于祥云中的四大天王構(gòu)成整體設(shè)計(jì)，呈眾星拱月之圖式。周?chē)牡窨碳?xì)節(jié)不再贅述，若仔細(xì)觀察，便會(huì)發(fā)現(xiàn)刻碑者對(duì)光毫瑞相刻畫(huà)的偏好，不只是上述寶塔處綻放的道道光毫。(6)寶塔圖碑上部左右(以下左右均以圖像本身的左右為依據(jù))，各刻二小圓龕，直徑30厘米、深5.5厘米，龕內(nèi)鑿佛像結(jié)跏趺坐像，高26厘米，四尊佛像中緊貼寶塔圖碑的兩尊佛像皆放出光毫，左上角的一尊佛像，左手臂向左斜上舉，從拇指與食指縫中放出一道光毫，向左上方飄出龕外，光毫末端之上刻祥云，云上托舉一輪圓日，中刻“日”字；右上角的一尊，右手臂向右斜上舉，拇指與食指縫中放出一道光毫，向右上方飄出龕外，光毫末端刻飾水波紋，水紋之上刻一滿(mǎn)月，中刻“月”字；在承托寶塔圖碑的起伏連綿的須彌山中，刻有蛇、虎和寶珠，西方廣目天王身下右側(cè)刻一虎，虎身下刻一寶珠，射出光毫。南方增長(zhǎng)天王身下刻一蛇，蛇之西側(cè)刻一寶珠也放出光毫。四射的光毫營(yíng)造了迎寶塔現(xiàn)瑞相之景，刻碑者的意圖也呼之欲出。

(二)南宋皇室對(duì)縣阿育王塔(7)由于歷代行政沿革、寺名更迭，對(duì)寧波和阿育王寺的稱(chēng)謂有別，容易混亂，現(xiàn)以道宣《集神州三寶感通錄》中的“會(huì)稽鄮縣”之稱(chēng)加以統(tǒng)一，取源頭本義。的供養(yǎng)和日僧重源的見(jiàn)聞

根據(jù)碑首題名和僧道權(quán)書(shū)碑，寶頂山石刻之寶塔圖碑是慶元府阿育王山廣利禪寺(即鄮縣阿育王寺)釋迦舍利寶塔在南宋寧宗禁庭供奉時(shí)顯靈之圖，可以視為表現(xiàn)同時(shí)代鄮縣阿育王塔形態(tài)的例證，對(duì)后世影響深遠(yuǎn)。(8)明洪熙元年(1425)成書(shū)的《釋氏源流》中“鄮山舍利”的版畫(huà)配圖與明萬(wàn)歷年間(1573—1619)所編《明州阿育王山志》的鄮塔版畫(huà)十分相似，反映了明代鄮縣阿育王塔的相貌。其塔身部分正中央為結(jié)跏趺坐佛像及二脅侍，明顯脫離了四舍本生圖像。塔體側(cè)邊的金翅鳥(niǎo)雕塑被人形雕塑所替代，與南宋寶塔圖碑所示頗為接近，可視為同一類(lèi)阿育王塔圖像。這兩份文獻(xiàn)應(yīng)對(duì)明清以降僧俗兩界認(rèn)知鄮縣阿育王塔圖像影響較大。參見(jiàn)[明]釋寶成編撰、王孺童點(diǎn)校：《釋氏源流》，北京：中華書(shū)局，2019年，第220頁(yè)。杜潔詳主編：《中國(guó)佛寺史志匯刊》第1輯第12冊(cè)《明州阿育王山志》，臺(tái)北：明文書(shū)局，1980年，第65頁(yè)。清代光緒十年(1884)制寶塔圖碑(現(xiàn)存寧波阿育王寺文物陳列室)，也繼承了南宋年間大足寶頂山寶塔圖碑的樣式。清光緒寶塔圖碑中央下部為寶塔，相輪頂端升騰的祥云中顯現(xiàn)了一佛二菩薩的場(chǎng)面。塔身部是鐘形，恰與南宋寶塔圖碑題記中所說(shuō)更為吻合，也遙相呼應(yīng)了關(guān)于鄮縣阿育王塔的發(fā)現(xiàn)傳說(shuō)。

圍繞著鄮縣阿育王寺和舍利，自南朝梁武帝、唐代官府僧眾、吳越歷代國(guó)王到宋太宗，有著悠久的禮拜、敬奉傳統(tǒng)，構(gòu)成了中古時(shí)期阿育王塔崇拜與舍利信仰的圖景。(9)具體梳理參見(jiàn)吳天躍：《吳越國(guó)阿育王塔的圖像與形制來(lái)源分析》，見(jiàn)中山大學(xué)藝術(shù)史研究中心編《藝術(shù)史研究》2019年第21輯，第3-9頁(yè)。

兩宋時(shí)期，迎奉鄮縣阿育王塔及釋迦真身舍利入禁中供養(yǎng)，儼然成為慣例。太平興國(guó)四年(979)，宋太宗即派遣高僧贊寧前往明州阿育王寺，取舍利塔入北宋禁中供養(yǎng)。南宋多位帝王也對(duì)此塔敬奉有加，高宗即位，賜名“佛頂光明之塔”。南宋淳熙元年(1174)，孝宗遣內(nèi)侍李裕文至阿育王山迎回佛舍利塔至東宮瞻禮，焚香禮拜后，“見(jiàn)相輪累累然如水晶珠”(10)[宋]志磐：《佛祖統(tǒng)紀(jì)》，見(jiàn)《大正藏》第49冊(cè)，No.2035，第49頁(yè)。。舍利寶塔再入南宋禁庭安奉的時(shí)間是南宋寧宗嘉定八年(1215)十一月。寧宗與舍利寶塔所在的慶元府關(guān)系十分密切，宋紹熙五年(1194)寧宗即位，第二年即改元“慶元”。以明州為寧宗潛邸，遂以年號(hào)為名，升明州為慶元府，府治設(shè)在鄞縣。

日本高僧重源(1121—1206)的親眼所見(jiàn)可謂與寶塔圖碑的年代最接近的鄮縣阿育王塔實(shí)錄。身為奈良東大寺“勸進(jìn)圣”的重源曾于1167至1176年間三次入宋求法巡禮，但目前有明確時(shí)間記載的一次是在日本仁安二年(1167)。1183年正月二十四日，他向日本平安時(shí)代末期關(guān)白兼太政大臣藤原兼實(shí)(1149—1207)敘述了入宋巡禮阿育王寺的見(jiàn)聞，后收錄于藤原兼實(shí)的日記《玉葉》中。藤原氏如實(shí)記錄了重源參拜鄮縣阿育王塔的細(xì)節(jié)：“阿育王山者，即彼王，八萬(wàn)四千基塔之其一。安置彼山，塔四方皆削透云云，其上奉納金塔(當(dāng)時(shí)帝王所造進(jìn)云云，根本塔，高一尺四寸云云)，其上銀塔，其上金銀塔，如此重重奉納云云。舍利現(xiàn)種種神變?；颥F(xiàn)丈六攝之姿，或現(xiàn)小像，或現(xiàn)光明云云?！?11)筆者實(shí)錄原文，并稍加句讀。參見(jiàn)[日]藤原(九條)兼實(shí)：《玉葉》，壽永二年正月二十四日條，日本國(guó)會(huì)刊行會(huì)出版，明39—40(1906至1907年)，第593-594頁(yè)。此事亦載于重源的《南無(wú)阿彌陀佛作善集》，非正式文稿，約1203年，東京大學(xué)史料編纂所重要文化財(cái)。而神變之大小由禮拜者“罪之輕重”所決定，重源曾禮拜阿育王塔兩次，親睹神變，一次得見(jiàn)“小像佛”，一次見(jiàn)“小光明”。他還感慨宋人不論道俗，何等虔敬地參謁鄮縣阿育王塔及舍利感應(yīng)神異之事：“但彼國(guó)人心，以信心為先，或道或俗，徒黨五百人若千人，如此同時(shí)始精進(jìn)，起猛利之凈信，三步一禮成參謁，其路雖不遠(yuǎn)，或三月若半年之間，遂其前途，參著之后，皆悉奉唱釋迦之寶號(hào)，一向成奉禮神變之思。其中隨罪之輕重，有神變之現(xiàn)否云云，實(shí)是重殊勝之事也?！?12)[日]藤原(九條)兼實(shí)：《玉葉》，日本國(guó)會(huì)刊行會(huì)出版，明39—40(1906至1907年)，第594頁(yè)。鄮縣阿育王塔及其舍利神變之于南宋皇室和普通僧俗都別具殊勝意義。(13)《明州阿育王山志略》的“瑞應(yīng)”篇，收入了明代萬(wàn)歷年間時(shí)人觀瞻舍利的類(lèi)似幻境，聊作補(bǔ)充。參見(jiàn)[明]郭子章編：《明州阿育王山志略》，臺(tái)北：成文出版社，1983年，第75、79-80頁(yè)。

僧道權(quán)題記書(shū)于嘉定十年(1217)四月一日，寶塔圖碑的制作時(shí)間大致在“嘉定十年”左右。究竟是由南宋官府還是慶元府廣利禪寺的僧侶主導(dǎo)制圖，根據(jù)何種圖像制圖，均尚存疑問(wèn)。趙智鳳于淳熙六年(1179)開(kāi)始在大足寶頂山大興開(kāi)鑿造像，至嘉定年間達(dá)到鼎盛。嘉定十六年(1223)，朝廷大員權(quán)尚書(shū)兵部侍郎杜孝嚴(yán)，太常少卿魏了翁，親赴寶頂參禮，并題榜“寶頂山”“毗盧庵”。嵌刻寶塔圖碑的時(shí)間仍不太確定，根據(jù)題榜，大致推測(cè)在嘉定十六年前后。(14)陳明光認(rèn)為，刻石之日應(yīng)在寶塔圖碑記載的佛涅槃至?xí)r所得之年——理宗紹定四年(1231)，也僅為推測(cè)。參見(jiàn)陳明光：《〈釋迦舍利寶塔禁中應(yīng)現(xiàn)之圖〉研究》，載《佛學(xué)研究》1997年第1期。

縱觀整個(gè)寧宗嘉定朝的十七年間，南宋朝廷內(nèi)外交困，風(fēng)雨飄搖。一方面，南宋民眾備受吏治污濁之?dāng)_的同時(shí)，還飽嘗貨幣貶值之苦。天災(zāi)頻仍，嘉定八年三月又起大旱，各地紛紛舉行各種祈雨活動(dòng)，旱情進(jìn)一步觸發(fā)社會(huì)動(dòng)蕩。另一方面，宿敵金朝忙于反擊與懲罰西夏，開(kāi)始逐漸衰敗，但寧宗在對(duì)金政策上，依舊舉棋不定，茍且偷安。成吉思汗的大蒙古國(guó)羽翮已成，所向披靡的蒙古鐵騎于嘉定四年(1211)開(kāi)始南下，與金作戰(zhàn)，很快占領(lǐng)了兩河、山東大部分地區(qū)，1215年五月占領(lǐng)金中都，滅宋只是時(shí)間問(wèn)題。(15)參見(jiàn)虞云國(guó)著：《南宋行暮：宋光宗宋寧宗時(shí)代》第四章“因循茍且的十七年”，上海：上海人民出版社，2018年，第276-353頁(yè)。在種種不安的形勢(shì)中，南宋寧宗嘉定八年(1215)十一月再次恭迎鄮縣阿育王塔至杭州供養(yǎng)，禱祝國(guó)泰民安。

寶塔圖碑的性質(zhì)之一是感應(yīng)神異圖碑，它在遠(yuǎn)離寧宗潛邸慶元府的蜀地石窟出現(xiàn)，說(shuō)明這次入宋廷供奉事件對(duì)當(dāng)時(shí)佛教界影響之大，中央的意識(shí)形態(tài)對(duì)地方的滲透之深，偏安西南的地方僧徒也借助這一“神圣圖像”表達(dá)護(hù)國(guó)恤民的祝祐，是“頌圣”以助弘法行為的一種，以“昭示萬(wàn)古”。性質(zhì)之二，寶塔圖碑可視為圖文形式的法舍利供養(yǎng)，置于毗盧庵中。大足石窟的舍利崇拜風(fēng)氣較盛，寶塔圖碑并非孤例。如大佛灣第17龕《三圣御制佛牙贊》碑是對(duì)宋太宗、真宗、仁宗三帝關(guān)于佛牙舍利贊頌的抄錄，也屬法舍利信仰的一種體現(xiàn)。除此外，寶頂山有數(shù)座明確題有“舍利塔”的佛塔，如圣壽寺右側(cè)數(shù)十米處舍利塔、大佛灣第6、9號(hào)浮雕舍利塔等，這些塔未必藏有佛真身舍利，只是一種象征性供養(yǎng)而已。[1]

二、刻印塔圖：雷峰塔塔磚藏“王承益塔圖”(16)故宮博物院編：《故宮博物院藏品大系 繪畫(huà)編1：晉隋唐五代》，北京：故宮出版社，2008年，第268、269頁(yè)。該圖錄并未提供藏品信息和相關(guān)描述?？?/h2>

為追溯南宋大足寶頂山寶塔圖碑的來(lái)源，這里試舉以往被學(xué)者們忽略的一則重要材料——雷峰塔塔磚藏丙子年款“王承益塔圖”。

1924年雷峰塔坍圮，發(fā)現(xiàn)一批中有圓孔的藏經(jīng)塔磚，這類(lèi)塔磚中藏經(jīng)較多，而藏塔圖較少。(17)這種塔圖早在1924年雷峰塔坍圮后，在塔磚中發(fā)現(xiàn)，之后流入民間。其圖未見(jiàn)《雷峰塔遺址》和《雷峰遺珍》等考古發(fā)掘報(bào)告發(fā)布。經(jīng)卷和塔圖均為五代吳越國(guó)時(shí)雕版印刷之作，年代久遠(yuǎn)。相比于學(xué)界對(duì)雷峰塔所出錢(qián)俶乙亥歲(975)刻印的《寶篋印經(jīng)》的關(guān)注，塔圖材料遠(yuǎn)未得到重視。之前俞平伯(18)參見(jiàn)俞平伯：《記西湖雷峰塔發(fā)見(jiàn)的塔磚與藏經(jīng)》(1924年12月4日撰文)，《俞平伯全集》第2卷，石家莊：花山文藝出版社，1997年，第36-47頁(yè)。文中提到“長(zhǎng)與經(jīng)等，粗僅當(dāng)其四分之一，上蒙以紅絹套，無(wú)封題字。全圖系縱看，與經(jīng)須橫看者不同。起首為一圖案畫(huà)，中有一鶴。下為四塔圖。每塔之形制均同，惟中所繪花紋像設(shè)不同?！两襁€未考出王承益為何許人，不知是否為錢(qián)俶宮妃之名”。、張秀民(19)張秀民提到他所親見(jiàn)的塔圖二卷。“塔圖二卷，1975年冬見(jiàn)于路工同志京寓，一卷缺‘王承益’名?！窒氯蔽?。又一卷圖已損壞不全，但有‘弟子王承益記’。夏定械同志《浙江省圖書(shū)館善本書(shū)志》稿本所記文字較全，亦有六七字脫文。今據(jù)兩者互相補(bǔ)正?！眳⒁?jiàn)張秀民：《五代吳越國(guó)的印刷》注釋7，載《文物》1978年第12期。、Seunghye Lee[2]等所撰文章都稍作提及，但未詳加考證。

下面要論述的“王承益塔圖”(20)此圖又稱(chēng)“西關(guān)舍利塔圖”“金涂塔圖”，本文定名為“王承益塔圖”，北京故宮博物院不允許觀覽該藏品。感謝浙江省博物館歷史部主任黎毓馨提供故宮博物院所藏塔圖的復(fù)制品圖像資料。另一件塔圖原藏于上海圖書(shū)館，之前未見(jiàn)任何圖錄和研究資料發(fā)表，筆者幾次三番詢(xún)問(wèn)查找，均未果，特此感謝上海圖書(shū)館碑帖研究課題組組長(zhǎng)、研究館員仲威和展覽部的倪晶晶。(圖3)，乃雷峰塔藏塔磚所出，現(xiàn)藏北京故宮博物院。畫(huà)心部分塔圖，紙本版畫(huà)，全卷長(zhǎng)47.6厘米，紙高6.8厘米。(21)若與同為雷峰塔藏經(jīng)磚所出，葉恭綽舊藏、現(xiàn)藏浙江省博物館的乙亥歲(975)刻本《寶篋印經(jīng)》相比——其紙高7.6厘米、全卷長(zhǎng)210.7厘米，則紙高略狹于、卷長(zhǎng)遠(yuǎn)短于乙亥歲刻本《寶篋印經(jīng)》?？桌L忍冬紋與軸繩，塔圖分四層，邊作忍冬紋。每層外繪龕形，內(nèi)畫(huà)一塔，四塔前后相接。

圖3 左圖為雷峰塔遺址出土的帶孔塔磚，館藏地不詳。中圖和右圖為塔磚所藏“王承益塔圖”，北京故宮博物院藏

“王承益塔圖”每層所繪為塔之一面(圖4)，塔形與塔身部分本生故事與雷峰塔出土的銀鎏金塔和銀塔一致，從上至下本生故事依次為須大拏王變(或快目王舍眼變)(22)吳越國(guó)王錢(qián)俶所造阿育王塔塔身四面本生圖像的辨識(shí)尚存爭(zhēng)議，這里沿襲舊說(shuō)。根據(jù)筆者的辨析，王承益塔圖中的該面屬于“須大拏王變”圖像：中央人物右手舉起短劍欲刺向頸部。也很可能是“快目王舍眼”圖像。以下暫定為“須大拏王變”。、尸毗王割肉貿(mào)鴿、大光明王施首、薩埵太子舍身飼虎(或?yàn)椤盎⑹赏踝恪眻D式)，順序的安排是否有一定設(shè)計(jì)意圖，無(wú)法確證。山花蕉葉部分并沒(méi)有分層，而是在整片山花蕉葉上繪佛傳故事。這種未加分層的佛傳故事圖像處理，與東陽(yáng)中興寺塔出土的僧人紹崧所造丙辰歲(956)銅塔最為接近，而與吳越錢(qián)俶所造鐵塔、銀塔略有區(qū)別。

圖4 雷峰塔塔磚藏“王承益塔圖”的局部細(xì)節(jié)，按原圖從上至下排列，北京故宮博物院藏

塔圖卷尾記文云：

香剎弟子王承益」造此寶塔，奉愿」聞?wù)邷缱?，?jiàn)者」成佛，親近者出」離生死，然死■」植舍生明德■」本時(shí)丙子■■■」日弟子王承益記。(23)關(guān)于王承益題記，本文錄文辨識(shí)與張秀民略有差異，張文辨為“含”，此處為“舍”，張文錄文“出離死生”，此處為“出離生死”。參見(jiàn)張秀民：《五代吳越國(guó)的印刷》，載《文物》1978年第12期。

查丙子歲，應(yīng)為太平興國(guó)元年(976)。是年，雷峰塔落成。所幸“王承益塔圖”有余杭人氏褚德彝、蒼氏和海寧人氏鄒壽祺乙丑年(1925)題跋，同年春先后考證此塔圖。(24)褚德彝考證較略，他援引“蕭山祇園寺西塔出土阿育王塔乃吳越國(guó)王錢(qián)俶妃王氏長(zhǎng)舅吳延福所造”之先例，認(rèn)為王承益或許是錢(qián)俶妃王氏之兄。蒼氏也認(rèn)為王承益是錢(qián)氏外戚。鄒壽祺考證最詳盡，其曾見(jiàn)過(guò)三卷塔圖，認(rèn)為“王承益塔圖”品相最佳。鄒壽祺認(rèn)為該塔圖所繪塔與吳越錢(qián)俶造塔多有不合之處(如相輪)，與夏承厚、張玉林所造塔亦有形制差異，故推測(cè)可能是王承益自造。而王承益何許人也？鄒壽祺引《咸淳臨安志》所載，王承益曾為宮監(jiān)之平躬親造塔一役，故得以與錢(qián)俶造經(jīng)卷同藏于塔磚之內(nèi)。雷峰塔落成在丙子年(976)，而王承益刻塔圖舍入塔磚在同一年。雷峰塔雖是錢(qián)俶為王妃所建，但其納入寶物并非全部出自錢(qián)俶王妃，也有一部分由民間僧眾舍入。

刻印塔圖，在吳越國(guó)也有先例。宋釋元照(1048—1116)所撰《永明智覺(jué)禪師方丈實(shí)錄》載：“乃結(jié)一萬(wàn)人彌陀社，曾親手印彌陀塔十四萬(wàn)本，遍施寰海。吳越國(guó)中念佛之興，由此始矣。由遍募士庶，結(jié)禮塔等會(huì)，皆為導(dǎo)首。”(25)[宋]釋元照撰：《永明智覺(jué)禪師方丈實(shí)錄》，國(guó)家圖書(shū)館藏宋刻本，附于宋釋行拱等所刊刻《心賦注》之后。見(jiàn)[五代]延壽著《永明延壽大師文集》，于德隆點(diǎn)校，北京：九州出版社，2013年，第494頁(yè)。若釋元照所述情形屬實(shí)，則刻印彌陀塔圖之類(lèi)塔圖已是一時(shí)風(fēng)氣。

雷峰塔塔磚發(fā)現(xiàn)的“王承益塔圖”，說(shuō)明吳越國(guó)民間僧眾不僅制作阿育王塔，也刻印阿育王塔圖，以實(shí)現(xiàn)供養(yǎng)祈福功能。塔圖可能還是制作其他阿育王塔的“粉本”和塔樣。在個(gè)別場(chǎng)合刻印塔圖替代實(shí)體小塔，舍入雷峰塔等大塔中供奉祈福，此時(shí)塔圖與《寶篋印經(jīng)》的性質(zhì)相似，都是作為法舍利來(lái)供養(yǎng)。

五代末宋初，已有佛教信徒王承益刻印“阿育王塔圖”，這是阿育王塔由立體小塔進(jìn)入平面圖像系統(tǒng)的最早案例。而南宋大足寶頂山寶塔圖碑可視為鄮縣阿育王塔轉(zhuǎn)化為平面“神圣圖像”在南宋時(shí)的傳播現(xiàn)象。

三、宋代阿育王塔的兩種衍生圖像

根據(jù)筆者對(duì)兩宋時(shí)期“阿育王塔”平面圖像和實(shí)物小塔的廣泛搜羅，按塔身圖像的差異，大致可分為兩種衍生圖像?！鞍⒂跛睆乃未_(kāi)始便更加廣泛地進(jìn)入平面圖像的表達(dá)系統(tǒng)，包括紙本繪畫(huà)、版刻、浮雕和塔圖碑刻，成為流行的象征圖式，其產(chǎn)生的歷史情境與兩宋時(shí)期僧眾的鄮縣阿育王塔信仰和法舍利觀念有關(guān)，并與政權(quán)意識(shí)形態(tài)的主導(dǎo)緊密聯(lián)系。

第一種衍生圖像，據(jù)其塔身四面為佛教本生故事圖像的特征，可命名為“四舍本生圖式”阿育王塔圖像。其代表實(shí)例是雷峰塔塔磚藏“王承益塔圖”和北宋民間所造的若干金銀阿育王塔。此塔形被普遍借用為舍利函器，可能與鄮縣阿育王塔信仰在宋代被大眾廣泛接納有關(guān)，以迎合宋代民眾熾熱的舍利信仰需求。

第二種衍生圖像即“四面開(kāi)龕作佛像式”阿育王塔圖像，不表現(xiàn)佛教本生故事。其代表實(shí)例是南宋大足寶頂山“釋迦舍利寶塔禁中應(yīng)現(xiàn)之圖”碑，極盡繁復(fù)之工事。這種衍生圖像與吳越國(guó)錢(qián)俶所造塔有所差異，而與南北朝時(shí)期出現(xiàn)的單層方塔，尤其與北齊造像碑碑額處飛天托舉的“寶塔”圖像密切相關(guān)。

這兩種衍生圖像，都在形制上保留了標(biāo)志性的山花蕉葉。第一種衍生圖像，筆者已有詳細(xì)梳理[3]；第二種衍生圖像往往被研究者忽略，茲以表格列出(表1)。

如表1所示，南宋林庭珪、周季常所繪的《五百羅漢圖》第78幅“起塔”圖，繪制了阿育王役使鬼神建造阿育王塔的傳說(shuō)，畫(huà)面中的“阿育王塔”方形塔身四面開(kāi)龕，龕內(nèi)為一結(jié)跏趺坐于仰蓮座上的佛像。大足寶頂山寶塔圖碑間接反映了南宋時(shí)鄮縣阿育王塔圖像，如前文所述。這兩個(gè)例子，都能從情節(jié)和題記確認(rèn)為“阿育王塔”。2007年，南京江寧清修村宋代墓園內(nèi)出土的建筑構(gòu)件瓦當(dāng)，直徑12厘米，上面的圖案為阿育王塔，塔身中間開(kāi)龕，內(nèi)刻一尊立佛。阿育王塔樣紋瓦當(dāng)出土地，當(dāng)為超度墓主亡魂的佛寺所在。[4]此外，臺(tái)北故宮博物院所藏的傳為南宋佚名《千手千眼觀音菩薩》絹本圖軸中也出現(xiàn)了塔身開(kāi)龕刻繪佛像的“阿育王塔”，但無(wú)相應(yīng)題記和年款。(26)感謝日本早稻田大學(xué)文學(xué)研究科博士生易丹韻提供的訊息。此圖年代有爭(zhēng)議，一般學(xué)者傾向于定為南宋。

表1 宋代“四面開(kāi)龕作佛像式”阿育王塔圖像的不完全統(tǒng)計(jì)

值得研究者注意的是，1969年河北定州靜志寺塔地宮(27)河北定州靜志寺塔地面建筑現(xiàn)已不存，地宮于1969年發(fā)掘，屬于唐高宗、武則天時(shí)期出現(xiàn)，唐宋時(shí)期北方地區(qū)流行的橫穴可開(kāi)啟式佛塔地宮。據(jù)塔基內(nèi)的銘文和墨書(shū)題記，該塔基是北宋太平興國(guó)二年(977)所建的定州靜志寺真身舍利塔塔基。塔基中的文物是由幾個(gè)時(shí)代的遺物合到一起的，其中有北魏興安二年(453)所埋的石函，有隋大業(yè)二年(606)重葬時(shí)埋入的石函，有唐大中十二年(858)重葬的石棺和龍紀(jì)元年(889)葬入的石棺。最后一次遷葬在北宋太平興國(guó)二年(977)。當(dāng)時(shí)定州的頭面任免都施舍了不少東西，善心寺、開(kāi)元寺也都隨葬了一批器物。這些器物有的經(jīng)過(guò)幾次遷葬，每次遷葬都增添了不少隨藏器物。參見(jiàn)定縣博物館《河北定縣發(fā)現(xiàn)兩座宋代塔基》，載《文物》1972年第8期。同時(shí)出土了兩座小塔——吳越國(guó)王錢(qián)俶乙丑歲(965)鑄造的鐵阿育王塔和金漆木雕阿育王塔(圖5)，恰與兩種“阿育王塔”衍生圖像對(duì)應(yīng)。關(guān)于兩座小塔的年代斷定與來(lái)源，據(jù)黎毓馨推測(cè)，吳越錢(qián)俶所造鐵阿育王塔“應(yīng)是北宋開(kāi)寶九年(976)錢(qián)俶到東京(今開(kāi)封)朝覲宋太祖期間遣人施舍入塔的”[5]。金漆木雕阿育王塔本身沒(méi)有任何銘文，無(wú)法斷定制作年代及其來(lái)源地，自出土以來(lái)亦鮮有學(xué)者關(guān)注。北宋太平興國(guó)二年(977)石志銘文(28)北宋太平興國(guó)二年(977)石志拓本及釋文，見(jiàn)黎毓馨主編，浙江省博物館、定州市博物館編《心放俗外：定州靜志、凈眾佛塔地宮文物》，北京：中國(guó)書(shū)店，2014年，第68頁(yè)。所列供養(yǎng)物品清單中，并未提及錢(qián)俶所造鐵阿育王塔與金漆木雕阿育王塔。金漆木雕阿育王塔可能于北宋太平興國(guó)二年(977)前已舍入，制作時(shí)間則更早。

圖5 河北定州靜志寺塔出土的金漆木雕阿育王塔和錢(qián)俶造乙丑歲鐵塔，定州市博物館藏

金漆木雕阿育王塔，木雕外涂金漆，高16厘米(圖6)(29)金漆木雕阿育王塔(藏品號(hào)1882，分類(lèi)號(hào)5J:15)的塔剎、山花蕉葉、塔身由整木雕成，保存狀況較差，塔身、塔座局部已嚴(yán)重開(kāi)裂。塔剎為三重相輪，頂端為寶珠。塔身之上雕有四片山花蕉葉，山花蕉葉逐瓣雕出，面朝塔剎的內(nèi)側(cè)則為素面。山花蕉葉與塔身相連的德宇部分，上層作卷草紋，下層作三個(gè)半圓形圖案。。塔身置于覆蓮須彌座上，塔身三面開(kāi)龕，均為一佛二弟子像，佛作禪定印、結(jié)跏趺坐于宣字形蓮臺(tái)上。正面龕的主佛龕兩側(cè)開(kāi)小龕，內(nèi)置盔甲持械力士像。(30)同是靜志寺塔地宮出土的鎏金銅天王像(藏品號(hào)1772，分類(lèi)號(hào)5E:4)，高15.5厘米，從造型上看與金漆木雕阿育王塔主佛龕兩側(cè)的持械力士像有高度一致的特征，頭冠均是金翅鳥(niǎo)寶冠，蹙眉暴眼，鼻直嘴闊，胡須卷曲，面相威嚴(yán)。肩披斗篷，順勢(shì)自然下垂于身后。兩者很可能是同一批制作的器物。四面龕邊飾以金漆繪網(wǎng)狀紋。覆蓮須彌座乃另外雕成，可以與塔身分拆。覆蓮乃是復(fù)瓣，上以金漆繪出花瓣輪廓。這件金漆木雕阿育王塔與錢(qián)俶造乙丑歲鐵阿育王塔的最顯著區(qū)別在于其塔身四面并非四舍本生圖像，且塔座亦非禪定坐佛，而是覆蓮座。

圖6 河北定州靜志寺塔出土的金漆木雕阿育王塔的四面特寫(xiě)

將金漆木雕阿育王塔置于更悠久的中國(guó)佛塔歷史傳統(tǒng)中，則與北齊道憑法師雙石塔、北齊武平七年(576)宋始興造像碑碑額處出現(xiàn)的寶塔紋(圖7)非常接近，后者的佛龕內(nèi)部也雕有禪定坐佛，這種寶塔紋在南北朝時(shí)期曾大量流行，但內(nèi)部也有明顯變化。美國(guó)學(xué)者蔣人和(Katherine R.Tsiang)認(rèn)為這種寶塔紋很大程度上表現(xiàn)的正是阿育王塔形象，東魏北齊高氏一族很可能將阿育王塔的象征性利用于政治，因此具有政治象征意義。[6]蘇鉉淑也贊同這一判斷，認(rèn)為這一時(shí)期流行的寶塔紋，反映了北齊熱烈的阿育王塔信仰，其流行與轉(zhuǎn)輪圣王思想密不可分。(31)[韓]蘇鉉淑：《東魏北齊莊嚴(yán)紋樣研究——以佛教石造像及墓葬壁畫(huà)為中心》，注釋95，北京：文物出版社，2008年，第125頁(yè)。兩宋時(shí)期仍然流行的“四面開(kāi)龕作佛像式”阿育王塔衍生圖像，可能與南北朝時(shí)期的“寶塔紋”存在某種延續(xù)、繼承關(guān)系。

圖7 北齊武平七年(576)宋始興造像碑碑額寶塔

四、小結(jié)

本文通過(guò)對(duì)南宋大足寶塔圖碑和雷峰塔塔磚“王承益塔圖”的個(gè)案研究，總結(jié)梳理了兩宋時(shí)期同時(shí)流行的兩種阿育王塔衍生圖像，除了金屬小塔和石造大塔之外，都廣泛進(jìn)入了平面圖像的表達(dá)系統(tǒng)，利用多種媒材加以表現(xiàn)、復(fù)制。其區(qū)別在于塔身圖像的選擇，第一種是“四舍本生圖式”阿育王塔圖像，第二種“四面開(kāi)龕作佛像式”阿育王塔圖像雖一直并行存在，此前從未被學(xué)者單獨(dú)抽離并加以梳理，或誤以為是新出現(xiàn)的阿育王塔圖像。宋代仍繼續(xù)流行的第二種阿育王塔衍生圖像，可能與南北朝流行的“寶塔紋”存在某種藕斷絲連的承繼關(guān)系，并非憑空出現(xiàn)。寶塔圖碑即屬于這一衍生圖像的復(fù)雜變體，它反映了南宋皇室對(duì)鄮縣阿育王塔的再次供養(yǎng)和利用，從而制作了“迎寶塔現(xiàn)瑞相”的“神圣圖像”，經(jīng)由皇室將此圖頒賜給地方。兩宋時(shí)期的兩種阿育王塔圖像與皇權(quán)意識(shí)形態(tài)、法舍利觀念緊密融合，進(jìn)一步將源自江南的“神圣圖像”符號(hào)化和世俗化。(32)與此論題密切相關(guān)的宋代文人墨客、高僧和普通僧眾對(duì)阿育王塔的認(rèn)知和想象、宋代浙閩粵等地流行的石造阿育王塔探討，限于篇幅，筆者已另撰文討論。

重慶大足石刻研究院研究員米德昉、中國(guó)文化遺產(chǎn)研究院文物保護(hù)修復(fù)所副研究員張可和浙江省博物館歷史部研究員黎毓馨都為本人的實(shí)地考察提供了諸多幫助，特致謝忱！