中國漢代玉器的主要特征與文化特色

文 陳 衛(wèi)

漢朝是中國文明發(fā)展的高峰時(shí)期，該時(shí)期我國處于大一統(tǒng)時(shí)代，政治、經(jīng)濟(jì)、文化的發(fā)展已經(jīng)達(dá)到世界先進(jìn)水平。此時(shí)的人們對(duì)于玉器的認(rèn)識(shí)更是從普通器物上升到文化用品，并將多元化的文化融入到玉器之中，使得玉器變成了一種玉文化，漢代的鼎盛發(fā)展造就了中國玉文化的新時(shí)代，也促使人們對(duì)于漢代玉器有了全新的認(rèn)識(shí)。

一、中國漢代玉器的主要特征

（一）玉衣制度成為國家禮制

漢朝時(shí)期，帝王階級(jí)重視尸體的長久保存，他們相信人死后會(huì)升天，而升天之時(shí)需要大量的玉器保護(hù)自己的肉身，通過玉器使其肉身不腐，成為漢朝的一種特殊的風(fēng)俗。漢代的玉器中以喪葬玉衣為禮制代表，漢朝人相信人死后便是重生的開始，如果用玉衣保護(hù)肉身不腐，那么人便可以升往仙界，玉器也就成為人升往仙界的一種媒介，因此使用玉器便成為漢代最為重要的一種習(xí)俗。據(jù)《漢書》《后漢書》記載，漢朝規(guī)定：皇帝用金鏤玉衣；諸侯王、列侯、始封貴人、公主用銀鏤玉衣；大貴人、長公主用銅鏤玉衣，所以玉衣便成為漢朝最為高貴的禮儀了，同時(shí)這種禮儀形式已經(jīng)成為當(dāng)時(shí)貴族喪葬的典型代表。

（二）神話思想融入玉器之道

自古人們對(duì)于玉器便有著特殊的情感，古代人們認(rèn)為國家離不開國運(yùn)、神話、政治、經(jīng)濟(jì)等方面的聯(lián)系，正是由于這些方面的不斷影響，形成了國家的發(fā)展根源，所以自古玉器便成為具有鬼神之說的器物。西漢時(shí)期的文化與藝術(shù)多是繼承楚國的文明，而楚國自古便信奉鬼神之說，更是把玉器作為仙家的載體，因此大量的楚國舊族、王公后裔在登上政治舞臺(tái)后便把這種神話習(xí)俗融入到漢朝中，這使得人們對(duì)于玉器之道有了全新的認(rèn)識(shí)。漢人對(duì)鬼神信念的狂迷、上天入地的向往以及對(duì)死后幸福的追逐，引發(fā)了漢代玉器的重要變化。鬼怪及神仙題材的玉器大量制作和流行，采用夸張的創(chuàng)作手法，將人們想象中富有浪漫色彩的神仙生活與現(xiàn)實(shí)中有生活氣息的人間世界有機(jī)結(jié)合，以此創(chuàng)作出了大量的具有特殊意義的絕世佳品。其中受到神話文化的影響，玉器的造型出現(xiàn)了大量的人獸結(jié)合的形態(tài)，很多玉器造型具有特殊的寓意，例如出現(xiàn)了人面獸身、人身獸尾及獸生雙翼的人獸合一的離奇造型和似獸非獸、似鳥非鳥的動(dòng)物玉器。這些玉器的出現(xiàn)象征著人們對(duì)于鬼神的思想已經(jīng)融入到玉器的制作中，使得玉器成為人們崇尚之物。

（三）厚葬中追求以玉器陪葬之風(fēng)

人類的生老病死、繁衍生息推動(dòng)著文明的不斷進(jìn)步，自原始先民的“靈魂不滅”宗教意識(shí)產(chǎn)生以來，形成了以玉殮尸防腐，護(hù)靈魂升天的習(xí)俗，從戰(zhàn)國起形成了一套“葬玉”制度。漢代的喪葬思想雖然不如遠(yuǎn)古時(shí)代神話思想，但是它也有著自身的獨(dú)特性。漢代人們崇尚玉器，認(rèn)為人死后可以通過玉器獲得永生的力量，所以這個(gè)時(shí)期的人們對(duì)于玉器有著特殊的喜愛，尤其是大量的喪葬玉器更是代表著人們對(duì)于永生的向往，人們希望通過玉器這種媒介引領(lǐng)自己進(jìn)入神仙的境界中，從而超凡脫俗成為真正的“仙人”。而玉器也是搭建通往神仙境界的橋梁，并且玉器的好壞還象征著能量的大小，人們開始追求死后的玉器陪葬，因此兩漢時(shí)代的厚葬之風(fēng)成為人們身份的象征，從而把玉器文化帶領(lǐng)到了頂峰。

二、中國漢代玉器的主要文化特色

（一）獨(dú)尊儒術(shù)，使玉文化思想深入人心

中國玉器文化的發(fā)展與儒家學(xué)說有著千絲萬縷的關(guān)系，從起源、傳播到發(fā)展都受到重要的影響。從漢代的玉器中便可以感知到當(dāng)時(shí)的儒家文化特色，在從巫到儒的過程中，可以看到儒家學(xué)說對(duì)于玉器的使用與發(fā)展進(jìn)行了深入的演繹，其應(yīng)用范圍從人類生前裝飾和死后喪葬逐步擴(kuò)大到國家的政治、思想、宗教、經(jīng)濟(jì)、文化各個(gè)領(lǐng)域。這使得儒家學(xué)說規(guī)范了古代玉器文化的發(fā)展進(jìn)程，更是規(guī)范了人們對(duì)于玉器文化的認(rèn)知，也使得玉器文化形成了完善的藝術(shù)體系。其實(shí)漢代玉器文化與儒家學(xué)說有著很深的淵源，在儒教的理論影響下，玉器文化無論從思想、精神、物質(zhì)等方面都形成了自身的特色。

其中，漢代把和田玉作為玉器之王，這種以玉為核心的儒家思想是當(dāng)時(shí)的一種道德文化。玉的品質(zhì)是天生的，是大自然賦予的，儒家借物象形，把玉和德巧妙地結(jié)合在一起，使得玉的品質(zhì)與人的品行合二為一，同時(shí)在道德上賦予玉全新的意義，使玉文化逐漸成為人們認(rèn)知道德的一種形式。漢代中獨(dú)尊儒家的思想，更是促成了以“德”為精神支柱，以“玉”為形式代表的玉文化，人們將玉與君子結(jié)緣，促進(jìn)了裝飾玉器的流行和廣泛佩戴，一為避邪；二將玉與德結(jié)為一體，成為翩翩君子的形象。

（二）吉祥文化融入玉器文化

玉器的制作選題是十分寬廣的，“玉必有工，工必有意，意必吉祥”，表達(dá)著吉祥與祝福的寓意。玉文化的內(nèi)容包含著佛儒道思想、天文地理、民間藝術(shù)，乃至祥禽瑞獸、林木花草。所以這種文化又叫作吉祥文化，它是中國傳統(tǒng)文化精神中的重要組成部分，其內(nèi)涵的寓意往往是以樹立人的信心為主，強(qiáng)調(diào)人們對(duì)于喜慶、吉祥的一種寓意，玉器中之所以具有這種吉祥的文化更多的是通過雕刻者的藝術(shù)修養(yǎng)賦予的，通過雕刻一些具有吉祥寓意的動(dòng)物、植物、人物、事件等來展現(xiàn)出特殊的文化內(nèi)涵。漢代的玉器吉祥文化具有以下兩個(gè)特點(diǎn)：（1）宗教性。大量的宗教在教義中都是遵循著吉祥如意、避兇祈祥的思想，這也是人們把吉祥的寓意融入到玉器的原因，而宗教文化中往往吉祥的玉文化也是經(jīng)典的代表。（2）民俗性。在漢代的玉器吉祥文化中其實(shí)融入了大量的民俗文化的，很多玉器的形狀、寓意都是來自民間的民俗傳統(tǒng)，這也就使得玉器吉祥文化離不開民間的民俗文化。楚文化的傳承，漢代的大量文化都是延續(xù)楚文化，很多漢代的玉器在造型與內(nèi)容上都是來自《楚辭》。

（三）儒道融合是玉文化新特色

漢代的玉器發(fā)展已經(jīng)脫離了單純的欣賞價(jià)值，而是把玉器與精神融為一體，把儒家、道家的思想融入其中，以此形成玉器文化的全新藝術(shù)發(fā)展方向。這種玉文化是一種精神的象征。漢代的玉文化重點(diǎn)包括了儒家學(xué)說、道教思想等的融合，道教的思想更多的是一種超然自得、天人合一的思想，強(qiáng)調(diào)中華本土的民間教派思想，這種思想更是民間學(xué)說的代表。在漢代玉器中，反映了儒道融合內(nèi)涵，在“道”與“器”的兩種觀念上，多表現(xiàn)為道器并用的思想。“道”主要指玉器的內(nèi)涵及禮樂的規(guī)范性，“器”指玉器的實(shí)用性。在周代，玉器的道器觀念突出地表現(xiàn)為“重道輕器”。儒學(xué)先師孔子認(rèn)為，玉器基本上屬于“小道”，持輕視的態(tài)度，但并沒有否定其作用，在《論語·子張》中曰：“雖小道，必有可觀者焉”。

隨著西漢中后期人們思想的開放，“道器觀”思想發(fā)生了很大的改變，人們開始正視玉器的本質(zhì)，強(qiáng)調(diào)“器”的功能。后來玉器逐漸成為帝王將相、文人雅士賞玩的器物，玉器的本質(zhì)價(jià)值得到了極大的提高，成為漢代時(shí)期最有特色的文化形式。