空間與權(quán)力：清代鄱陽湖區(qū)饒河民間信仰神靈水神化芻議

摘要：民間信仰是古代地方社會秩序維系和中華傳統(tǒng)文化建構(gòu)的重要因子。清代時期，鄱陽湖區(qū)饒河水患不息，兩岸民眾對饒河的敬畏，形成了以城隍、龍王、張王、許真君及晏公為主的民間信仰體系，這些民間信仰神靈大行其道，并呈現(xiàn)出水神化趨同，探究清代饒河民間信仰神靈水神化成因及其主要特點，探析清代饒河民眾精神文化空間及地方社會治理中的國家權(quán)力，揭示饒河地方社會百姓精神世界與文化空間，具有重要的學(xué)術(shù)價值。

關(guān)鍵詞：鄱陽湖;饒河;水神;民間信仰

基金項目：江西省高校人文社會科學(xué)研究項目“鄱陽湖區(qū)歷史名鎮(zhèn)吳城民俗文化與地方發(fā)展研究”（LS17102）

中圖分類號：K203 ? ?文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A ? ?文章編號：1003-854X（2020）07-0092-10

饒河，又名“鄱江”，是樂安河、昌江在波陽縣境和姚公渡會合后的總稱。① 流域內(nèi)（以樂安河為干流）河長30公里以上的支流27條。② 饒河是鄱陽湖“五大水系”之一，是贛東北地區(qū)的母親河。③ 它以豐沛的水流及暢通的航運，滋養(yǎng)著贛東北地區(qū)廣大民眾。饒河沿岸的民眾，以河為生，以河為業(yè)，在沿河兩岸繁衍生息，形成以饒河為中心的區(qū)域文化與區(qū)域經(jīng)濟(jì)，饒河民間信仰研究是探尋贛東北地區(qū)文化、經(jīng)濟(jì)生態(tài)歷史的密鑰。從某種角度而言，民間信仰既是構(gòu)成歷史變革的諸多社會面相之一，更是歷史連續(xù)性的重要體現(xiàn)。④ 民間信仰是民眾精神世界的文化需求和展現(xiàn)，也成為國家施展影響力加以意識形態(tài)塑造從而實現(xiàn)對地方社會“精神”控制的一個重要媒介。⑤ 某地供祀某種神最多，可以研究各地方的心理;某時代供祀某種神靈最多，可以研究各時代的心理。⑥ 因此，清代饒河民間信仰是鄱陽湖地區(qū)經(jīng)濟(jì)文化生態(tài)、民眾心理、民間文化、國家治理等方面研究的重要切入點。

近年來，民間信仰研究是國內(nèi)學(xué)界的主要熱點之一，相對而言，華北、華南與平原地區(qū)民間信仰的研究較多，但華東地區(qū)與水域地方民間信仰研究較少，作為中國第一大淡水湖鄱陽湖區(qū)的民間信仰研究也不多見⑦，而對于鄱陽湖五大水系之一的饒河流域民間信仰更未涉及，因此，筆者以鄱陽湖區(qū)饒河為視域，考察清代饒河沿岸自然災(zāi)害及其民間信仰，探討?zhàn)埡友匕睹癖娋袷澜?，試圖揭示清代饒河地區(qū)民眾的精神信仰與文化空間，探究清代國家在鄉(xiāng)村社會的治理。

一、水患嚴(yán)重：清代饒河民間百姓水神信仰的緣起

饒河，位于鄱陽湖地區(qū)東北部，流經(jīng)行政區(qū)域包括景德鎮(zhèn)市、婺源、德興、樂平縣、弋陽、萬年、波陽縣的一部分⑧，昌江、樂安河是饒河的重要支流。昌江，是饒河的北支，一名大河，又名北河，唐開元四年（716）改新平縣（浮梁的一部分）為新昌縣，稱昌江，沿用至今。⑨ 江西瓷器外運，古代和近代均以水路運輸為主⑩，其中，昌江水運是景德鎮(zhèn)瓷器外運的主要通道。古代景德鎮(zhèn)瓷器，“順昌河而下，經(jīng)饒州，入鄱陽湖，出長江，至江州換載江船，銷往長江流域和北方各地。”{11} 昌江水運經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，“在上世紀(jì)20年代，昌江景德鎮(zhèn)至波陽的帆船往來甚多?！眥12}

樂安河，是饒河的南支，“以流經(jīng)古余干縣東北的樂安鄉(xiāng)而得名，《山海經(jīng)·水經(jīng)》稱之為廬水”、“全河流經(jīng)婺源、德興、樂平、萬年、波陽等5縣，在龍口注入鄱陽湖”、“位處樂安河兩岸的德興銅產(chǎn)、樂平的煤、錳，婺源的綠茶和昌江中游的景德鎮(zhèn)瓷產(chǎn)，以及流域上、中游蘊藏量豐富的木竹、糧食和農(nóng)副土特產(chǎn)品，都充分利用饒河水系天然優(yōu)越的航道條件與省內(nèi)外相聯(lián)通。”{13} 顯而易見，樂安河水運繁忙，區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)。

饒河，是鄱陽湖區(qū)贛東北唯一一條大河，溝通鄱陽湖，是鄱陽湖五大水系之一?！督鹘煌ㄖ尽份d：“據(jù)1979年航道普查資料，鄱陽湖區(qū)主要干線航道共180公里，其中，龍口至罐子口線，是饒河入湖出江的重要航道，全長63公里”{14}，“饒河在龍口注入鄱陽湖。”{15} 可見，在清代社會，饒河歷史地位重要，是贛東北地區(qū)民眾政治經(jīng)濟(jì)文化生活的唯一重要通道，溝通鄱陽湖與長江流域。

在清代，饒河水運經(jīng)濟(jì)顯赫，但饒河流域水患無窮，從未息止，沿河兩岸的百姓深受其害。筆者梳理《鄱陽縣志》，對清代水患進(jìn)行了粗略統(tǒng)計（具體見表1）。{16} 據(jù)表1可見，饒河流域水患較為嚴(yán)重，殘酷的現(xiàn)實和難以抵擋的自然災(zāi)害，使得饒河沿岸百姓生活在汪洋水災(zāi)之中，生活極端困苦，人們在精神上充滿了渴求與企盼。

道光二十九年（1849），洪水肆虐，民居毀壞，百姓流離，人們處在極度的恐慌與災(zāi)難中，士人劉春輝據(jù)其所見所聞，作《鄱陽大水圖記》：

己酉仲夏，鄱水之暴漲也，淫雨連旬，水

勢較戊申高三尺余，兼之烈風(fēng)時發(fā)，波濤洶涌，

郡城惟西北門逼枕芝山，其余俱成巨浸，沿河

一帶，房屋漂沒，僅有存者亦壞柱頹垣，大半

殘缺，城內(nèi)外街巷水深丈余，即高垣崇閣，亦

彌漫排樓窗而上，揭瓦毀檐，方能登舟逃命，

始而尚有城頭陂阜，及墳叢高處，可蓋棚棲止，

至是一徙再徙，幾于立足無地，或水宿風(fēng)棲，

茍延旦夕，或抱木攀筏，隨浪浮沉，水鄉(xiāng)村舍，

往往排架連楹，順流而下，但聞婦號泣，呼救

之聲與風(fēng)聲、水聲相嘈雜，慘目傷心，不堪言

狀。{17}

道光二十九年（1849）的特大水災(zāi)，鄱陽知縣沈衍慶行文各方，請求捐資撫恤，其文《請捐資撫恤災(zāi)黎上各憲書》記：“自五月下旬以來，大雨時行，河水盛漲，前將田禾被淹，及水勢日長，情形業(yè)已三次，自七月初四起至二十日止，淫雨八日，東南風(fēng)大作，風(fēng)狂浪涌，每日長四五寸，前此被水，本重今又驟添新漲，以致郡城內(nèi)外一片汪洋，不特鄉(xiāng)圩倒塌，田屋皆在水中，甚至城內(nèi)外街衢，概成巨浸，各鋪戶居民，紛紛遷避，蕩析離居，深堪憫惻。”{18} 從記述來看，道光二十九年水災(zāi)應(yīng)是道光年間水害之最，城內(nèi)外百姓深受其害，田禾盡毀，房屋淹沒坍塌，民不聊生。清代政府信息系統(tǒng)落后，抗洪能力極其有限，巨大的洪澇水患，對于身處險境又衣食無靠的災(zāi)民而言，毫無疑問，在精神上，他們充滿了各種巨大的渴求與祈盼。

饒河大水，鄱陽受災(zāi)，饒河主要干流樂安河流域也不太平?！稑菲娇h志》載，道光年間，地震1次，大水9次，干旱4次，災(zāi)異共14次（具體見表2）{19}。每當(dāng)饒河大水，樂安河沿岸百姓災(zāi)情亦然，大水成為饒河沿岸百姓的心腹大患。

對于樂安河的水旱災(zāi)難，清代當(dāng)?shù)毓賳T又是如何采取救災(zāi)行動的呢？楊人傑詩云：“湯年未改倏堯年，嘆息斯民泣大田。才怖亢陽歊溽暑，又驚滄海激滔天。何當(dāng)百感紛紛集，難度重災(zāi)處處煎。兩委鄭生圖莫繪，傷心怕獻(xiàn)圣人前?！眥20} 其題注云：“甲子夏秋之交，奉道憲李札諭，分委勘報旱水二災(zāi)紀(jì)事?！睏钊藗苁艿缿椑畹脑I，負(fù)責(zé)堪報旱災(zāi)、水災(zāi)的情況記錄任務(wù);道憲，就是道臺的尊稱，李道臺信函公文，指示楊人傑上報災(zāi)情。楊人傑剛上報旱情不久，樂安河又出現(xiàn)洪澇災(zāi)害，旱、水兩災(zāi)，困擾民眾，作者奉命考察民情，深重的災(zāi)難，田禾無收，民眾深受煎熬，楊人傑憂心忡忡。

關(guān)于官府賑災(zāi)，楊人傑又作《又奉委協(xié)賑水災(zāi)恭紀(jì)》云：“七月洪波到樂平，憑空泛濫混湖清。江干人畜投蛟口，涯畔田廬付海城。寶粒沿河敷帝澤，金錢按日遍蒼生。奉公協(xié)賑歸水署，蔀屋歡騰父老聲?！眥21} 從他的記述來看，可以說明三點信息：其一，六七月多梅雨，是洪水的高發(fā)季節(jié)，樂安河洪澇，田房浸沒，人、畜死亡;其二，清代地方社會賑災(zāi)事務(wù)歸口水署管理，賑災(zāi)官員給錢給糧，臨時安置點的受災(zāi)百姓一片歡騰叫好;其三，賑災(zāi)事務(wù)，每日按時辦理，也顯示出清代官員在賑災(zāi)方面較為務(wù)實的做法。

在古代，人們對于諸多自然災(zāi)害束手無策，也無從解釋，如久旱不雨、天下冰雹、地動山搖等，對此，人們內(nèi)心世界充滿著許多恐懼與未知。“在精神世界充滿了各種期盼與渴求，他們將這一切自然災(zāi)害的發(fā)生都?xì)w結(jié)于神秘世界的力量作用，希望這些具有超自然力量的神靈能予以庇護(hù)，幫助他們渡過難關(guān)。”{22} 饒河作為鄱陽湖區(qū)贛東北水上交通要道，兩岸民眾賴以生存，饒河的水漲、水落及災(zāi)害等與民眾生活息息相關(guān)，備受兩岸民眾關(guān)注。

人們祭祀水神主要是基于各種各樣的功利性目的{23}，而人們“求索信仰的濃淡，根據(jù)客觀環(huán)境或人們需求的區(qū)別而變動，一般來講，當(dāng)人們處在逆境時，對神的需求心理較之順境要更加濃厚。”{24} 饒河沿岸百姓常年遭受水害的侵?jǐn)_，身處險境，他們在思想與精神層面，充滿了寄托與祈求，求索信仰成為他們精神上的重要慰藉。“當(dāng)人類進(jìn)入古代文明社會以后，自然科學(xué)處于萌芽階段，人們只能是猜測性的或粗淺地了解一些自然界的奧秘，并不能深刻地了解自然規(guī)律，在這種情況下，人們不僅遭受著自然力的壓迫，而且還要痛苦地遭受到社會力量的壓迫。這種雙重壓迫往往使人只能把自己的痛苦盲目地寄托于神靈的拯救?！眥25} 在清代，饒河水患不息，在精神上，人們將這些深重苦難的救治寄托于那些虛無縹緲的神靈，祈求神靈幫助，希冀神靈降妖除魔，崇拜神靈是他們精神世界唯一的選擇，民間百姓水神信仰由此而生。

二、清代鄱陽湖區(qū)饒河民間信仰主要神靈及其水神化概況

在清代，饒河流域水旱災(zāi)害頻發(fā)，百姓深受其害，“禳災(zāi)治水平患，是他們精神渴求與現(xiàn)實需要，人們只能將自己的精神渴求寄托于這些虛無縹緲的神靈”{26}。

（一）城隍信仰

清代城隍廟神的祭祀最為普遍，是官民普祭的主要神靈之一。對于城隍之神的奉敕，歷來各朝各代均比較重視。如《樂平縣志》載：“城隍廟在縣東南儒學(xué)左長樂坊，唐中和間建;宋淳祐三年，知縣羅侶重建;明洪武五年，知縣曾宇春建廟廡悉備;成化十七年，知縣陳崇;正德十二年知縣張文應(yīng)前后重建，新立門坊;萬歷十九年，知縣黃洽中修并徙安隱寺旁鐘樓于廟東，鼎革之際，毀于兵;國朝順治四年，知縣田發(fā)鼎建;十年知縣王德明建前廳;康熙十二年，知縣王道隆建堂門及左右廊廡?！眥27} 樂平城隍廟由來已久，唐中和年間建，幾經(jīng)重修，時至清代，城隍廟不斷修葺增建，這充分表明城隍神地位的特殊性與重要性。

城隍廟的普建與普祭，在明清兩代尤為突出，《饒州府志》載：

鄱陽縣城隍廟，唐時建;明洪武初，知縣

韓子敬重修，在縣治左;隆慶三年，知縣張應(yīng)

亮建樓于面前;萬歷十六年，知府程朝京建四

柱石坊，國朝康熙九年，知縣鄧士杰重修;嘉

慶二十三年，知縣馮履晉重修;咸豐三年，發(fā)

逆毀，同治九年知縣陳志培率士民重建。{28}

德興縣城隍廟，在縣南仁慈坊。明洪武初，

知縣辜皋建，宣德中蘇賑，萬歷中阮钅廣相繼增

修，國朝先后重修，咸豐間毀，同治年間重建。{29}

浮梁縣城隍廟，在縣治東。明洪武四年，

知縣王文德重建，嗣知縣王征趙膺復(fù)、何文英、

左輔、劉守愚、汪守伊、朱景賢、黃森、周起

元先后建，國朝乾隆二十六年，邑人重修;咸

豐二年，黃嘉杰修，旋兵毀，同治間合邑重建。{30}

萬年縣城隍廟，在西門內(nèi)，明太守陳策、知

縣楊青等建，國朝康熙九年，知縣王萬钅監(jiān)修，十

八年知縣柯彥方增修，乾隆間，知縣陳岱、馬馬耳、

潘蘭皋相繼重修，咸豐三年，署縣宋際盛修理，

同治十年，知縣項珂重修。 {31}

余干城隍廟，在武靖門內(nèi)，舊在白云城西。

明嘉靖四十一年，知縣黃士元遷今所，后圮;

萬歷四十一年，知縣蘇萬重建，國朝屢圮;同

治四年，知縣孫灝重建。{32}

從城隍之神的普建與普祭來看，廟址基本在縣治城內(nèi)，并幾經(jīng)重修，說明城隍之神的重要性。明清時期，城隍之神地位甚高，屬于冥界地方神靈，主管冥界地方人事，其地位等同于陽界官府之縣令。戴一浤云：“城以衛(wèi)民，隍以衛(wèi)城也，宰斯土者陽曰‘縣令，陰曰‘城隍，故城隍之職與縣令比肩，而陰操賞罰之權(quán)，尤足默相，人民輔佐治理者也?！眥33} 可見，城隍之神地位特殊。

在明代，城隍神具有監(jiān)察人事之能，即具有監(jiān)察民意，春秋致祭，并附祀于山川壇或風(fēng)云雷雨壇，充分顯現(xiàn)了城隍神的特殊性與重要性。《樂平縣志》載：“按《周禮》有司民之祭，而明封其神為監(jiān)察司民意，與《周禮》相符，蓋置守令以治民生于昭昭之際;設(shè)城隍以司民命于冥冥之中，神之威靈亦彰明，較著矣。祀典在京師者，以其神附享于山川壇，又設(shè)為廟宇，命京尹主其祭，至各省府州縣守令主之。”{34} 城隍神的職能，明代封其監(jiān)察民意，職掌冥界之民，對于城隍神的祭祀，附享山川壇，由各地方最高長官主祭，祭祀隆重。

城隍神的附享與祭祀時間，《樂平縣志》載：

雷雨山川、城隍之神共為一壇，雍正二年，

定安設(shè)神位，風(fēng)云雷雨之神居中，山川之神居

左，城隍之神居右，其壇制與社稷同，上立石

主三，外置木主一，書風(fēng)云雷雨之神，一書境

內(nèi)山川之神，一書本縣城隍之神，每歲春秋仲

月上戊日致祭，先期致齋二日。{35}

每歲春秋仲月，合祭于神袛壇;清明及七

月望、十月朔，祭邑厲壇，則迎神位于壇上，

主之月之朔望，印官率屬行香，凡水旱祈禱，

官司蒞任皆致祭。{36}

城隍神附祀山川雷云壇，其神位立于右，居中為風(fēng)云雷雨之神，左位是山川之神，在祭祀時，祭祀者戒齋兩日，方焚香禱告。每歲春秋仲月祭祀，清明及七月望、十月朔祭邑厲壇，其時迎城隍神于壇上，朝廷命官率領(lǐng)屬下致祭，大凡水災(zāi)、旱災(zāi)以及官員蒞任均須祭祀，城隍神與山川雷電之神普祭，地位甚高，官民普祭，水神屬性鮮明。

（二）龍王信仰

龍是中華民族最重要的文化圖騰，龍神崇拜與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密切相關(guān)，在道教神靈譜系中它屬于司水神靈，也可以說，是中國幾千年農(nóng)業(yè)文明孕育了中國龍。{37} 龍神靈信仰盛行民間，歷代神話小說均有所見，龍是水神，主管天下之水，民間信仰，百姓普祭。在饒河兩岸，民眾對于這位專司水神，深信不疑，廟宇眾多。《鄱陽縣志》載：

龍王廟，在義感鄉(xiāng)，雙港龍王山，山石壁

立下瞰深潭，相傳有蛟龍居之，故立廟祀焉，

明建浮屠于上，今圮其半，廟毀。{38}

龍神廟在郡城內(nèi)西隅，傍府城隍廟西，雍

正四年署縣張以吾奉文建立，乾隆五十四年重

修，每年春分、秋分日致祭，咸豐三年毀于兵。{39}

又《饒州府志》載：

樂平縣龍神廟，在儒學(xué)東，嘉慶二十年建，

每歲春秋仲月致祭。{40}

浮梁縣龍神廟，縣舊無祠，乾隆五十五年，

知縣何浩建，于上諭亭左，咸豐年間毀。{41}

在饒河流經(jīng)的主要縣市，如鄱陽縣、浮梁縣、樂平縣等均建龍王廟或龍神廟，且廟宇不止一處，祭祀時間為每年春分、秋分日，當(dāng)?shù)毓賳T帶頭祭祀，顯示出龍神信仰的國家意義，表現(xiàn)出國家對地方社會文化的掌控意志與態(tài)度，其目的均是為了流俗穩(wěn)定與社會秩序安穩(wěn)。

關(guān)于龍神廟，《樂平縣志》又載：“龍神廟在儒學(xué)東，嘉慶二十年建，寇擾后，闔邑重修，每歲春秋仲月致祭，牲用羊一、豕一，余品如式，每月朔望，印官率屬行香?！眥42} 祭品有羊有豕，每月朔望，印官率屬下行香，充分顯示出龍王神靈的普祀性與重要性。向柏松認(rèn)為，龍是水神崇拜對象不斷融合的產(chǎn)物，是水神崇拜發(fā)展到高級階段的形態(tài)。{43} 充分顯現(xiàn)出龍王信仰水神的標(biāo)識性與獨特性。

（三）張王信仰

張王廟祭祀的是唐代名將張巡，因其戰(zhàn)死睢陽，又稱之為張睢陽，張巡忠于唐室，為后來各朝代所追捧與褒揚?！钝蛾柨h志》載：

忠靖王廟在永平關(guān)外，祀唐忠臣張巡，明

永樂八年，知府李益重修后建旌忠閣，成化丁

酉知府吳忱率士民重修。{44}

《饒州府志》載：

浮梁張中丞廟，在東隅，祀張巡，明嘉靖

間，知縣汪宗伊修建，國朝先后重修，咸豐年

間毀。{45}

德興張王廟，祀張睢陽，一在書院右，一

在水綠橋。{46}

在鄱陽縣、浮梁縣、安仁縣（今余江縣）等均有張王廟，自唐至明清，歷經(jīng)幾百余年，廟宇幾經(jīng)重建，為各朝代所倡導(dǎo)，為民間百姓所敬仰。張王信仰在饒河兩岸廣為普祭，流傳千年，時至今日，鄱陽縣張王廟之香火不斷，民眾自發(fā)前往祭祀，是民間普祭之神。

時經(jīng)久遠(yuǎn)，張王廟日漸演變成饒河水神神靈，張王信仰主題發(fā)生變遷?！钝蛾柨h志》載：“饒有唐忠臣張公廟，在郡城東面，俯番江，高亢雄偉，地勢壯觀，水旱疾疫禱輒應(yīng)?！眥47} 張王廟地處鄱陽縣城，俯瞰鄱江。筆者在鄱陽縣做田野社會調(diào)查時，發(fā)現(xiàn)張王廟廟址離饒河堤壩近30余米左右，可謂近在咫尺，清代的張王廟氣勢恢宏，是三進(jìn)式，有牌樓，有戲臺，有前殿、中殿和后殿，地勢壯觀，廟宇靈驗，水旱疾疫均能禱應(yīng)。張王廟神靈功能的強(qiáng)大，可以治水，可以抗旱，還能控疾與治疫，十分靈驗，張王廟神信仰主題已然發(fā)展變遷。

關(guān)于鄱陽張王廟的主題變化，陳春聲認(rèn)為，“有清一代，潮州的雙忠公信仰經(jīng)歷了一次更加明顯的‘地方化過程”、“潮州人所謂之‘雙忠公，指的是‘安史之亂時，兩位以‘忠義著名的將領(lǐng)張巡與許遠(yuǎn)?！眥48} 王華、周海燕認(rèn)為，當(dāng)時為了祭祀的需要和擴(kuò)大影響，張巡被朝廷賜為安瀾王，安瀾者，力挽狂瀾，保佑水陸平安的意思，這一主題的彰顯，也逐漸顯露出鄱陽張王信仰中消災(zāi)避難的現(xiàn)實成分，其作為民間信仰的特征初露端倪。{49} 可見，清代開始，張王神靈的水神性得到進(jìn)一步彰顯，張王神靈的民間化與地方化明顯。

張王水神信仰盛行，張王廟亦多次重建，《鄱陽縣志》載：“歲久圮之，成化丁酉，郡侯華亭吳公忱集好義者，出資新之，前廟后寢，廊廡重門，悉備規(guī)制?！眥50} 張王信仰的民間化及其靈驗，好義者出資重修，廟宇規(guī)模如舊制，民間普祭，顯而易見，張王神靈信仰的大行其道，其內(nèi)在重要因由就在于張王神的忠義及其水神屬性。

（四）許真君信仰

在清代，饒河流域的許真君信仰也廣為流傳。許真君，即許遜，許福主，或稱之“許旌陽”、“旌陽令”。許真君信仰具有普祭性，尤其是“治水鎮(zhèn)蛟”的救世精神{51}，許真君廟宇——萬壽宮民間普建。許遜其人，《新建縣志》載：

許真君遜，字敬之，汝南人，父肅避地南

昌，因家焉。少好道，從大洞君吳猛傳三清法

要。晉太康初，為旌陽令，施濟(jì)利物，尋棄官，

謁女真諶母于丹陽黃堂，授以仙訣。{52}

千百年以來，許真君信仰遍及全國，饒河流域亦不例外，許真君是百姓普祭的主要神靈之一?！钝蛾柨h志》載：“真君廟，在二十都龍船灣，乾隆三十五年建。”{53} 此外，《饒州府志》載：

余干真君廟，在治東仙人峰，又下步渡，

古埠、大溪渡、龍津、黃埠、瑞洪俱有廟。{54}

樂平萬壽宮，祭祀晉旌陽令許遜，即真君，

閣舊在小南門外，凰游書院后圃，即慈湖書院

故址，康熙三十一年知縣朱袞建。{55}

浮梁萬壽宮廟在大西門外，合邑建造。{56}

安仁縣萬壽宮，在城南玉真山上，后知縣

梁粹移建于沖虛山至玉道觀左，道光二年，復(fù)

移玉真山側(cè)，一在鄧埠河干，嘉慶元年募建。{57}

德興縣萬壽宮，在上一都河南村，又二十

八都長田，三十一都磨角橋，俱建有宮。{58}

萬壽宮是許真君祭祀之所，在鄱陽湖地區(qū)，尤其是饒河流域更為普建。李平亮、趙鵬飛認(rèn)為：“許真君信仰從道教神靈到官方祠神的轉(zhuǎn)變及正統(tǒng)化趨勢，導(dǎo)致了眾多萬壽宮的出現(xiàn)。這些萬壽宮的創(chuàng)建或重修，與外來的商人群體有著緊密的關(guān)聯(lián)。”{59}鄱陽、余干、樂平、浮梁、安仁（余江）、德興各縣許真君的祭祀，其中余干真君廟有7處，安仁縣有2處，德興縣有3處。許真君的普祭，“在一定程度上，反映了許真君信仰市場化的演變趨勢?！眥60} 同時，“許真君是江西的福主，更是治水之神，具有安瀾息水患之能，在老百姓心目中，許真君已變遷為水神”{61}。饒河沿岸百姓信奉許真君是情理之中，許真君之水神性不言而喻。

（五）晏公信仰

晏公，名戌仔，為清江縣（今樟樹市）清江鎮(zhèn)人，是江西本土化神靈，《清江縣志》載：

晏公廟，在清江鎮(zhèn)瀕江，明洪武間建，郡

人聶鉉記《一統(tǒng)志》云：晏公，名戌仔，本鎮(zhèn)

人，元初為文錦局堂長，因病歸，登舟尸解，

人以為神，立廟祀之，有靈江湖間;永樂中，

封平浪侯，今訛為鄢公廟。{62}

晏公為元初文錦局堂長，因病死而用舟送歸，結(jié)果回到家中，舟內(nèi)尸體蹤跡皆無，人們認(rèn)為晏公是神，建廟祭祀之，于是在江河湖面，晏公時有顯靈，在明永樂年間，晏公被敕封為平浪侯，晏公廟祭祀與神跡由此而起。

在鄱陽縣鄱陽鎮(zhèn)之管驛前村西北角處有晏公廟，時至今日，晏公廟香火仍然興旺，廟史悠久，《鄱陽縣志》載：

晏公廟，在城西柳林津，祀元文錦局堂長

晏戌仔，洪武間建，官民舟楫出泊必禱，國朝

同知劉愈奇修，乾隆五十四年重修，棠陰、立

德鄉(xiāng)、安吉社俱有廟。{63}

晏公廟在城西之柳林津，柳林津即今管驛前，管驛前晏公廟主祀元文錦局堂長晏戌仔，洪武年間建，官員與村民出行江湖，均入廟拜祭，由此可見，晏公廟威靈顯赫，甚有靈跡，民間普建，在鄱陽縣的棠陰、立德鄉(xiāng)、安吉社均建有廟。

余干縣晏公廟，在琵琶洲，嘉慶年間重修{64};德興縣晏公廟有二，一在躍鱗門外，一在興寶坊{65};安仁縣（今余江縣）晏公廟在縣西隅。{66} 可見，在饒河流域，晏公廟在民間普建與普祭，“晏公廟是鄱陽湖水神之主神，晏公廟成為遠(yuǎn)近信眾的祭祀重地，這些水神信仰也具有禳災(zāi)護(hù)民、穩(wěn)定社會秩序、繁榮地方經(jīng)濟(jì)等主要社會功能?！眥67} 晏公是人格水神{68}，是江西地方性水神，甚至是全國性水神{69}，因此，晏公信仰成為饒河流域民眾廣為普祭的民間水神神靈之一。

三、清代鄱陽湖區(qū)饒河民間信仰神靈水神化趨同之原因

明清時期，鄱陽湖區(qū)民間信仰以水神崇拜為主體是其一大特色{70}，清代饒河民間信仰神靈均呈現(xiàn)出水神化趨向，筆者認(rèn)為，主要原因有如下幾點。

（一）國家祭祀作用

明清時期，對于“淫祀”的打擊力度較大，“淫祀”指不在國家祀典范圍的民間神靈，而對于在祀典范圍的神靈，則為“正祀”?！睹鲗嶄洝份d：“辛丑，命天下凡祀典神袛，有司依時致祭，其不在祀典，而常有功德于民，事跡昭著者，雖不致祭，其祠宇禁人撤毀?！眥71} 對于正祀要依時致祭，對于不在祀典，但有德于民，有功于國的忠臣良將，其祠宇嚴(yán)禁破壞，國家祭祀的導(dǎo)向作用非常明顯。

淫祀易混淆眾聽，歷朝歷代政府均予以打擊，清代亦然?！钝蛾柨h志》載：“越明年，庶政畢，舉民知，向方乃以淫祀易惑眾聽，索而悉毀之?！眥72}鄱陽張王廟，歷久時長，唐代建廟始，經(jīng)過幾百年風(fēng)雨，各代皆有重建或重修，可見，張王廟屬于正祀，不是淫祀?！钝蛾柨h志》載：“忠靖王廟在永平關(guān)外，祀唐忠臣張巡;明永樂八年，知府李益重修，后建旌忠閣;成化丁酉，知府吳忱率士民重修;國朝嘉慶十二年，重修后殿，道光元年，重修;每年春秋分日致祭，內(nèi)大佛殿、觀音堂;嘉慶十三年，重修財神殿，祿姑殿堂;道光元年，重修清虛堂;道光二年建，咸豐三年，發(fā)逆毀;同治二年，重建后殿?！眥73} 晏公廟，“國朝同知劉愈奇修，乾隆五十四年重修”{74};城隍廟，國朝康熙九年知縣鄧士杰重修;嘉慶二十三年，知縣馮履晉重修;同治九年，知縣陳志培率士民重建。{75} 正是國家的祭祀、重建和重修，使得這些廟宇規(guī)模不斷擴(kuò)大，祭祀香火綿延不斷，“明清兩朝的國家祭祀，帶動了民間百姓的祭祀和信仰”{76}。

在清代，民間信仰神靈的國家倡導(dǎo)，其本意是國家掌控神靈系統(tǒng)，實現(xiàn)文化控制，達(dá)到愚民統(tǒng)治之目的，在國家祭祀倡導(dǎo)的背后，是民間文化資源的掌控。在國家權(quán)力的推行下，饒河流域民眾對于民間信仰神靈只有選擇服從，“人們在眾多神靈體系中，選擇其一皈依。無論是官方還是民間，都相當(dāng)重視水神信仰的發(fā)展”{77}，使得國家與民眾在信仰需求上達(dá)到了趨同，民間信仰神靈的水神化趨向，勢為必然。

（二）現(xiàn)實生活需要

饒河流域水患嚴(yán)重。道光年間，鄱陽縣之饒河水災(zāi)12次;樂平縣災(zāi)患14次，其中水災(zāi)9次，旱災(zāi)4次;同治年間，鄱陽水患5次等。嚴(yán)重的水患，使得民眾苦不堪言，民眾流離失所。尤其是道光二十九年的特大水患，鄱陽縣城一片汪洋，百姓民居盡毀，老百姓缺衣少食，洪水肆虐，受災(zāi)面積之大，受災(zāi)情況之嚴(yán)重，世所罕見。

深重的水患災(zāi)害，民眾基于現(xiàn)實的無奈與生活的困苦，在他們的思想與精神世界里，降服水妖，平息水患，是人們最迫切的訴求，水神神靈便成為他們內(nèi)心深處的“救世主”，希冀這些掌管水神的神靈顯靈救護(hù)。顯然，對水神的信仰是他們現(xiàn)實苦難的迫切要求與現(xiàn)實需要，進(jìn)而，饒河民間信仰主要神靈之水神化色彩濃厚。城隍神信仰、龍王信仰、張王廟信仰、許真君信仰及晏公信仰等，無一不貼上了水神的標(biāo)簽，無一不顯現(xiàn)出水神之屬性。

張王廟之水神屬性，《鄱陽縣志》載：“廟在近治之東永平關(guān)，民有水旱疾疫必禱，禱輒應(yīng)，御災(zāi)捍患，咸賴之以為安也?！眥78} 晏公廟之水神性，“官民舟楫出泊必禱”，永樂中，晏公敕封為平浪侯。城隍神的水神之能，《饒州府志》載：“朝廷本神道設(shè)教之意，使臨茲土撫斯民者，必熏沐而祭，祭而誓，誓而后任。至其境內(nèi)水火旱澇疾癘死生等事，無有求之弗應(yīng)?！眥79} 清代詩人章甫的《憫農(nóng)》一詩，生動的描寫出饒河民眾對水神的現(xiàn)實渴求：“前村后村水車聲，咿咿軋軋終夜鳴?；侍觳挥晁氖?，高田何止龜兆拆。田家明穿望早禾，早禾不熟奈饑何。今年神祠禱不應(yīng)，沽酒賣?？召M多。天公高居民父母，有耳聽聞下民語。乞我滂沱半朝雨，免遭縣吏鞭笞苦?！眥80} 顯現(xiàn)出民眾對于水神信仰的現(xiàn)實迫切性。

顯而易見，在清代，饒河流域水患嚴(yán)重，民眾基于現(xiàn)實水患的困苦，人們迫切需要水神護(hù)佑，平息水患，脫離苦海，因此，民眾民間信仰神靈之水神化趨同，是他們現(xiàn)實生活困境的迫切要求。

（三）精神世界需求

饒河流域水患不止，沿河民眾因水患與現(xiàn)實生活的苦難，面對精神世界和現(xiàn)實世界的雙重壓力，他們只有把希望寄托于虛無縹緲的神靈，在精神上希望得到一種寄托，希冀神靈的護(hù)佑。民間神靈信仰正是這一味精神“良藥”，調(diào)劑民眾心理，舒緩民眾緊張情緒，慰藉他們的精神需求。饒河流域的城隍神、龍王、張王、許真君及晏公神普祭，表現(xiàn)出民眾對民間神靈的需要，也表現(xiàn)出他們精神世界的虛無與需要。

在古代，人們的精神生活相對匱乏，尤其是廣大農(nóng)村地區(qū)，老百姓精神生活更為貧瘠。對于饒河兩岸的民眾來說，只有民間祭祀、祈雨求神、廟會集市、地方修譜、鄉(xiāng)紳壽誕喜慶等，才透露出鄉(xiāng)村文化生氣，才能逛個廟會放松幾天，或可以看上一場地方戲。所有這些活動，人們大多是以神靈的名義，在鄉(xiāng)村社會空間開展這些精神活動，換句話說，民間社會精神活動大多直接或間接的與民間信仰神靈有關(guān)。

如張王廟會，《鄱陽文史匯編》載：“張王菩薩的出行是一次盛會，出行前，先由當(dāng)?shù)厥考澟c廟祝共同求簽問卦，確定出行日期（大多是正月初七、八、九），日子確定，就張貼告示，上書：‘茲定于某月某日張王出行大吉，遇雨順延。告示張貼后，城市百姓都在做迎神準(zhǔn)備，有的通知親朋好友，來城觀光，出神的儀仗隊特別排場而神氣，一幫接一幫，有數(shù)千人參加，隊伍約長五華里。”{81}廟會是古代鄉(xiāng)村的頭等大事，也是人們一次重要的精神生活。

“在中國鄉(xiāng)村生活過的人都知道，民間的信仰和祭祀習(xí)俗，乃是普通百姓日常生活的一部分?！眥82}饒河流域，除了宗族譜與廟會外，求神拜佛是鄉(xiāng)間民眾日常生活的一種習(xí)俗。俗話說：“平時不燒香，臨時抱佛腳”，又有：“寧信其有，不信其無”，都表現(xiàn)出人們燒香求神拜神的崇眾心理。

筆者出生于饒河之畔，對于饒河之祭祀習(xí)俗了然知曉。饒河民俗，在重要節(jié)假日及大年三十晚上，家家戶戶都要舉行祭祀儀式，有的到廟里燒香拜神;有的到祖墳前，祭祖求佑;有的在家門口，擺個香案，拜地神與祭先人等，這樣的習(xí)俗一直在饒河的凰崗鎮(zhèn)、太陽埠、古南鎮(zhèn)等地相沿，充分表明了饒河民眾精神世界對水神的渴求與期盼，即希冀神靈的護(hù)佑，保家人平安，求風(fēng)調(diào)雨順，增產(chǎn)增收，所以說，民間信仰神靈的水神化，是地方百姓精神生活的日常需要與精神世界的真實需求。

（四）神靈故事靈驗

自古以來，人們對于神靈的態(tài)度基本上是逢神即拜，遇神即求，民間信仰的泛功利化，不言而喻。在清代饒河流域，這些民間信仰神靈有的是外來神靈，也有的是本土神靈，但經(jīng)過時間與歲月的洗禮，經(jīng)過“實踐的證明”——民間信仰神靈的靈驗故事，使得廟宇香火不息，代代相傳，輩輩相沿，這些民間信仰神靈基本上實現(xiàn)了本土化融合與轉(zhuǎn)變的過程，成為具有本土屬性的民間信仰神靈。

張王信仰，是唐代名將張巡;許真君信仰，是晉代旌陽令許遜;晏公信仰，是元初之文錦局堂長;城隍神信仰與龍神信仰，歷久時遠(yuǎn)，這些神靈大多經(jīng)過幾朝幾代的信仰傳承，至今廟宇仍存其地，俯視饒河，如鄱陽縣晏公廟與張王廟。這些民間神靈的傳播與廟宇的猶存，其重要的原因之一就是神靈故事靈驗，信眾廣泛，歷久不衰。

關(guān)于饒河流域民間信仰水神神靈的靈驗，地方縣志多有記載?！钝蛾柨h志》載：“民有水旱疾疫必禱，禱輒應(yīng)，御災(zāi)捍患，咸賴之以為安也”{83};《樂平縣志》載：“華子峰，在縣北四十里，高四十余仞，方正端檐，為縣龍少祖上，有龍池，天旱邑人禱雨輒應(yīng)”、“奉旌陽許真君以崇祀事，俾永鎮(zhèn)茲土，民享安瀾之慶?！眥84} 可見，神靈靈驗，是其盛行與水神化趨同的重要因素。皮慶生認(rèn)為：“張王信仰的盛行與廟宇的普建，是因為張王的靈驗?zāi)軡M足官員、士人、釋道人士，以及形祠所在地民眾的各種需求。”{85} 顯而易見，民間信仰水神化及其靈驗故事，使得百姓頂禮膜拜，流傳千年。

四、清代鄱陽湖區(qū)饒河民間水神信仰的主要特點

清代鄱陽湖區(qū)饒河民間信仰神靈之水神化，是現(xiàn)實社會發(fā)展的使然，是信眾精神信仰的需要，也是民間神靈之水神靈驗的必然，更是國家權(quán)力話語背景下社會秩序的穩(wěn)定與愚民統(tǒng)治的情境需要。

（一）官民共祭性

官民共祭，是饒河流域民間信仰神靈的主要特點之一。在古代，神靈信仰體系由國家掌控，神靈祭祀有明確的劃分，如帝王祭祀天地之神，地方官員祭祀四時之神，儀式隆重。如許真君祭祀，《新建縣志》載：“國朝順治十四年，巡撫旦重光倡修，康熙十年毀，十四年巡撫董衛(wèi)國重修，雍正二年，巡撫裴率度重修，嘉慶八年，江西旱，巡撫秦承恩禱雨靈應(yīng)，奏請加封，敕封‘靈感普濟(jì)之神”{86}。江西巡撫秦承恩帶頭祈雨，時真君靈驗，降雨以應(yīng)，秦巡撫上奏朝廷，要求敕封許真君為“靈感普濟(jì)之神”，可見，許真君之官民共祭性。

關(guān)于官民共祭水神，詩人葉蘭的《田家謠》有記：“妻辟麻，夫踏車，轆轤轉(zhuǎn)水，聲咿呀，旱風(fēng)吹沙，日照地，今年何以輸公家，憂民太守祈求苦，雨落滂沱水如注，田疇得秋霖，落雨如落金，夫舂糧，婦織布，夫婦殷勤了倉庫，歸來喜雨喚兒孫，道傍多種甘棠樹。”{87} 詩文記述了當(dāng)?shù)孛癖娒鎸μ旌档淖匀粸?zāi)害，求神拜佛，當(dāng)?shù)毓俑膊焕?，“憂民太守祈求苦，雨落滂沱水如注”，詩文充分說明了官民共祭水神神靈，水神感應(yīng)，大雨滂沱，“落雨如落金”，表達(dá)出詩人由衷的喜悅，也表現(xiàn)出鄉(xiāng)農(nóng)喜悅的心情。

除了面對旱情和水災(zāi)的應(yīng)急性祭祀外，國家祭祀主要表現(xiàn)為春秋致祭。鄱陽縣龍神廟在郡城內(nèi)西隅，傍府城隍廟西，雍正四年，署縣張以吾奉文建立，乾隆五十四年重修，每年春分秋分日致祭{88};樂平龍神廟，在儒學(xué)東，嘉慶二十年建，每歲春秋仲月致祭。{89} 正因為官民共祭，使得饒河水神神靈信眾愈加廣泛，形成了饒河水神信仰祭祀圈，水神信仰流傳于世。

（二）神靈本土性

在古代，民間信仰發(fā)展大多隨著商貿(mào)活動與人員的流動，漸次傳播發(fā)展，成為異地神靈，而這些“異地化”神靈在得到國家敕封后，納入祀典，成為正祀，地方官員帶頭祭祀，隨時日發(fā)展與社會變遷，這些“異地化”民間信仰神靈漸次轉(zhuǎn)變，逐漸發(fā)展成為本土化神靈，衍變?yōu)椤暗胤叫浴鄙耢`。鄱陽縣張王廟祭祀的是唐代忠臣張巡，其戰(zhàn)死睢陽，故事感人，大都大邑均設(shè)廟祭祀，《鄱陽縣志》載：“元至正八年，己丑碑，惟有唐中丞張公巡，保障江淮以死勤事，詔立廟睢陽郡，后民思不忘其德，凡通都大邑，以及閭巷，咸廟祀，惟勤，故饒有廟焉。”{90} 由此觀之，鄱陽張王廟迄今有六百七十余年歷史，歷經(jīng)明清、民國至今，在時日變遷中，鄱陽縣張王廟神已然本土化。

地方神靈的本土化固有優(yōu)勢，使得“當(dāng)?shù)孛癖妼λ麄兊墓适露炷茉?，其靈驗與顯應(yīng)多由前輩或身邊的信眾口口相傳，可信度高，神靈本土化的特點使得其傳播更加便捷?！眥91} 同樣，饒河流域民間水神神靈，龍神信仰、城隍神信仰無不與張王信仰相似，皆由神靈“異地化”向“本土化”轉(zhuǎn)變，從而具有本土性，民間流轉(zhuǎn)，信眾廣泛。晏公廟與許真君，更是如此，兩者均屬江西本土化神靈，本土性更強(qiáng)，正因為民間信仰神靈的“本土化”過程，加之神靈故事靈異，繼而香火不斷，流傳至今。

（三）功能多樣性

民間信仰神靈的多功能化，是饒河流域民間信仰水神的主要特點之一。在歷史上，這些民間信仰神靈大多由歷史人物神化或衍變而成，如晏公，為元代文錦局堂長;張王，為唐代將軍張巡;許真君為晉代旌陽令許遜等，這些歷史人物的神化與歷史演變，本身就是一個故事神化的過程。在建廟之初，源于歷史人物英雄事跡的感人，建廟祭祀，傳播其春秋大義，提倡忠義文化，對于建廟時所在朝廷而言，其意是為褒獎忠臣良將，宣傳忠君愛主之思想，更好的實現(xiàn)地方文化控制，實現(xiàn)愚民統(tǒng)治。

民間神靈功能的多樣性，可以說是神靈“與生俱來”的特點。如許真君信仰，許遜是“凈明道”的祖師，而“凈明道”的主張是“敬天崇道，忠孝為本”，由此而來，許真君受到各朝各代之敕封，并國家祭祀，其意明顯，即“國家祭祀許真君并引導(dǎo)民眾，即在思想上正本清源，認(rèn)同并提倡許真君的忠孝文化與人倫道德，從而使民風(fēng)淳樸，社會流俗延續(xù)，社會秩序穩(wěn)定?！眥92} 又如張王廟信仰，“民有水旱疾疫必禱，禱輒應(yīng)，御災(zāi)捍患”{93};再如城隍神信仰，“至其境內(nèi)水火旱澇疾癘死生等事，無有求之弗應(yīng)?！眥94} 這都充分說明了張王廟信仰、城隍廟信仰之功能，即對境內(nèi)水、火、旱、澇、疾、疫等無所不捍，水神神靈功能的多樣性特點十分明顯。

（四）神靈道教性

在清代，道教發(fā)展式微。道教神靈譜系，源于民間又發(fā)展于民間，可以說，民間信仰神靈是道教神靈譜系的根基。卿希泰、唐大潮認(rèn)為：“道教把民間俗神集中到自己的信仰中來，使其成為道教神仙體系的一個組成部分;反之，道教又利用自己的優(yōu)勢使這些經(jīng)過道教化的神靈返回到民間，更深更廣地影響到民間的神靈祭祀活動?！眥95} 正因為如此，在饒河民間信仰神靈中，龍王、許真君、城隍神屬道教尊神，是道教正統(tǒng)神靈，而許真君信仰、龍王信仰的民間普祭，又影響民間的其他俗神。

關(guān)于饒河流域民間信仰神靈的道家化，筆者認(rèn)為主要原因有三：其一，這些神靈之原型均為歷史人物，如平浪侯——晏公、安瀾神—張巡，他們與道教神靈圖譜的神仙同源共宗，具有相似性，最接近道教神靈譜系;其二，民間信仰信眾廣泛，具有周期性的儀式祭祀活動，如晏公廟會、張王廟會、龍王求雨等，尤其是，在災(zāi)害來臨之際，信眾的頂禮膜拜，表現(xiàn)出民間信仰神靈的道教化趨向;其三，道教化神靈系統(tǒng)的固有優(yōu)勢，對于有著廣泛信眾的饒河民間神靈而言，具有極大的吸引力，換言之，道教神靈的固有優(yōu)勢促進(jìn)了民間信仰神靈的道教化色彩。

民間信仰，最終目的是集道德性與社會性功能為一體，任何儀式、神話、神秘力量都是被添加到信仰事物上去。民間信仰神靈的道教化之因由，首推國家力量的介入，利用道教形式改造民間信仰，從而加強(qiáng)道德教化，穩(wěn)定地方社會，服務(wù)當(dāng)朝政治。當(dāng)一地方民間神靈上升為國家祭祀，使得民間信仰神靈的道教化色彩非常濃厚。{96} 基于此，饒河流域民間信仰神靈在道教神靈系統(tǒng)的固有優(yōu)勢的作用下，饒河流域民間信仰水神表現(xiàn)出道教性趨向，這是饒河民間水神信仰的主要特點之一。

五、余論

清代氣象科學(xué)不發(fā)達(dá)，饒河洪水的肆虐，民眾精神世界充滿了渴求與期盼，人們無從理解這些自然現(xiàn)象，只有將這一切自然現(xiàn)象歸結(jié)于虛無縹渺的神秘力量——民間水神神靈，于是，饒河民眾民間水神信仰緣是而起。在饒河流域，正是這些民間水神神靈的作用，共同建構(gòu)起饒河流域民眾信仰體系空間，維系與支撐起民眾的信仰世界與精神世界。

鄱陽湖區(qū)饒河地方社會民間信仰體系中，這些民間信仰神靈表現(xiàn)出水神化的趨同，其根本原因在于國家祭祀的倡導(dǎo)作用，官員春秋祭祀，在權(quán)力的示范作用和倡導(dǎo)下，地方社會的精英分子——官員和鄉(xiāng)紳祭祀神靈，引導(dǎo)了地方鄉(xiāng)民的頂禮膜拜，而民眾基于現(xiàn)實生活的困苦，在心理上也迫切需要神靈的佑護(hù)，脫離苦海，尋求現(xiàn)實平安和精神撫慰，而洪災(zāi)的頻發(fā)，民間信仰神靈故事的靈驗，使得民間百姓更加信奉和膜拜，民間信仰神靈的水神化趨向鮮明。

饒河流域民間水神信仰表現(xiàn)出諸多特點：官民共祭性、神靈本土性、神靈多功能性及道教化趨向等。清代鄱陽湖區(qū)饒河民間水神信仰的這些特點，形成饒河流域民間水神信仰的諸多共性與個性，這些共性特征與個性特點共同建構(gòu)起鄱陽湖區(qū)饒河民眾精神世界與文化空間。在饒河這一區(qū)域社會空間，國家權(quán)力通過民間信仰神靈的祭祀作用，形成清代饒河民間社會區(qū)域文化和區(qū)域社會秩序建構(gòu)，共同實現(xiàn)地方社會民眾心理的調(diào)適和社會秩序的維系，實現(xiàn)地方社會的自治和發(fā)展。

清代鄱陽湖區(qū)饒河民間信仰神靈的水神化趨同，政府官員的帶頭祭祀及民間普祭，表現(xiàn)出人們祈求平安的同時，又祈禱現(xiàn)實生活富足的心理;表現(xiàn)出國家在地方社會治理中的權(quán)力建構(gòu)過程，充分說明清代鄱陽湖區(qū)饒河地方社會區(qū)域空間的國家權(quán)力在場，表明國家權(quán)力的無處不在，國家祭祀的目的，是為掌控這些民間信仰神靈，實現(xiàn)對地方社會文化與秩序的掌控，實現(xiàn)地方社會的治理。在古代農(nóng)耕時代背景下，人們敬畏自然，而又尋求與自然和諧相處之道，表現(xiàn)出人、水、神之間的和諧統(tǒng)一，尤其是，理解和挖掘區(qū)域社會民間信仰文化中的和諧思想和地方社會人文情懷，對于當(dāng)下地方社會和諧的建構(gòu)和發(fā)展、鄉(xiāng)情和省情教育等都具有一定的積極意義，對于時下生態(tài)文明建設(shè)也具有重要的現(xiàn)實啟示意義。

注釋：

① 1957年，鄱陽縣改名為波陽縣，2013年，恢復(fù)原來縣名——鄱陽縣。袁禮華：《贛文化通典·地理及行政區(qū)劃沿革卷》，江西人民出版社2013年版，第508頁。

②③⑧⑨⑩{12}{13}{14}{15} 江西省地方志編纂委員會：《江西交通志》，人民交通出版社1994年版，第246、255、246、247、647、248、246、255、246頁。

④ 王見川、皮慶生：《中國近世民間信仰：宋元明清》，上海人民出版社2010年版，第10頁。

⑤ 臺文澤：《國家權(quán)力、政策與民間信仰命運的變遷——以唐至當(dāng)代隴南地區(qū)龍王神信仰為例》，《社會科學(xué)論壇》2010年第18期。

⑥ 梁啟超：《中國歷史研究法》，上海古籍出版社2000年版，第287—288頁。

⑦ 關(guān)于鄱陽湖民間信仰的研究主要有程宇昌：《明清時期鄱陽湖地區(qū)民間信仰與社會變遷》，江西人民出版社2014年版;程宇昌：《明清時期鄱陽湖民間信仰研究》，華中師范大學(xué)2012年博士學(xué)位論文;程宇昌：《明清鄱陽湖區(qū)元將軍崇拜探析》，《江西師范大學(xué)學(xué)報》2012年第10期;魏斌：《宮亭廟傳說：中古早期廬山的信仰空間》，《歷史研究》2010年第2期;王華、周海燕：《略論鄱陽張王信仰的主體變遷》，《江西社會科學(xué)》2012年第5期;扶松華：《環(huán)鄱陽湖的民間信仰》，南昌大學(xué)2006年碩士學(xué)位論文;斯軍：《長江與鄱陽湖交匯區(qū)域典型水神信仰變遷研究》，暨南大學(xué)2011年碩士學(xué)位論文等。

{11} 九江市地方志編纂委員會：《九江市志》（第2冊），鳳凰出版社2004年版，第467頁。

{16}{17}{18}{38}{39}{44}{47}{50}{53}{63}{72}{73}{74}{78}{80}{83}{87}{88}{90}{93} 陳志培等修、王廷钅監(jiān)等纂：《鄱陽縣志》，同治十年刊本，第1738—1743、1358—1359、1434、319—320、312、1288、1288、328、319、319、314、317—318、317—318、319、317—318、1578、317—318、1587、312、317—318頁。

{19}{20}{21}{27}{33}{34}{35}{36}{42}{84} 董萼策等修、汪元祥等纂： 《樂平縣志》，同治九年刊本，第2442—2443、2383、2383、495—496、493—494、495—496、476—477、498、317—318、187頁。

{22}{26}{61}{70}{76} 程宇昌：《明清時期鄱陽湖地區(qū)民間信仰與社會變遷》，江西人民出版社2014年版，第35、196、105、195、114頁。

{23} 薛衛(wèi)榮：《山西民間水神崇拜心理探析》，《大眾文藝》2009年第23期。

{24} 程歗：《晚清鄉(xiāng)土意識》，中國人民大學(xué)出版社1990年版，第201頁。

{25} 陳麟書：《道德宗教的形成和實質(zhì)》，中國社會科學(xué)院世界宗教研究所宗教學(xué)原理研究室編：《宗教·道德·文化》，寧夏人民出版社1988年版，第390頁。

{28}{29}{30}{31}{32}{40}{41}{45}{46}{54}{55}{56}{57}{58}{64}{65}{66}{75}{79}{89}{94} 錫真修、石景芬纂：《饒州府志》，同治十一年刊本，第552、586、577、592、592、577、572、579、587、571、575、581、584、589、571、583、586、552、2898、572、2898頁。

{37}{43} 向柏松：《中國龍的形成與水神崇拜》，《長江大學(xué)學(xué)報》（社會科學(xué)版）2007年第4期。

{48} 陳春聲：《宋明時期潮州地區(qū)的雙忠公崇拜》，鄭振滿、陳春聲主編：《民間信仰與社會空間》，福建人民出版社2005年版，第42—65頁。

{49} 王華、周海燕：《略論鄱陽張王信仰的主題變遷》，《江西社會科學(xué)》2012年第5期。

{51} 廖進(jìn)球、陳雅嵐：《許真君精神的現(xiàn)代意義》，《中國道教》2017年第1期。

{52} 楊周□修、趙日冕等纂：《新建縣志》，康熙十九年刊本，第1920頁。

{59}{60} 李平亮、萬鵬飛：《清代萍鄉(xiāng)許真君信仰的發(fā)展與鄉(xiāng)村權(quán)力格局的演變》，《宗教學(xué)研究》2014年第2期。

{62} 鄧艇輯等修、熊為霖等纂：《清江縣志》，乾隆四十五年刊本，第338—339頁。

{67}{69} 程宇昌：《鄱陽湖漁民水神信仰與晏公廟探析》，《江西社會科學(xué)》2016年10期。

{68} 宋希芝：《水神晏公崇信考論》，《江西社會科學(xué)》2014年第11期。

{71} 《明實錄》之《明太祖實錄》卷38，“中央”研究院歷史語言研究所1962年版，第760頁。

{77} 陳曦：《宋代荊湖北路的水神信仰與生態(tài)環(huán)境》，《湖北社會科學(xué)》2009年第9期。

{81} 張信行主編：《鄱陽文史匯編》，陜西出版集團(tuán)、三秦出版社2009年版，第382—383頁。

{82} 鄭振滿、陳春聲：《民間信仰與社會空間》，福建人民出版社2005年版，第1頁。

{85} 皮慶生：《他鄉(xiāng)之神：宋代張王信仰傳播研究》，《歷史研究》2007年第3期。

{86} 承霈修、社友棠、楊兆崧纂：《新建縣志》，同治十年刊本，第937—938頁。

{91} 程宇昌：《明清鄱陽湖區(qū)元將軍崇拜探析》，《江西師范大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)社會科學(xué)版）2012年第5期。

{92} 程宇昌：《文化認(rèn)同與社會控制：以明清時期鄱陽湖區(qū)許真君信仰為例》，《南昌大學(xué)學(xué)報》（人文社會科學(xué)版）2013年第5期。

{95} 卿希泰、唐大潮：《道教史》，江蘇人民出版社2006年版，第428頁。

{96} 程宇昌、溫樂平：《試論明清鄱陽湖區(qū)域民間信仰的道教化》，《江西社會科學(xué)》2012年第12期。

作者簡介：程宇昌，南昌工程學(xué)院水文化研究中心副教授，江西南昌，330089。

（責(zé)任編輯張衛(wèi)東）