馬克思資本主義現(xiàn)代性批判的歷史邏輯與時代意義

余建斌 李怡

【摘要】馬克思資本主義現(xiàn)代性批判的實質(zhì)是科學揭示資本主義的本質(zhì)、限度和命運。創(chuàng)新“實踐”概念內(nèi)涵而正確界說人的主體本質(zhì)、進而科學闡釋社會歷史本質(zhì)-機制，從主體結(jié)構(gòu)、主體動力和主體目標的諸維統(tǒng)一揭示歷史主體創(chuàng)造歷史的一般機制，馬克思建構(gòu)了全新的歷史主體論邏輯，奠定了資本主義現(xiàn)代性批判的理論架構(gòu)：以“人民”為出發(fā)點來判定資本主義現(xiàn)代性的歷史成就和歷史局限，以“人民”為著力點來探索資本主義現(xiàn)代性超越的力量源泉和現(xiàn)實形式，以“人民”為目標點來把握資本主義現(xiàn)代性超越的根本目標與現(xiàn)實內(nèi)涵。馬克思歷史主體論邏輯提供了我們透視當代資本主義現(xiàn)代性實踐根本局限的理論進路，提供了澄明中國特色社會主義現(xiàn)代性實踐根本性質(zhì)的科學視域。

【關(guān)鍵詞】資本主義現(xiàn)代性 ?歷史主體論 ?邏輯進路

【中圖分類號】B0-0 ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2020.08.013

唯物史觀是馬克思資本主義現(xiàn)代性批判科學性的理論保證。在唯物史觀的理論建制內(nèi)，剖析馬克思如何以創(chuàng)新的歷史主體論科學揭示人類社會歷史的本質(zhì)-機制，闡明這種歷史主體邏輯的基本內(nèi)涵及其為資本主義現(xiàn)代性診治提供的理論進路，對于我們透視當代資本主義現(xiàn)代性實踐的本質(zhì)特征和歷史限度，澄明中國特色社會主義現(xiàn)代性實踐的根本性質(zhì)和時代意義具有重要意義。

馬克思資本主義現(xiàn)代性批判的論域剖析

“馬克思的‘現(xiàn)代性主要指的就是現(xiàn)代資本主義社會的基本特性”。[1]科學剖析資本主義社會資本統(tǒng)治的本質(zhì)機制與全面異化的歷史限度，探索超越資本主義、實現(xiàn)無產(chǎn)階級解放和人類解放的道路，是馬克思資本主義現(xiàn)代性批判的根本目標指向。審視“馬克思成為馬克思”的思想歷程，物質(zhì)利益之于資本主義社會決定作用的發(fā)現(xiàn)對于資本主義批判具有雙重理論意義：一方面使得馬克思發(fā)現(xiàn)了黑格爾哲學、費爾巴哈哲學對資本主義現(xiàn)實矛盾之性質(zhì)判定、解決方案的原則性錯誤，把握到二者對社會歷史本質(zhì)-機制揭示唯心主義偏謬的理論根源;另一方面，也指引馬克思把握到哲學創(chuàng)新的理論進路——創(chuàng)新“實踐”概念來涵納人之現(xiàn)實活動的能動性向度和客觀性向度，正確揭示人的主體本質(zhì)、社會歷史本質(zhì)-機制，創(chuàng)建唯物史觀歷史主體邏輯來引領(lǐng)資本主義現(xiàn)代性批判的科學展開。

青年馬克思曾以黑格爾唯心主義思辨哲學為理論地基來探究資本主義社會現(xiàn)實問題的性質(zhì)和出路。對《萊茵報》時期“出版自由問題”“物質(zhì)利益難題”的深入剖析，使馬克思發(fā)現(xiàn)了資本主義經(jīng)濟與資本主義政治國家現(xiàn)實的決定-反作用關(guān)系，觸摸到了資本主義政治國家維護資產(chǎn)階級統(tǒng)治地位的歷史限度和經(jīng)濟根源，開啟了資本主義認識邏輯從“絕對精神范式”向“物質(zhì)生產(chǎn)范式”的轉(zhuǎn)換。馬克思指出黑格爾法哲學“國家決定市民社會”論斷的顛倒性質(zhì)，而生成這種資本主義認知錯誤邏輯的哲學根源在于從絕對精神出發(fā)來判定人的本質(zhì)、人類社會歷史本質(zhì)-機制的原則性錯誤。而作為馬克思理論進路重要資源的費爾巴哈哲學，以人與自然的客觀性來批判黑格爾哲學的“神學”性質(zhì)，卻因為對人之主體“類本質(zhì)”理解自然主義進路的根本局限而導(dǎo)致了對社會歷史本質(zhì)-機制的誤判，陷入了用抽象的“愛”來探究資本主義社會矛盾之本質(zhì)與解決的歷史唯心主義泥沼而無法自拔。馬克思洞察到：德國古典哲學的黑格爾路向和費爾巴哈路向殊途同歸地在歷史觀上陷入唯心主義，根源于他們分別從人之存在的主觀向度和客觀向度片面地理解人的本質(zhì)和社會歷史的本質(zhì)-機制，唯有將“人之主體能動性”予以唯物主義奠基，方能科學把握人的主體本質(zhì)及人類社會歷史的本質(zhì)-機制，為資本主義現(xiàn)代性批判提供科學的邏輯進路。

從《巴黎手稿》到《德意志意識形態(tài)》，馬克思以創(chuàng)新的實踐觀為理論地基發(fā)動并完成了創(chuàng)建唯物史觀的哲學革命，對人類社會歷史本質(zhì)-機制給出了科學的定性和揭示，為準確診斷資本主義現(xiàn)代性的本質(zhì)、限度和超越路徑提供了根本的理論立場和理論原則。

馬克思資本主義現(xiàn)代性批判歷史主體邏輯的基本內(nèi)涵

馬克思和恩格斯指出，把歷史看作“想象的主體的想象活動”和“僵死的事實的匯集”[2]是唯心主義和舊唯物主義對人類社會歷史本質(zhì)-機制的錯誤判斷。創(chuàng)新“實踐”概念內(nèi)涵而正確界說人與歷史的主體本質(zhì)，從主體結(jié)構(gòu)、主體動力和主體目標的諸維統(tǒng)一科學揭示歷史主體創(chuàng)造歷史的一般機制，馬克思奠定了資本主義現(xiàn)代性批判的歷史主體邏輯。

馬克思科學地闡明了人進而社會歷史的主體本質(zhì)。馬克思將“實踐”指認為人“對象性的活動”，[3]賦予其“創(chuàng)造對象世界，改造無機界”[4]的基本內(nèi)涵：“實踐”（有時表述為“感性活動”“生產(chǎn)”“勞動”）是嶄露人之“自由的有意識的”主體本質(zhì)的“生活活動”，[5]人在實踐活動中從“精神”與“現(xiàn)實”兩個維度“使自己二重化”并在自己“所創(chuàng)造的世界中直觀自身”。[6]馬克思以內(nèi)涵創(chuàng)新的實踐概念開啟了社會歷史主體本質(zhì)科學闡釋新的理論地平。首先，揭示了社會歷史人之主體本質(zhì)對象化的本質(zhì)屬性：人以實踐能動地創(chuàng)造出人生活必須的“對象世界”來“表現(xiàn)和確證他的本質(zhì)力量”，[7]“歷史不過是追求著自己目的的人的活動”。[8]其次，揭示了人作為歷史主體以“二重化”的“自否定”方式實現(xiàn)社會發(fā)展的根本形式：人的實踐從“精神”與“現(xiàn)實”兩個維度“使自己二重化”：[9]不僅在意識中創(chuàng)設(shè)否定、超越當下的理想世界作為價值引領(lǐng)，而且在現(xiàn)實中調(diào)集、創(chuàng)新生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、社會制度等條件將自身生存狀態(tài)推進到新的高度。再次，立足實踐活動所內(nèi)蘊生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾張力，指明了人與社會“自我生成”的本質(zhì)特征。

馬克思從社會歷史之主體結(jié)構(gòu)、主體動力和主體目標三個維度的有機統(tǒng)一揭示了歷史主體創(chuàng)造歷史的現(xiàn)實機制。首先，馬克思提出“人民群眾是歷史創(chuàng)造者”和“無產(chǎn)階級是大工業(yè)時代社會發(fā)展歷史主體”的科學觀點，在人類社會歷史總體和資本主義社會具體階段兩個層面上揭示了人類社會歷史發(fā)展的主體結(jié)構(gòu)。馬克思斷言“歷史活動是群眾的事業(yè)”：[10]人類歷史上以奴隸、平民、農(nóng)奴、幫工、自由工人等歷史身份出現(xiàn)的對歷史進程起推動作用的“絕大多數(shù)人”是歷史主體的基本構(gòu)成，是社會物質(zhì)財富、精神財富的創(chuàng)造者和社會變革的決定力量;在資本主義社會，無產(chǎn)者、城市貧民和小農(nóng)是“真正的人民”的基本構(gòu)成。其次，馬克思從經(jīng)濟動力、政治動力、文化動力三個維度科學揭示了人民群眾創(chuàng)造歷史的主體動力。馬克思指出：人民群眾通過“連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造”[11]提供物質(zhì)產(chǎn)品和從事生產(chǎn)活動的人，為人類社會發(fā)展提供經(jīng)濟動力;人民群眾的實踐活動創(chuàng)造出豐富多樣且不斷發(fā)展的交往關(guān)系和交往組織作為“社會器官”來凝聚、運用、發(fā)展各種社會力量，為人類社會發(fā)展提供政治動力;人民群眾的實踐活動創(chuàng)造了人的文化世界，使人獲得了能夠“擺脫世界而去構(gòu)造‘純粹的理論、神學、哲學、道德”[12]的抽象思維能力和通過文化傳承推進自我發(fā)展的文化進化能力，為人類社會發(fā)展提供文化動力。再次，馬克思從經(jīng)濟-政治-文化的三維統(tǒng)一科學揭示了人民群眾創(chuàng)造歷史的主體目標。馬克思指出，“一定的物質(zhì)結(jié)果，一定的生產(chǎn)力總和”以及“人對自然……歷史地形成的關(guān)系”[13]是人民群眾始終追求的經(jīng)濟目標;創(chuàng)造、革新作為社會關(guān)系物化的社會制度以生成、豐富和控制人的社會關(guān)系來實現(xiàn)人的發(fā)展，是人民群眾始終追求的政治目標;創(chuàng)造、提升人的精神能力和精神生活，為人的生存、發(fā)展創(chuàng)造日益完備的精神條件，是人民群眾始終追求的文化目標。

馬克思歷史主體論科學揭示了人民群眾的歷史主體地位和主體作用機制，奠定了資本主義現(xiàn)代性批判科學的邏輯進路。首先，歷史主體結(jié)構(gòu)的科學揭示指引馬克思以“人民”為出發(fā)點來正確判定資本主義現(xiàn)代性的歷史成就和歷史局限。一方面，從人之主體生存發(fā)展維度揭示了資本主義現(xiàn)代性的歷史成就：發(fā)展了擺脫“個人受自然界的支配”[14]的強大主體力量、創(chuàng)造了打破封建宗法特權(quán)而“與自由競爭相適應(yīng)的社會制度和政治制度”、[15]生成了人獨立性發(fā)展必須的“普遍的社會物質(zhì)變換、全面的關(guān)系、多方面的需要以及全面的能力的體系”;[16]另一方面，從人之主體生存困境維度揭示了資本主義現(xiàn)代性“全面異化”的歷史限度：人受到“積累起來的勞動即資本的統(tǒng)治”[17]——資本“肆無忌憚地迫使人類”成為“為生產(chǎn)而生產(chǎn)”的“價值增殖的狂熱追求者”，[18]工人階級成為了“勞動的動物”。[19]其次，歷史主體動力的科學揭示指引馬克思以“人民”為著力點來正確探索資本主義現(xiàn)代性超越的力量源泉和現(xiàn)實形式。一方面，馬克思基于資本主義社會“富有的資本家”和“貧困的工人”[20]分裂對立指出，日益“失去一切財產(chǎn)，失去獲得生計的任何保證”[21]的工人階級成為了推翻資本主義的根本力量;另一方面，馬克思基于資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級在經(jīng)濟、政治、文化上的全面統(tǒng)治指出，無產(chǎn)階級必須通過無產(chǎn)階級革命“摧毀至今保護和保障私有財產(chǎn)的一切”[22]以獲得經(jīng)濟解放、“使無產(chǎn)階級上升為統(tǒng)治階級，爭得民主”[23]以獲得政治解放、“同傳統(tǒng)的觀念實行最徹底的決裂”[24]以獲得文化解放。再次，歷史主體目標的科學揭示指引馬克思以“人民”為目標點來正確把握資本主義現(xiàn)代性超越的根本目標與現(xiàn)實內(nèi)涵。一方面，馬克思基于資本主義社會普遍異化的現(xiàn)實提出，共產(chǎn)主義是人民群眾“消滅現(xiàn)存狀況的運動”，[25]以“推翻那些使人受屈辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關(guān)系”、[26]實現(xiàn)人民群眾自由全面發(fā)展為根本目標;另一方面，馬克思從人類社會經(jīng)濟、政治、文化的有機統(tǒng)一指出，歷史主體的“自由而全面發(fā)展”目標的現(xiàn)實內(nèi)涵表現(xiàn)為經(jīng)濟維度、政治維度、文化維度的有機統(tǒng)一。

馬克思歷史主體論科學揭示了人類社會歷史的本質(zhì)-機制，生成了“人民性”立場原則的人類社會歷史認知邏輯，為資本主義現(xiàn)代性病癥診治、人類現(xiàn)代性重建奠定了理論原則和價值指向，這是馬克思資本主義現(xiàn)代性批判科學性、當代性的根源所在。

馬克思資本主義現(xiàn)代性批判歷史主體邏輯的當代意義

馬克思資本主義現(xiàn)代性批判的歷史主體邏輯，因其對人類社會歷史本質(zhì)-機制的科學揭示而具有強大的理論生命力，依然是我們今天透視資本主義現(xiàn)代性之根本困境、把握中國特色社會主義現(xiàn)代性實踐本質(zhì)特征科學的理論引領(lǐng)。

當代資本主義社會全面異化的診治是很多學者研究的重大課題。西方馬克思主義代表性理論家阿多諾以“有良知知識分子”、哈貝馬斯以“交往理性”、馬爾庫塞以能溝通愛欲的“滿足的理性”為核心概念，后現(xiàn)代代表性理論家利奧塔以“解構(gòu)元敘事”、德里達以“解構(gòu)哲學”為基本信念，從不同的側(cè)面深入地診斷新時代資本主義的時代病象，但他們歸根結(jié)底僅僅從人的思想、心理、價值及敘事方式等意識形態(tài)層面來剖析其本質(zhì)特征和運動機制。依馬克思歷史主體論基本識見，資本主義現(xiàn)代性全面異化的根源在于物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的私有制生產(chǎn)關(guān)系，僅僅抓住“思想意識副本”而無視其賴以產(chǎn)生的資本主義生產(chǎn)方式中“作為對財產(chǎn)的排除”的勞動和“作為對勞動的排除”的資本[27]的根本對立，這是他們對資本主義困境之根本性質(zhì)、超越動力和目標指向錯誤判定的根源所在。馬克思曾經(jīng)宣告，“‘解放是一種歷史活動，不是思想活動”，“真正的解放”“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)”，[28]消滅資本的“革命運動”只有在“經(jīng)濟的運動中”才能找到“經(jīng)驗的基礎(chǔ)”和“理論的基礎(chǔ)”，[29]這依然是今天引領(lǐng)我們正確認識資本主義根本性質(zhì)和歷史限度的重要原則。任何離開無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級物質(zhì)利益對立而給出的當代資本主義困境診療方案，注定是不得要領(lǐng)的緣木求魚。

中國特色社會主義是中國成功開辟的一條與資本主義迥然異質(zhì)的現(xiàn)代化道路。馬克思歷史主體論的“人民性”立場原則，有助于我們把握黨領(lǐng)導(dǎo)下中國特色社會主義的本質(zhì)特征和時代意義。首先，我們黨始終堅守“立足人民”的執(zhí)政立場，從廣大人民群眾的根本需求來把握時代任務(wù)、反思執(zhí)政得失，既克服了蘇東傳統(tǒng)社會主義模式教條、僵化的局限性，又吸收了資本主義市場機制優(yōu)點，開辟了馬克思主義發(fā)展的新境界。“根植于中國大地、反映中國人民意愿、適應(yīng)中國和時代發(fā)展進步要求”，[30]生成了中國特色社會主義現(xiàn)代性實踐“立足人民”的本質(zhì)特征與合法性根源。其次，我們黨始終堅守“依靠人民”的施政原則，有效凝聚和科學運用人民群眾推動社會發(fā)展強大的經(jīng)濟動力、政治動力和文化動力，與時俱進地創(chuàng)新、完善中國現(xiàn)代性實踐方案推進中國特色社會主義不斷前進。從“鄧小平理論”“三個代表”重要思想、“科學發(fā)展觀”到“習近平新時代中國特色社會主義思想”，中國特色社會主義現(xiàn)代性實踐不斷創(chuàng)新有效調(diào)動人民群眾社會實踐力量的科學機制，推進中華民族偉大復(fù)興從一個勝利走向另一個勝利。再次，我們黨始終堅守“為了人民”的價值追求，致力于中國人民“站起來”之后“富起來”“強起來”的發(fā)展飛躍?！安煌跣暮褪姑?，從“以經(jīng)濟建設(shè)為中心”到“創(chuàng)新、協(xié)調(diào)、綠色、開放、共享”發(fā)展理念，從“不斷滿足人民群眾日益增長的物資文化需要”到“致力于實現(xiàn)人民群眾對美好生活的向往和追求”，中國特色社會主義現(xiàn)代性實踐不斷滿足人民群眾日益發(fā)展的主體需求，不斷將人民主體的存在狀態(tài)推進到新的境界。

注釋

[1]韓慶祥：《現(xiàn)代性的本質(zhì)、矛盾及其時空分析》，《中國社會科學》，2016年第2期。

[2][11][13][14][15][17][22][23][24][28]《馬克思恩格斯選集》第1卷，北京：人民出版社，1995年，第73、77、92、103、277、103、283、421、421、75頁。

[3][4][5][6][7][8][9][10][12][19][20][21][25][26][27][29]《馬克思恩格斯文集》第1卷，北京：人民出版社，2009年，第499、162、162、163、210、295、163、287、534、124、406、393、539、11、182、186頁。

[16][18]《馬克思恩格斯文集》第8卷，北京：人民出版社，2009年，第52、683頁。

[30]《習近平談治國理政》，北京：外文出版社，2014年，第21頁。

責 編/趙鑫洋