《華陽國志》中的音樂史料研究

摘 要： 常璩《華陽國志》中有較豐富的音樂史料，是研究巴蜀音樂文化的重要參考。以《華陽國志》中有關(guān)音樂的文字記載為依托，并結(jié)合其他相關(guān)文獻、考古遺存以及學(xué)界與之相關(guān)的研究成果對涉及音樂的史料進行考證，對《華陽國志》音樂史料的價值進行了較集中、深入地研究。

關(guān)鍵詞：常璩;《華陽國志》;巴蜀音樂文化

中圖分類號： J609.2 ? ? ? ? ? ? 文獻標識碼： A

文章編號： 1004 - 2172（2020）03 - 0104 - 09

DOI：10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2020.03.014

引 言

陽國志》是兩晉時期著名的政治家、史學(xué)家常璩的著作，是我國現(xiàn)存最早的以“志”命名的地方志專著。這部地方志記載了公元4世紀中葉以前，今四川、云南、貴州3省，以及甘肅、陜西、湖北部分地區(qū)的歷史、地理、民俗、人物等，是研究古代西南地方史和西南少數(shù)民族史，以及蜀漢、成漢史的重要資料。尤其是《巴志》《蜀志》的記載對研究古巴蜀地理文化、民俗文化等具有重要價值。又因為關(guān)于古巴蜀歷史及文化的記錄，在戰(zhàn)國以前僅見《尚書·牧誓》的只言片語，這就更顯出《華陽國志》的珍貴。常璩重視史料搜集，不僅翻閱、整理文獻中關(guān)于巴蜀歷史文化的記載，還根據(jù)親身經(jīng)歷和實地調(diào)查獲得了寶貴的第一手資料?！度A陽國志》內(nèi)容豐富、結(jié)構(gòu)嚴謹，史料可靠且來源豐富，使其成為古代及現(xiàn)今學(xué)者研究古代西南地區(qū)歷史文化的重要參考史料。

近年來，《華陽國志》的研究是一個學(xué)術(shù)熱點，各方面的相關(guān)研究層出不窮，取得了驕人的成果。較有影響力的著作有任乃強《華陽國志校補圖注》 {1} ，劉琳《華陽國志新校注》 {2} ，劉重來、徐適端《〈華陽國志〉研究》 {3} ，汪啟明、趙靜《華陽國志譯注》 {4} 等。另有學(xué)術(shù)論文200余篇，研究主要涉及以下幾個方面：1. 對《華陽國志》進行全面考證與論述，如劉琳《〈華陽國志〉簡論》 {5} ，劉重來《說〈華陽國志〉》 {6} ，卜艷軍、李新偉《〈華陽國志〉淺論》 {7} ;2. 關(guān)于作者常璩的研究，其內(nèi)容主要包括對常璩治史方法、史學(xué)思想的研究，如劉琳《常璩》 {1} ，劉重來《從〈華陽國志〉看常璩的治史精神》 {2} ，陳曉華《從〈華陽國志〉看常璩的史學(xué)思想》 {3} ，徐適端《〈華陽國志〉中的婦女傳記與常璩的史識》 {4} ，張勇《從〈華陽國志看常璩的民族思想〉》 {5} ;3. 對《華陽國志》的史學(xué)價值進行探討，如劉固盛《〈華陽國志〉的史料價值》 {6} ，杜治文《〈華陽國志〉史學(xué)成就研究》 {7} ，劉重來《〈華陽國志〉中詩歌諺語的史料價值》 {8} ;4. 以《華陽國志》為基礎(chǔ)，對巴蜀歷史文化進行的研究，如段渝《巴人來源的傳說與史實》 {9} ，祝注先《巴漢文學(xué)融合的最早產(chǎn)兒——〈華陽國志·巴志〉所錄巴人詩作論析》 {10} ，史建群《從〈華陽國志〉看巴蜀世風(fēng)的演變》 {11} ;5. 對《華陽國志》中記載的少數(shù)民族進行研究，如吳國升《略說〈華陽國志〉對西南少數(shù)民族的記載》 {12} ，谷口房男、李德龍、李云霄《〈華陽國志〉中的非漢民族和民族官印》 {13} ;6. 對《華陽國志》所載神仙、道教、巫術(shù)等內(nèi)容的研究，如才穎、羅業(yè)愷《從〈華陽國志〉看西南地區(qū)的原始崇拜》 {14} ，劉茜、樸基成《從〈華陽國志〉看巴蜀神仙道教的起源與發(fā)展》 {15} ，蔡運生《〈華陽國志〉中國最早的道教史》 {16} ;7. 將《華陽國志》與《蜀王本紀》《山海經(jīng)》等古書進行對比研究，如辛艷《〈蜀王本紀〉與〈華陽國志·蜀志〉比較研究》 {17} ，伍文、顧頡剛《〈蜀王本紀〉與〈華陽國志〉所記蜀國史事》 {18} ，唐世貴、羅正生、唐曉梅《常璩〈華陽國志〉與〈山海經(jīng)〉比較研究》 {19} ;8.對《華陽國志》研究之再研究，如楊華《〈華陽國志譯注〉重言詞注釋譯文指瑕》，劉重來《評〈華陽國志校注〉》 {20} ，方文《一部簡明實用的學(xué)術(shù)著作——〈華陽國志校注〉》 {21}。

但就目前學(xué)術(shù)界的研究內(nèi)容而言，還沒有針對《華陽國志》中的音樂史料進行專門研究的成果。《華陽國志》頌揚巴蜀文化，對民俗文化、音樂文化均有記載。這些內(nèi)容雖然所占篇幅不多，但記載巴蜀地區(qū)遠古、先秦時期文化的史料極其有限，尤其是關(guān)于該時期音樂記載的史料更少，因此《華陽國志》中所存的史料十分珍貴，甚至彌補了其他文獻史料記載的缺失，對考察古巴蜀時期音樂文化的歷史面貌具有重要的史學(xué)價值和意義?！度A陽國志》中的音樂史料是深入研究古巴蜀地方音樂文化歷史的重要參考，對《華陽國志》音樂史料的探索是推進四川地方音樂文化歷史研究的重要一環(huán)。

一、樂舞

《華陽國志》中關(guān)于古代巴蜀地區(qū)樂舞情況的記載，主要包括《巴渝舞》、禮樂、宴樂3個方面。

（一）“武王伐紂，前歌后舞”和《巴渝舞》

《華陽國志·巴志》：“周武王伐紂，實得巴、蜀之師，著乎《尚書》。巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈，故巴稱之曰‘武王伐紂，前歌后舞也?！?{1} 這里提到的“巴師歌舞”應(yīng)是一種帶有軍事操練性質(zhì)的舞蹈，在武王伐紂的戰(zhàn)爭中起到鼓舞士氣的作用，同時也反映出巴師勇猛彪悍、粗獷奔放的性格特征?！鞍蛶煛钡摹鞍汀本烤故侵浮鞍妥濉薄鞍蛧薄鞍腿恕边€是“巴地”呢？先秦時期的巴國只有一個，即武王戰(zhàn)勝殷紂之后，冊封宗姬于巴，稱之“巴國”，是屬于周的一個諸侯國。而其余所謂的“巴國”實際是包括濮、賨、苴、共、奴、獽、夷、蜒8個族群的地域與種族觀念，稱為“巴族”可能更加準確。“巴人”則是巴國、巴族的人，但巴國的人不一定是巴族人。武王伐紂之時，巴國尚未賜封，所以引文所提“巴師”的“巴”應(yīng)是指的“巴族”。這種“以凌殷人”的歌舞，極有可能是巴族人在長期的生活、生產(chǎn)實踐中創(chuàng)造出的歌舞藝術(shù)。值得注意的是，《華陽國志》此處并未說巴師所跳的舞就是《巴渝舞》，所以部分學(xué)者在研究中將《華陽國志》的這一記載認為是關(guān)于《巴渝舞》最早的文獻，此種說法是有欠準確的?！渡袝髠鳌ぶ軅鳌分小拔渫醴ゼq，至于商郊，停止宿夜，士卒皆歡樂歌舞以待旦?！?{2} 的記載僅是提到“士卒”，并未說此“士卒”就是“巴師”，所以將其作為研究古巴族音樂文化的材料并不可信。

關(guān)于《巴渝舞》最早的記載當是《華陽國志·巴志》中記載的：“閬中有渝水，賨民多居水左右，天性勁勇;初為漢前鋒，陷陣，銳氣下午。帝善之，曰：‘此武王伐紂之歌也。乃令樂人習(xí)學(xué)之。今所謂‘巴渝舞也?！?{3} 此后在《晉書》 《新唐書》《后漢書》 《文獻通考》等數(shù)種文獻中基本引用了《華陽國志》的說法?！栋陀逦琛窞闈h高祖時根據(jù)板楯蠻的歌舞改編創(chuàng)造無疑，但此種《巴渝舞》與“歌舞以凌殷人”的巴族戰(zhàn)舞又有何異同與關(guān)聯(lián)呢？

其一，兩種樂舞同源。《晉書》 《后漢書》明確記載《巴渝舞》為板楯蠻夷的歌舞：“巴人呼賦為賨，因謂之賨人焉?！?{4} “至高祖為漢王，發(fā)夷人還伐三秦。秦地既定，乃遣還巴中，復(fù)其渠帥羅、樸、督、鄂、度、夕、龔七姓，不輸租賦，余戶乃歲入賨錢，口四十。世號為板楯蠻夷。閬中有渝水，其人多居水左右。” {5} “板楯蠻” 也就是“賨”，是先秦時期巴國8個支系之一，顯然，賨人是巴人的一支，但廣義的巴人并不專指賨人，還包括其它支系?！度A陽國志·巴志》稱：“（賨人）其人性質(zhì)直，雖徙他所，風(fēng)俗不變?！?{6} 巴人具有“質(zhì)直好義，風(fēng)土敦厚” {1} 的性格特征。從《華陽國志》到《后漢書》的記載，我們不難了解無論是先秦的巴人還是漢代的賨人都具有天性勁勇的性格特點，其沖鋒陷陣的歌舞無論是內(nèi)容還是風(fēng)格從先秦至漢并無大的改變。

其二，《華陽國志》所記載的巴師歌舞具有樸質(zhì)少文的特點，有原始的野性之美。巴師在武王伐紂的戰(zhàn)爭中是先鋒部隊，沖鋒陷陣時所展現(xiàn)的歌舞主要是為鼓舞士氣?！渡袝ご笥碇儭酚涊d “當舜之時，有苗不服，禹將伐之，舜曰：不可，上德不厚而行武，非道也！乃修教三年，執(zhí)干戚舞，有苗乃服。”在兩軍對壘之時，跳起（唱起）帶有具有軍事操練性質(zhì)的歌舞并不是孤例。但巴師所跳戰(zhàn)舞并無過多修飾，這種舞蹈的功能性大于藝術(shù)性，具有現(xiàn)實意義。而《巴渝舞》是漢高祖命樂人根據(jù)板楯蠻沖鋒陷陣的歌舞進行整理、記錄和編創(chuàng)之后形成的樂舞，這顯然是已經(jīng)過潤飾的宮廷樂舞了，娛樂作用大過于現(xiàn)實意義。從性質(zhì)上說，《巴渝舞》和武王伐紂的巴師歌舞有較大的區(qū)別，它們在功能上存在著根本性不同。

其三，時間上的差異。說《華陽國志》記錄的巴師樂舞很有可能誕生于巴族的生產(chǎn)、生活之中，可能在原始的狩獵或者與周邊部族的征戰(zhàn)中形成了此種樂舞，形成時間必定在武王伐紂之前，甚至更早，到武王時已經(jīng)成為巴族人具有代表性的一種武舞，在征戰(zhàn)時使用。在多種史料中均記載《巴渝舞》誕生于漢高祖時期，當是確鑿無疑。

綜上，可以確定的是，“巴師武舞”和《巴渝舞》從內(nèi)容和風(fēng)格上說有傳承關(guān)系，但絕不能認為它們就是同一種樂舞。當然，不管是“巴師以凌殷人的歌舞”，還是后來的《巴渝舞》都是巴族創(chuàng)造的音樂文化?！度A陽國志》關(guān)于巴族音樂舞蹈的兩條記載是我們了解先秦巴族民族文化和音樂文化的重要史料。

自漢以后，《巴渝舞》作為重要的宮廷樂舞，經(jīng)歷朝歷代的傳承并不斷演化，至魏晉已發(fā)展成為具有四篇結(jié)構(gòu)的宗廟祭祀樂舞?！段捍箴嫳分杏涊d：“瞽師設(shè)懸，金奏讃樂。六遍既畢，乃陳秘戲?！栋陀帷吠鑴Γ嫖棼惖?，沖夾逾鋒，上索蹹高，觸鼎緣橦，舞輪擿鏡，騁狗逐兔，戲馬立騎之妙技。” {2} 這說明《巴俞》在此時也作為同百戲相似的宴饗音樂使用。直至唐代，《巴渝舞》在宮廷與民間亦有傳承。

巴渝舞者身披鎧甲，手持兵器或盾牌，舞容凌厲剛勁，表現(xiàn)戰(zhàn)爭態(tài)勢。其創(chuàng)造者賨人又稱板楯蠻，郭璞稱為獠人。1954年在巴縣冬筍壩發(fā)掘出土了大批巴人墓葬。棺內(nèi)隨葬品有劍、鉞銅兵器、斧、矛等鐵兵器，并且?guī)缀趺總€墓葬中，墓主人尸骨胸口都覆蓋著銅制盤狀物，有學(xué)者認為這是巴人木盾上包邊的銅飾，這和板楯蠻的名稱由來相和，從考古學(xué)上印證了板楯蠻是個善戰(zhàn)的部族。此外，在西南地區(qū)出土的部分銅鼓上，刻鑄的羽人舞蹈圖案也為了解古巴蜀樂舞的形態(tài)提供了參考。如云南出土的開化銅鼓、廣南銅鼓，圖案中的舞者頭戴羽冠，手執(zhí)干戚，表現(xiàn)武舞的場面。這些遺存是古代獠人的文化已得到學(xué)界確證，此種舞蹈形態(tài)和關(guān)于《巴渝舞》的文字記載剛好可以互為印證，是音樂考古學(xué)上的可靠證據(jù)。

目前學(xué)界對《巴渝舞》的研究已經(jīng)較為豐富且深入，但有幾個問題尚不明確：《巴渝舞》是源于原始勞動、巫術(shù)活動還是戰(zhàn)爭？《巴渝舞》在現(xiàn)代是否有傳承？土家族的擺手舞、川東踢踏舞、閬中八仙鼓和《巴渝舞》有無關(guān)聯(lián)？這些問題有待進一步考證與探討。

（二）禮樂

《華陽國志·蜀志》：“九世有開明帝，始立宗廟。以酒曰醴，樂曰荊?！?{1}

1964年在四川理縣建山寨和汶川縣姜維城發(fā)現(xiàn)的彩陶，其紋飾與馬家窯文化類型相似，這說明巴蜀地區(qū)從上古時期開始就與中原地區(qū)有緊密的關(guān)聯(lián)。在《古代的巴蜀》一書中，研究者明確表示，巴蜀地區(qū)新石器時代的遺址證明巴蜀遠古文化與中原地區(qū)的仰韶文化、龍山文化、江漢地區(qū)的屈家?guī)X文化都有關(guān)聯(lián)。{2} 但在早期的史書中，對巴蜀文化面貌的記載十分有限，對于音樂面貌的記載更少。正因為如此，《華陽國志》中對于遠古先秦時期巴蜀音樂面貌的零星記載也就更具價值了，尤其是“九世有開明帝，始立宗廟。以酒曰醴，樂曰荊”一條引起了學(xué)者們的積極探討。常璩的意思是說，開明九世王，蜀國才始立宗廟，效法華夏之禮樂，這一說法和楊雄《蜀王本紀》中所載“不曉文字，未有禮樂” {3} 是一致的，許是受楊雄的影響。古蜀國開明王朝之前先稱王者有蠶叢、柏濩、魚鳧、杜宇。1931年，在廣漢中興公社發(fā)現(xiàn)的舉世聞名的三星堆遺址，發(fā)掘出土了數(shù)量達三四百件的玉器，其中璋、琮、斧等器物作為“禮器”的性質(zhì)可以確定，磬、銅鈴、銅掛飾、石璧等器物已具備樂器性能，一號祭祀坑出土的玉邊璋上刻有四組完整的祭祀圖像。這批遺存的年代為西周后期至春秋前期，是傳說中杜宇的時代。這些器物和《周禮》的記載完全可以互為印證，《周禮·春官》記：“以蒼璧禮天，以黃琮禮地?！鼻疫@些玉璋、玉琮和中原地區(qū)出土的同時代器物形制幾乎一致，這證明從杜宇時代開始，蜀地與中原地區(qū)的關(guān)系密切，已經(jīng)具備奴隸制社會的性質(zhì)了，并已開始使用禮樂。因此《華陽國志》中開明時代始立宗廟的說法顯然是不符合史實的。那么開明時代的禮樂建設(shè)又如何呢？豐富的考古成果可以說明這一點。1980年發(fā)掘的新都戰(zhàn)國木槨墓與2000年發(fā)掘的成都商業(yè)街蜀王船棺家族墓地為我們提供了確切的證據(jù)。這兩個墓葬的墓主人都是開明王朝的蜀王已經(jīng)得到考古學(xué)家的確認。商業(yè)街的蜀王家族墓地中出土了大型的編鐘、編磬漆架，以及演奏用的木槌。新都戰(zhàn)國木槨墓出土了鐸、編鐘等樂器。除此之外，兩個墓葬均出土了青銅禮器、樂器、兵器、玉器，這說明當時的蜀國處于禮樂時代。禮樂從杜宇王開始，在開明王朝逐漸走向了興盛。

《華陽國志·蜀志》：“翁乃立學(xué)，選吏子弟就學(xué)。遣雋士張叔等十八人東詣博士，受七經(jīng)，還以教授。” {4}

《華陽國志·廣漢士女》：“文伯習(xí)禮，繼武孫通。” {5}

《華陽國志·序志》：“道以禮樂，教洽化齊。木訥剛毅，有威有懷。鏘鏘宮懸，磬管諧諧。金奏石拊，降?？捉?。綜括道撿，總覽幽微。選賢與能，人遠乎哉。” {6}

《華陽國志》的這幾條記載表明，文翁立學(xué)之時，禮樂已經(jīng)成為蜀地學(xué)子非常重要的學(xué)習(xí)內(nèi)容。提倡禮樂教化說明統(tǒng)治者對于禮樂的重視，此時蜀地禮樂文化與中原已基本無異。

（三）宴樂

除了上文提到的《巴渝舞》既在宗廟祭祀又在宴樂中使用以外，《華陽國志》中還有幾處關(guān)于宴樂的記載。

“故益州刺史王襄悅之，命王褒作《中和頌》，令胄子作《鹿鳴》聲歌之，以上孝宣帝。帝曰：‘此盛德之事，朕何以堪之。即拜為郎?！?{1}

王襄是漢宣帝時的益州刺史，他有感政治清明、人才輩出，因此命王褒作《中和頌》?！堵锅Q》本身是《詩經(jīng)·小雅》中宴享群臣、賓客的詩歌，“呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。”用《鹿鳴》之曲配《中和頌》之詞，歌頌皇帝的賢能，欣賞樂歌的君臣氣氛融洽。和《鹿鳴》一樣，《中和頌》在表演時也應(yīng)有器樂伴奏，人聲與器樂配合緊密。我們大致可以推測其風(fēng)格較為嫻雅，音樂和諧悅耳，屬于宮廷宴饗之樂。

“若卓王孫家僮千數(shù)，程鄭各八百人;而郗公從禽，巷無行人;簫、鼓歌吹，擊鐘肆懸;富侔公室;豪過田文;漢家食貨，以為稱首。蓋亦地沃土豐，奢侈不期而至也?！?{2}

這條記載表現(xiàn)了漢代富貴人家平日宴飲的用樂場面。豪華的宴樂享樂是建立在經(jīng)濟迅速發(fā)展的基礎(chǔ)之上的。常璩感嘆蜀郡是漢代經(jīng)濟最發(fā)達的郡，富豪穿著華美，生活奢靡，堪比王侯。他們的音樂娛樂形式豐富，唱歌跳舞、擊鼓吹簫、鐘磬之聲不絕于耳。四川出土的漢畫像磚“樂舞百戲圖像”是對此種情形最直接、準確的印證。比如四川成都昭覺寺漢墓《宴飲》畫像磚表現(xiàn)的就是十分典型的宴飲場面。前方2人，左邊一男子正彎腰擊鼓，右邊一女子長袖垂垂，回眸生盼，舞姿婉約柔美，大致跳的是漢代流行的長袖舞。后方4人，左邊2人，一男子挽袖撫琴，右側(cè)女子和琴而歌;右邊一男一女正陶醉地欣賞樂舞，前有兩張幾桌。這些漢代畫像磚與文獻資料記載相互印證，反應(yīng)出漢代蜀地富人對宴飲的喜愛與重視，這是他們?nèi)粘Ｉ钪胁豢扇鄙俚膴蕵贩绞健?/p>

“今遣從事史李陵與恭護送詣闕，并上其樂詩。昔在圣帝，舞四夷之樂。今之所上，庶備其一?！泵鞯奂沃?。事下史官錄其歌焉。{3}

據(jù)《華陽國志》記載，漢時統(tǒng)治者采取了一系列措施平定西夷、設(shè)置郡縣、招安夷民，推行漢朝歷法并取得了良好的成效，到了明帝時政治清明。這里記錄漢明帝時期，益州刺史朱輔招安夷人，并派遣李陵與田恭將夷人護送到朝廷，獻上他們的音樂詩歌。此舉受到明帝嘉獎，并讓史官將夷人歌謠記錄下來。漢代統(tǒng)治者對民間音樂本身持有比較寬容的態(tài)度，收集、整理、編創(chuàng)民間音樂是漢初宮廷音樂機構(gòu)的重要職能。從周朝起，四夷之樂就是宮廷樂舞的一種，此條記載說明至東漢，四夷之樂在宮廷樂舞中仍占有一席之地，這種少數(shù)民族的歌舞音樂受到了漢代統(tǒng)治者的喜愛。

二、民歌

《華陽國志》中收錄有數(shù)量豐富的民間歌謠，這些民間歌謠為后人了解這一時期政治歷史、風(fēng)土人情等提供了生動可靠的證據(jù)。劉重來評價民間的詩歌諺語“成了《華陽國志》的一大特色，在眾多史書中可謂獨樹一幟，開了將詩歌諺語入地方史志之先河。這是作者常璩對我國歷史學(xué)的一大貢獻。” {4} 《華陽國志》共錄42首民歌謠曲，內(nèi)容有歷史傳說、官吏事跡、對統(tǒng)治者的批判、民風(fēng)民俗等。王懷成對《華陽國志》中歌詩謠諺的作者與創(chuàng)作時代做過較細致的研究，他從內(nèi)容、風(fēng)格、韻律、措辭等方面，考證這些作品中文人所作占有較大的比例，還有一部分風(fēng)格較樸素且口語化的作品應(yīng)是出自民間的歌謠。這些作品創(chuàng)作時間最早的在秦滅巴國（公元前316年）以前，最晚的在李勢降晉期間（公元347年），其中成于兩漢時期的最多。{1} 兩漢至魏晉民歌的繁榮究其原因大致有三：其一，漢魏時期社會動蕩、戰(zhàn)亂頻繁，加速了民族交流與融合，為民歌的創(chuàng)造與傳播提供了條件;其二，漢以降，統(tǒng)治階級對民歌持有比較包容的態(tài)度，這也為民歌的生存與發(fā)展創(chuàng)造了條件;其三，文人和普通百姓均可以借創(chuàng)作詩歌抒發(fā)自己對生活、社會、統(tǒng)治階級的看法，寄托情感、表達愿望。

本文根據(jù)《華陽國志》中對詩歌的記錄及參考王懷成對這些作品的作者及創(chuàng)作時代的分析，將20首作品列表，見表1。

從表1可以得見，《華陽國志》中《巴志》和《蜀志》中收錄的民歌所占比例最大。前13首均是巴國民歌，7首為四言句式，6首為五言句式。創(chuàng)作時間以漢時為多，其內(nèi)容也多與時代相應(yīng)，如第12、13首詩歌均反映了漢末亂世，百姓對貪官的憤恨，對賢人現(xiàn)世的期待。這些民歌的創(chuàng)作句式工整、引經(jīng)據(jù)典、文采斐然，具有較明顯的文人加工痕跡，如“旨酒”“獺祭”“永言孝思”“日月明明”“混混濁沼”“溫溫”等詞均是引自《詩經(jīng)》 《禮記》 《文子》等經(jīng)典。就其風(fēng)格而言，是比較清新樸實的，沒有過多的修飾與渲染。戰(zhàn)國時期在楚國流行的“下里巴人”指的就是巴人的民歌，從常璩《華陽國志》所錄的作品來看，巴人歌曲確實樸質(zhì)易懂，有現(xiàn)實主義的風(fēng)格。但其中個別作品也顯得秀麗莊重，如前面4首作品，充滿哲理、蘊涵典故，和傳說中巴人粗獷、不識禮樂教化的情況有所出入。常璩曾評價巴人：“有其失，在于重遲魯鈍。俗素樸，無造次辨麗之氣。” {2} 但這形容的應(yīng)該是早前的巴人。秦滅巴前后至漢代，巴與中原的關(guān)系越來越密切了，巴人從思想和文化上已經(jīng)逐步接受了禮樂教化，早已不是不識禮樂的蒙昧情況了。

《華陽國志·蜀志》中記載：“武都有一丈夫化為女子，美而艷，蓋山精也。蜀王納為妃。不習(xí)水土，欲去。王必留之，乃作《東平》之歌以樂之。”這妖精死后，蜀王傷心欲絕又作《臾邪歌》和《隴歸之曲》。這幾首歌曲的具體內(nèi)容如何目前已不得而知，但一男子化為美艷女子的神怪事跡本身就富有玄幻和浪漫主義色彩，這和蜀人尚巫鬼的風(fēng)氣倒是相和?！稏|平》之歌為蜀王博美人歡心而作，其風(fēng)格想必是較為抒情柔美的，寄托著蜀王纏綿悱惻的情思?！遏案琛泛汀峨]歸之曲》則是表達美人去世之后蜀王哀思的作品，其風(fēng)格應(yīng)該較為深沉幽怨。這位蜀王也確如常璩所記載的，是一位好色的君主，因此才有后來的“秦惠王以美女進”的事情。這幾首歌曲和《巴志》中所錄民歌現(xiàn)實主義的風(fēng)格截然不同，具有浪漫主義色彩。

這些民歌中被推測為文人之作的，行文往往較為工整對稱，重復(fù)句式居多，善用修辭，講究文辭優(yōu)美，又有博古通今的文采底蘊。反之，百姓創(chuàng)作的童謠和詩歌句式則比較自由，顯得樸質(zhì)易懂、沒有過多修飾，較為真實、淳樸。這些作品有表現(xiàn)民族風(fēng)俗的，如第1、2首詩歌分別表現(xiàn)了子女伺奉父母的孝心以及獺祭的風(fēng)俗;有表現(xiàn)對人生思索的詩歌，如第3、4首;有表現(xiàn)對好官的稱頌的詩歌，如第5、6、7、10、11、21、22首均是;有表達對國家和順、渴望太平的愿望的詩歌，如第8、13首;有對贊頌女子美德的詩歌，如第9首;有表現(xiàn)對統(tǒng)治階級壓迫、官吏昏聵的憤恨的詩歌，如第12 首;有描寫愛情的詩歌，如第14、15、16首;表現(xiàn)社會政治混亂的詩歌，如第19、20首。常璩對民歌謠曲的重視在當時是獨樹一幟的，這種治史的方式在后世也極為少見。在《華陽國志》中，他基本保持了詩歌的原貌并加以引用，說明他較為貼近和關(guān)心人民的生活，對民歌諺語非常了解。尤其突出的是，在常璩引用的詩歌中，以老百姓對官吏的歌頌與批判為題材的最多，這也反映出他深受民本主義思想影響的政治觀念。這些歌謠對不同時期的地理風(fēng)俗、政治文化等進行了生動地描繪和補充，是十分難得的史料。

結(jié) 語

通過《華陽國志》的記載，我們關(guān)注到巴地、蜀地的音樂文化在內(nèi)容和風(fēng)格上既受中原文化的影響，又展示出與中原不同的文化特征?！度A陽國志·巴志》曰：（巴人）“其民質(zhì)直好義，風(fēng)土敦厚，有先民之流?！薄度A陽國志·蜀志》則說蜀人“君子精敏，小人鬼黠”。{1} 這兩種不同的性格特征，在文獻及考古資料中也多有印證。在音樂文化方面，巴、蜀兩地人民也有各自不同的創(chuàng)造?！度A陽國志》 《后漢書》 《晉書》等諸多文獻史料中都有關(guān)于《巴渝舞》的記載，這是一種執(zhí)著盾牌、武器跳的一種軍事操練性舞蹈，在前文中已有論述。而板楯蠻“專以射白虎為事”，也說明巴人擅長狩獵，生性勇猛。前文也例舉了在1954年巴縣東筍壩出土的巴人墓葬和歷史文獻記錄情況相符的事實。所以，巴人驍勇善戰(zhàn)、能歌善舞的特點是符合史實的。相比，蜀文化則更具有浪漫主義色彩?！度A陽國志》 《蜀王本紀》等文獻中均有不少關(guān)于蜀的傳說故事，其中得道升仙、山鬼精怪的內(nèi)容不在少數(shù)?！度A陽國志·蜀志》云：“魚鳧王田于湔山，忽得仙道，蜀人思之，為立祠?！?{2} 又有：“顯族，大賢，彭祖育其山。列仙，王喬升其岡?！?{3} 以及前文提到的化為美人的男子（山精），均反映出這種特征。就古代巴蜀地區(qū)音樂文化上的差異而言，則表現(xiàn)為早期巴地音樂舞蹈較為樸拙粗獷，帶有鮮明的地域色彩和民族因素;早期蜀地音樂舞蹈則受明顯的巫覡祭祀文化影響，有三星堆、金沙遺址出土的出土文物可以證明。但在周秦以后，巴蜀地區(qū)均接受中原禮樂教化，其音樂文化與中原逐漸趨于統(tǒng)一。

《華陽國志》中所錄的詩歌謠曲是對不同地區(qū)、時代的政治經(jīng)濟、民族風(fēng)俗的真實寫照，是難能可貴的文獻史料。從對這些詩歌謠曲的研究中，我們發(fā)現(xiàn)常璩對老百姓關(guān)于施政措施、官吏評價的歌謠最為重視，收錄此類作品最多。這也許和他作為一位政治家、思想家的立場有所關(guān)聯(lián)，通過對此類歌謠的關(guān)照，能幫助他更好地了解民風(fēng)民情、社會政治情況。此外，這些歌謠中有相當數(shù)量的作品經(jīng)過文人的潤飾加工，有較高的藝術(shù)水平。

《華陽國志》作為一部史料來源廣闊的文獻，無疑為研究晉以前巴、蜀及西南地區(qū)音樂文化提供了珍貴的參考，盡管其中某些史料未必完全與歷史情況相符，這也并不影響其本身的價值。傅斯年先生曾談到：“史料在一種意義上大致可以分做兩類：一、直接的史料;二、間接的史料?！?{4} 《華陽國志》關(guān)于音樂的記載固然屬于“間接史料”，但它與考古出土文物等“直接史料”的相互為證，恰能說明此書音樂史料的可信度及其價值所在。

本篇責任編輯 何蓮子

收稿日期：2019-06-22

作者簡介：謝艾伶（1983— ），女，碩士，四川音樂學(xué)院音樂學(xué)系副教授（四川成都 620021）。